إيدون، إلهة الشباب والتفاح الذهبي
إيدون (بالنوردية القديمة: Idunn) هي إلهة تفاح التجديد في البنثيون الجرماني. تحفظ في سلتها التفاحَ الذي يُبقي على شباب الآلهة وحيويتهم. وبدون تفاح إيدون يشيخ الأسير ويتعرضون للموت.
تُعدّ قصة اختطافها على يد العملاق ثياتسي (Thjazi) واستعادتها بمكر لوكي من أبرز الحلقات الكلاسيكية في الميثولوجيا الإسكندنافية. وتُعدّ إيدون قرينةَ براغي، إله الشعر.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
يذكر سنوري ستورلوسون إيدون في “إيدا النثرية” (Gylfaginning 26 و Skaldskaparmal 1) بوصفها إحدى الأسينير، تحفظ التفاح في صندوق من خشب الدردار، يأكل منه الأسير حين يشيخون فيعودون جميعًا شبابًا.
يُفسَّر اسمها Idunn تفسيرًا اشتقاقيًا متباينًا. وثمة اشتقاق شائع يردّه إلى id (“ثانيةً”) و unna (“يُحبّ، يمنح”)، فيكون معناه “المانحة من جديد” أو “المجدِّدة للشباب”. ويُرجِّح رودولف سيميك هذا التفسير في “معجم الميثولوجيا الجرمانية” (الطبعة الثالثة، 2006). ويُلاحَظ أن الميثولوجيا النوردية تُقدّم إيدون شخصية ذات وظيفة كونية محورية.
أصل إيدون النسبي غامض. يُسمّيها سنوري ابنةً للقزم إيفالدي، مما يربطها بعالم الأقزام. وتراها مصادر أخرى مجرد واحدة من الأسينير دون نسب واضح.
وقد دفع هذا الغموضُ الباحثين من يان دي فريس إلى مارغريت كلونيز روس إلى الافتراض بأن إيدون إلهة نباتية قديمة، تتمحور أسطورتها الأصلية حول التفاح ودافع التجديد، لا حول نسب مفصّل.
وتقدّم الميثولوجيا الهندوأوروبية على سبيل المقارنة موازيات عديدة للثمار أو المشروبات الممنوحة للخلود: السوما والأمريتا في التقليد الفيدي، والنكتار والأمبروزيا عند الإغريق، وماء الحياة في تقاليد هندوأوروبية كثيرة.
طرح جورج دوميزيل في “Le festin d’immortalite” (1924) أطروحةً مفادها أن هذه التصورات جميعها ترجع إلى إرث هندوأوروبي مشترك. وتفاح إيدون هو التجلّي النوردي لهذا الدافع.
حالة المصادر المتعلقة بإيدون شحيحة قياسًا بإلهات من أمثال فرييا أو فريغ، غير أن قصيدة “هاوستلونغ” (Haustlong) لثيودولفر من هفيني (نحو 900 م) تُقدّم أقدم شاهد أدبي على أسطورة التفاح، مما يمنحها أهمية بالغة. وهي قصيدة درع تصف المشاهد المنقوشة على درع مُزيَّن.
ويصوّر أحد هذه المشاهد اختطاف إيدون على يد ثياتسي. ويدلّ الوصف التفصيلي لهذا المشهد بالأسلوب السكالدي الرفيع على أن الأسطورة في أواخر القرن التاسع ومطلع القرن العاشر لم تكن معروفةً وحسب، بل كانت أيضًا شائعةً في التصوير.
تُضيف “سكالدسكابارمال” 1 لسنوري ستورلوسون تفاصيل سردية إلى مادة “هاوستلونغ” لم تكن حاضرة في الطبقة السكالدية الأقدم. وتتناقش الدراسات منذ أوجن موغك (1923) حول ما إذا كانت لدى سنوري رواية متكاملة يُلخّصها، أم أنه بنى سردًا خاصًا انطلاقًا من قصيدة الدرع.
يميل آندي أورشارد وجون ليندو ومارغريت كلونيز روس إلى الرأي القائل بأن سنوري استند إلى تقليد سردي مفصّل اندثر في ما بعد.
الرموز والسمات
يتمثّل السمة البارزة لإيدون في التفاح. لا يصفه سنوري وصفًا دقيقًا، غير أن التقليد اللاحق يُقدّمه على هيئة تفاح ذهبي.
في “هاوستلونغ” لثيودولفر من هفيني (نحو 900 م) يُوصف التفاح بأنه “الدواء القديم للأسير ضد الشيخوخة”. وهذه القصيدة السكالدية هي أقدم شاهد أدبي على أسطورة إيدون، مما يجعلها بالغة الأهمية لدراسة الأساطير.
كما يحمل الصندوق أو السلة المصنوعة من خشب الدردار التي تحفظ فيها إيدون تفاحها دلالةً رمزية. فالدردار يرتبط بشجرة الكون يغدراسيل، مما يُرسّخ دافع التجديد ترسيخًا كوسمولوجيًا. أما التفاح نفسه فيُعدّ في الموروث الشعبي الإسكندنافي رمزًا للخصوبة وطول العمر.
لا تصف مصادر الإيدا الهيئةَ المعتادة لإيدون وصفًا وافيًا. وفي حلقة الاختطاف تتحوّل إلى هيئة طائر (باستخدام عباءة الصقر لفرييا)، مما يُقيم صلةً بتصورات المسخ المتأثرة بالشامانية. وهذا المسخ الطيري له موازيات في علم الأديان المقارن في تقاليد كثيرة، منها التقليد الإغريقي المتعلق بأيثون الذي يتحوّل إلى طائر.
الطقوس والتبجيل
تغيب شواهد الطقوس المستقلة المتعلقة بإيدون في معظمها. فلا توجد تقارير عن معابد أو أعياد خاصة بها. ولا يحضر اسمها بصورة قاطعة في أسماء الأماكن. وقد دفع هذا الشحّ في الشواهد الباحثين إلى قراءة إيدون بوصفها في المقام الأول وظيفةً أسطورية داخل بنثيون الأسير، لا إلهةَ طقوس مستقلة.
بيد أن صدى التجديد المرتبط بالتفاح يتجلى بكثرة في الموروث الشعبي. ففي حكايات إسكندنافيا وألمانيا يبرز التفاح رمزًا للخلود والتجديد والمعرفة.
جمع يعقوب غريم في “Deutsche Mythologie” (1835) آثارًا كثيرة من هذا القبيل، منها العادة الدنماركية القاضية بتقديم تفاحة مقسومة بين العروس والعريس يوم الزفاف رمزًا لعمر مشترك.
في الساغات الإسلندية لا تظهر إيدون إلهةَ طقوس، بل تحضر في الاستطرادات الأسطورية وحدها، ولا سيما في “سكالدسكابارمال” لسنوري. ويُوظَّف اسمها في الشعر السكالدي كنايةً عن المرأة (“إيدون الخاتم الذهبي”، “إيدون الميد”). وهذه الوظيفة الشعرية تطغى على الأثر الطقوسي، مما يُفسّر جزئيًا حضور إيدون الأقوى في التقليد الأدبي مقارنةً بالممارسة الدينية.
الأساطير الرئيسية
الأسطورة الرئيسية هي اختطاف إيدون على يد ثياتسي. يروي سنوري في “سكالدسكابارمال” 1: يسافر أودين وهونير ولوكي عبر جبال وقفار. يريدون شيّ ثور، لكن اللحم يأبى أن ينضج.
ينكشف نسر في بلوطة عالية: إنه العملاق ثياتسي في هيئة طائر. يطالب بنصيبه. يضرب لوكي نحوه، فيخطف النسر لوكي بعصا. يضطر لوكي إلى الوعد بتسليمه إيدون وتفاحها.
حين يعود إلى آسغارد يُغري لوكي إيدون بالخروج منه، إذ يُخبرها عن تفاح أبدع في غابة بعيدة. فيخطفها ثياتسي ويأخذها إلى ثريمهايم. يشيخ الأسير. يُكرهون لوكي على استردادها.
يستعير لوكي عباءة الصقر من فرييا، ويطير إلى ثريمهايم، ويحوّل إيدون إلى جوزة ويعود بها. يتبعهما ثياتسي في هيئة نسر، فيُشعل الأسير نارًا عند سور آسغارد تحرق ريش ثياتسي فيسقط ويُقتل. وتأتي سكادي ابنته إلى آسغارد طالبةً التعويض.
هذه الأسطورة موثقة توثيقًا مفصّلًا في “هاوستلونغ” لثيودولفر (نحو 900 م)، مما يؤكد قِدَمها. وهي من النادر من الحلقات الأسطورية المحفوظة بصورة شبه كاملة في قصيدة سكالدية من قبل عام 1000. ويتوافق التركيب البنيوي (الخسارة، البحث، الاسترداد، إهلاك الخصم) مع نمط سردي قديم يرد أيضًا في تقاليد هندوأوروبية أخرى.
أما الأسطورة الثانية فهي ظهور إيدون في “لوكاسينا” 17-18. هنا يسخر لوكي من إيدون واصفًا إياها بأنها “أشد النساء ولهًا بالرجال”، لأنها ضمّت ذراعيها حول قاتل أخيها.
هذا الإيماء الداكن لا يتناوله أي نص مصدري آخر. يُفسّره كلاوس فون سي بوصفه أسطورة مفقودة أو مختلقة تربط أخا إيدون بحادثة مبهمة. ويبقى الموضع لغزًا.
وتحفظ قصيدة إيدا “هرافناغالدر أودينز” (Hrafnagaldr Odins) (“سحر غربان أودين”) حلقةً ثالثة، طُعن في صحة نسبتها. هنا تحلم إيدون بحلم نهاية العالم وتسقط من شجرة الكون.
وقد بيّنت أنيت لاسن في طبعتها النقدية (2011) أن القصيدة تنتمي على الأرجح إلى القرن السادس عشر أو السابع عشر وليست من الطبقة الإيدية الكلاسيكية. ومع ذلك تُقدّم نظرة على التلقّي المتأخر للموضوع الإيدوني.
اختطاف إيدون نموذج كلاسيكي لنمط الأسطورة القائم على فقدان الحيوية الكاملة واستعادتها. فالآلهة والأسير عُرضة للشيخوخة حين تغيب الإلهة وتفاحها.
لهذه الصورة الأسطورية موازيات كثيرة في التقاليد الهندوأوروبية وغير الأوروبية: انسحاب ديميتر إثر اختطاف بيرسيفوني، وخسوف الشمس جراء سرقتها في أساطير شعوب كثيرة، وهبوط إنانا إلى العالم السفلي في الأسطورة السومرية. وقد نظّم فلاديمير بروب الثبات البنيوي لهذه الأنماط السردية لأول مرة في “Morphologie des Märchens” (1928)، ثم عمّمه باحثون في الأساطير من أمثال جوزيف كامبل.
تتضمّن الأسطورة فضلًا عن ذلك عنصر نقد أخلاقي: لوكي هو المتسبب، غير أن الأسير يُكرهونه بالضغط على الاسترداد. والحيلة التي مكّنت من تسليم إيدون (“التفاح الأبدع في غابة مكان آخر”) تُلغيها حيلة ثانية (المسخ إلى جوزة).
هذا التضاعف في الخداع نمطٌ تريكستري نموذجي. وقد استجلى لويس هايد في “Trickster Makes This World” (1998) الوظيفة المزدوجة للتريكستر بوصفه مُفسِدًا ومُحلًّا، ولوكي أحد أبرز الأمثلة على هذه الشخصية.
العلاقات في البنثيون
إيدون قرينة براغي، إله الشعر. يذكر سنوري هذه الصلة في Gylfaginning 26 و Skaldskaparmal 1. وبراغي شخصية متأخرة، يُرجَّح أنها تَأَلَّهت استنادًا إلى الشاعر السكالدي براغي بوداسون في القرن التاسع. ومن ثمّ فإن الصلة بين إيدون وبراغي على الأرجح بناء أدبي ينتمي إلى المرحلة المتأخرة من العصر الفيكنغي.
وتقوم بين إيدون ولوكي علاقة مزدوجة المعنى. فلوكي أداة اختطافها وأداة استردادها في آنٍ واحد. وهذا الدور الملتبس للوكي بوصفه مُسبِّبًا للمشكلة وحالًّا لها نمطٌ متكرر: يتجلى نظيره في بناء سور آسغارد، وقتل بالدور بالحسكة، وسرقة شعر سيف. لوكي يجلب الأزمات ويحلّها.
وتتعامل إيدون مع سائر الأسير بوصفها مُعِيلةً لا غنى عنها. فبدون تفاحها يشيخ البنثيون بأسره. وهذا الاعتماد الذي تُكنّه الآلهة لإلهة واحدة أمر لافت أسطوريًا ويُجلّي الوظيفة الكونية لإيدون.
فسّرت مارغريت كلونيز روس في “Prolonged Echoes” (1994) هذا الاعتماد بوصفه عنصرًا بنيويًا في الميثولوجيا الإيدية: إذ البنثيون ليس مكتفيًا بذاته، بل يحتاج إلى وسيطات من أمثال إيدون وفرييا وفريغ.
الاستقبال والتأثير
في الأدب الإسلندي الوسيط تحضر إيدون بصورة رئيسية عبر “سكالدسكابارمال”. وتُوظَّف الكنايات السكالدية من مثل “إيدون النبيلة للأسير” (إلهة براغي) أو “إيدون التفاح القديمة” توصيفاتٍ للمرأة. وفي القرنين الثالث عشر والرابع عشر تراجعت الوظيفة الأسطورية المحددة تدريجيًا، فيما ظلّ الحضور الأدبي قائمًا.
في القرن التاسع عشر اشتُهرت إيدون في الرومانسية الإسكندنافية. وأدرجها آدم أولنشلاغر في أعمال عدة، منها “Nordens Guder” (1819). وفي السويد أسّست مجموعة من الكتّاب الرومانسيين القوميين عام 1816 جمعيةَ Iduna المخصصة لرعاية الميثولوجيا الإسكندنافية، ومجلتها “Iduna” صدرت حتى عام 1845، وكان إيساياس تيغنر من أعضائها.
كذلك صوّر فنانو الرومانسية الإسكندنافية التشكيليون إيدون مرات عدة، منهم الرسام السويدي نيلس بلومر (“Idun”، 1850) والرسام النرويجي بيتر نيكولاي آربو. وتُظهر الصورة النموذجية إيدون وسلتها المليئة بالتفاح الذهبي، محاطةً في الغالب بالأسير الذين يمدّون أيديهم نحو الثمار.
وفي التلقّي الحديث تطالع إيدون في روايات وكوميكسات وأفلام، في معظمها شخصيةً ثانوية. أما ما يبقى ذا أهمية علمية فهو قبل كل شيء مكانة أسطورة التفاح في علم الأديان المقارن، بوصفها التجلّي الإسكندنافي للدافع الكوني للثمرة المانحة للخلود.
التصنيف في علم الأديان
تنتمي إيدون إلى طراز الآلهة النباتية التي تصون الحيوية الكامنة في البنثيون. ويُصنّفها علم الأديان المقارن، ممثَّلًا بميرسيا إلياده في “Patterns in Comparative Religion” (1958)، في دائرة الوسيطات المانحات للخلود.
وثمة موازيات مع هيبي في الميثولوجيا الإغريقية التي تُناول الآلهة النكتار، ومع الأبساراس الهنديات اللواتي يُقدّمن السوما.
قرأ جورج دوميزيل إيدون في “Le festin d’immortalite” (1924) بوصفها أختًا إسكندنافية للإلهة الفيدية سارسفاتي والإغريقية هيبي، وهي أطروحة يُنظر إليها اليوم بتمييز أدق. فالتفاح بوصفه طعام الخلود موتيف هندوأوروبي قديم، غير أن تجلّي إيدون تحديدًا بوصفها إلهة التجديد سمة جرمانية خاصة.
وفولكلوريًا تنتمي إيدون إلى دائرة الشخصيات الحكائية المتحكّمة في طعام الحياة والتجديد. وقد أشار الأخوان غريم في “ملاحظاتهما” على “حكايات الأطفال والبيت” مرارًا إلى موضوع إيدون في سياق حكايات من مثل “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) و “Die goldenen Äpfel” (KHM 17). وهذه الصلة مُصنَّفة طبولوجيًا، لا جينيًا.
يربط التصنيف الطبولوجي لإيدون بوصفها إلهةً مانحةً للخلود بينها وبين الأبساراس الهنديات، وهيبي الإغريقية، وتلاختغا الكلتية، وسائر التجسيدات الأنثوية لطعام الحياة الأبدية. وهذه السلسلة الطبولوجية جمعها جورج دوميزيل في “Le festin d’immortalite” (1924) أول مرة بصورة منهجية.
وقد صقلت الدراسات في العقود الأخيرة، لا سيما تلك التي أجراها إدغار بولومي وينس بيتر شيودت، هذه القائمة بنقد تفصيلي: فليست كل الإلهات الموصوفات بأنهن مانحات للخلود متطابقاتٍ وظيفيًا، غير أن النمط الأساسي للوسيطة الأنثوية للحيوية الإلهية يظل قابلًا للتمييز.
وفي تاريخ الدين الإسكندنافي تُعدّ إيدون أحد النماذج النادرة لإلهة لا تتحدد هويتها أساسًا من خلال علاقات جنسية أو وظائف أمومية، بل من خلال وظيفة إعالة اقتصادية. فلا قصص حب في المصادر، ولا أبناء بارزون، ولا دور سياسي.
وتكمن أهميتها في صون جيل الآلهة عبر التفاح. وهذا التميّز الوظيفي يجعلها تصحيحًا نافذًا لمقولة اختزال الشخصيات الإلهية الأنثوية في الميثولوجيا الإسكندنافية إلى وظائف جنسية وخصوبية.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: “إيدا النثرية” (سنوري ستورلوسون، Gylfaginning 26 و Skaldskaparmal 1)، و”لوكاسينا” و”هرافناغالدر أودينز” (إيدا الأشعار)، و”هاوستلونغ” (ثيودولفر من هفيني، نحو 900 م). النصوص السكالدية في Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15)، وطبعة “هاوستلونغ” عند Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).
المراجع الثانوية:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
