利維坦(希伯來語:Liwjatan)是古代近東最古老的混沌形象之一,在《舊約》的重要篇章中(《約伯記》40、41章、《詩篇》74篇、《以賽亞書》27章)既是威脅性的原初生物,也是神的玩物。
在啟示文學中,牠成為末世論意義上的終末之敵;在基督教魔鬼學中,牠躍升為魔王階級的一員,常被視為嫉妒之惡魔,或深淵的統治者。
從結構上看,利維坦屬於古代近東混沌巨蛇家族的一員:提亞瑪特(Tiāmat)、烏加里特的雅姆(Jamm)、阿波菲斯(Apophis)、弗爾特拉(Vrtra),以及日耳曼傳統的中庭巨蛇。透過征服原初怪物而建立秩序的基本主題,廣泛見於印歐與閃族文化之中。托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)以利維坦作為國家權力的象徵(1651年);現代圖像語言則使牠成為龐然巨力的化身。
烏加里特的洛坦作為前身
就宗教史而言,利維坦是古代近東混沌巨蛇傳統中記載最詳盡的案例之一。最早的記載是烏加里特語詞彙洛坦(Lotan)(見於約西元前1400年的KTU文獻1.5與1.83),其中七頭海怪洛坦被天氣之神巴力(Baal)擊敗。
此原型與美索不達米亞的提亞瑪特神話(《埃努瑪·埃利什》)關係密切;兩者皆屬於古代近東的戰鬥神話傳統(混沌之戰),為猶太利維坦傳統提供了範本。
學界研究(約翰·戴 John Day,《上帝與龍及海洋的爭戰》(God’s Conflict with the Dragon and the Sea),1985年;馬克·S·史密斯 Mark S. Smith,《聖經一神論的起源》(The Origins of Biblical Monotheism),2001年)已詳細梳理了其間的傳播與關聯。
類型:原初海洋生物、混沌形象、地獄魔王
起源:烏加里特的洛坦、希伯來的利維坦
文獻:《約伯記》40、41章、《詩篇》74篇、《以賽亞書》27章、《啟示錄》13章、《以諾書》、魔法書(Grimoires)
時期:青銅時代晚期至今
功能:混沌的化身,末世論的終末主題
與撒旦的區別:與猶太-基督教傳統中人格化的敵對者撒旦(Satan)不同,利維坦並非行動中的角色,而是一種宇宙怪獸式的象徵,源自《約伯記》文本中的海怪形象,後來在神學與政治哲學(霍布斯,1651年)中被用作未受馴服的混沌之喻。
最早的記載見於烏加里特文獻(西元前第二千年),稱為洛坦。在《舊約》中,《約伯記》40、41章有詳細描述。第二聖殿時期的啟示文學進行了改編(《以諾書》)。基督教在《啟示錄》與教父神學中對此加以接受。近代則見於魔法書與霍布斯的著作。
起源於古敘利亞-迦南地區(烏加里特),傳入聖經時代的以色列;再由此傳播至整個基督教世界,並在圖像學(地獄之口)與文學(霍布斯、《白鯨記》)中留下強烈印記。
烏加里特文獻(KTU 1.5);《約伯記》40、41章;《詩篇》74篇、104篇;《以賽亞書》27章1節;《以諾一書》60章;《啟示錄》12、13章;魔法書(《地獄辭典》);霍布斯;現代文化接受。
希伯來語:Liwjatan,意為「盤繞者」、「扭曲之物」。
烏加里特語:Lotan,與希伯來語詞源及主題上具有直接的連續性。
希臘語(七十士譯本):drakōn。
拉丁語(武加大譯本):Leviathan。
利維坦與提亞瑪特、阿波菲斯、弗爾特拉在主題上的親緣關係已無爭議;就語言而言,利維坦與烏加里特語洛坦有直接的傳承關係。在卡巴拉傳統中,牠有時被想像成雌性(作為「惡利維坦」的配偶),或成對出現(兩條利維坦)。
外形
巨型海蛇或龍形海怪。《約伯記》40章至41章描述牠口中噴火、鱗甲護身、力量不可征服。中世紀圖像學中,利維坦(Leviathan)常被描繪為龍,或作為吞噬亡者的地獄之口。
行為
在《約伯記》中,利維坦是神的玩物,證明神的至高權能。在《以賽亞書》27章1節,牠是神在末日以劍擊敗的敵手。在《啟示錄》中,牠則是自海中升起的末世巨龍。
作用範圍
大海、深淵、混沌之域。在末世論解讀中象徵末日,在中世紀地獄圖像中則等同於地獄本身。
神話起源
源自烏加里特(Ugarit)的洛坦(Lotan)母題,嵌入巴力神(Baal)對抗海洋之力揚姆(Jamm)的混沌之戰。在聖經傳統中,牠既是創世時被馴服的對象,也是末日將被消滅的敵人。
《約伯記》40至41章:最詳盡的記載
聖經中對利維坦最詳盡的描述見於《約伯記》41章(依部分版本編號為40章25節至41章26節):以34節經文細緻描繪這一生物的鱗甲、噴火之息、巨口與不可戰勝的力量。
其神學背景是神在風暴中對約伯的回應(《約伯記》38章至41章),神藉此展示自己對混沌力量同樣擁有的宇宙主權。利維坦與貝希摩斯(Behemot)並列,雙重證明創世之中存在人力無法駕馭、卻臣服於神的力量。
《詩篇》74篇14節暗指其宇宙起源的往事(「你曾打破利維坦的頭」);《詩篇》104篇26節則帶著近乎輕鬆的筆調(「你所造的利維坦,在其中游玩」)。猶太拉比傳統(《塔木德》巴比倫版《巴巴巴特拉》75a)則講述末日義人的盛宴上將食用利維坦之肉的傳說。
一覽利維坦的重要特徵。
源自烏加里特語的洛坦(Lotan),希伯來語作利維坦(Liwjatan)。在《舊約》中,牠既是被創世馴服的對象,也是末世的敵人。
象徵宇宙性的威脅;在中世紀的接受史中則代表亡魂(地獄之口)。主題上關乎人類在可駕馭事物邊界處的處境。
巨型海蛇,口中噴火,身覆鱗甲。中世紀被描繪為吞噬靈魂的地獄之口。
混沌的化身,威脅既有秩序,最終被制伏。在魔法書(Grimoire)傳統中,被視為象徵嫉妒之罪的惡魔。
並無日常性的防禦方式。神學上主張信賴神作為制伏者。在卡巴拉及魔法書文獻中則載有特定的束縛咒語。
美索不達米亞的提亞瑪特(Tiāmat)、埃及的阿波菲斯(Apophis)、吠陀傳統中的弗栗多(Vrtra)、北歐的米德加德巨蛇(Midgardschlange),以及《啟示錄》中的巨龍。
禮儀方面
在猶太教末日盛宴的敘事中,利維坦(Leviathan)是義人的食物(塔木德(Talmud),Baba Batra 74b、75a)。在基督教禮儀中並無直接關聯,但復活節禮儀中的龍形圖像學(Ikonografie)仍隱約呼應此一意象。
召喚術
魔法書(如《偽君王惡魔書》Pseudomonarchia Daemonum、《地獄辭典》Dictionnaire Infernal)將利維坦列為擁有印記與位階的地獄大魔之一。在卡巴拉(Kabbalah)傳統中,他屬於「另一面」(Sitra Achra)的一部分。
象徵意義
作為混沌之形象,他是神聖秩序的對立面;作為地獄之口,他是中世紀末日圖像的核心意象。在霍布斯(Hobbes)筆下,則成為國家至高權力的象徵。
近東地區:烏加里特(Ugarit)的洛坦(Lotan)、巴比倫的提亞馬特(Tiāmat),皆屬同一母題家族。基本模式:透過制伏原初海洋之力來完成創世。
印歐語系傳統:《梨俱吠陀》(Rigveda)中的弗栗多(Vrtra)、米德加爾德巨蛇(Midgardschlange)、希臘英雄傳說中的巨龍,皆代表必須由英雄神祇制伏的原初混沌之力。
現代接受史
霍布斯(Hobbes)的《利維坦》(Leviathan)作為國家權力的政治隱喻。梅爾維爾(Melville)在《白鯨記》(Moby-Dick)中引用利維坦。現代:電影、文學、政治詞彙(監控國家=「利維坦」)。
政治與近代接受史
湯瑪斯‧霍布斯(Thomas Hobbes)於1651年以其政治學代表作《利維坦,或教會與世俗共同體的實質、形式與權力》(Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill)將此形象轉化為絕對國家的寓言:這個「有死之神」利維坦即是主權者,由自然狀態(bellum omnium contra omnes,一切人對一切人的戰爭)中透過契約產生,掌管公民的生死。
霍布斯特意選用此意象在宗教史上頗值得玩味:他將國家等同於混沌之力,而聖經中對此力量的馴服正是賦予國家其功能的緣由。
在現代的接受史中(卡爾‧施密特〔Carl Schmitt〕,《霍布斯國家學說中的利維坦》〔Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes〕,1938年),以及有關國家主權的討論中,利維坦始終是核心參照形象。
這一政治接受史與神學-魔鬼學的接受史平行發展,在中世紀地獄階層體系中(彼得‧賓斯費爾德〔Peter Binsfeld〕,《論女巫的自白》〔De confessionibus maleficarum〕,1589年),利維坦被列為七大地獄君主之一,掌管異端這項大罪。
希伯來聖經中對利維坦(Leviathan)最詳盡的描述見於《約伯記》第41章。它是上帝從風暴中對約伯的哀訴所作的回應之一。
上帝以一連串的問句描繪這隻怪獸,這些問句無不指向同一個結論:沒有人能夠制服利維坦。無人能用鉤子穿過牠的鼻子,無人能用嚼環馴服牠的口,無人能用長槍刺穿牠的皮膚。
這段描述具體而充滿畫面感。利維坦身覆堅不可摧的鱗甲,如盾牌般緊密相疊,牠的口中噴出火焰,鼻孔冒出濃煙,呼吸能點燃炭火。
牠一旦起身,即便是強者也心生畏懼。牠視鐵如草,視青銅如朽木。牠使深淵如鍋中沸水般翻騰。牠是所有驕傲之物的王者。
在詮釋史上,學者對此處所指爭論不休。較早的一種見解以理性主義方式將利維坦解讀為鱔魚,另一種則將其視為純粹的混沌象徵。如今的研究更強調其修辭上的脈絡:在《約伯記》中,利維坦象徵著人類力量與理解的極限。
上帝向約伯展示了一種既無法被人類控制、也無法被人類理解的生物,然而這生物卻絲毫無法威脅上帝本身。這段上帝之言弔詭地將這隻混沌怪獸,轉化為那浩瀚難測、意義超乎人類理解的創造秩序的一部分。
利維坦(Leviathan)並非聖經孤立的創造。自1929年以來,在敘利亞海岸拉斯沙姆拉(Ras Schamra)發現的烏加里特(Ugarit)文獻,揭示了一個更為古老的背景。
在屬於公元前第二千年的烏加里特神話文獻中,出現了一條名為洛坦(Lotan)的巨蛇,其名稱在音韻上與希伯來語的利維坦(Liwjatan)密切相關。洛坦在文獻中被描述為蜿蜒盤旋、多頭的巨蛇,遭天氣之神巴力(Baal)或女神安納特(Anat)所擊殺。
由此可見,利維坦屬於古代近東廣泛流傳的混沌之戰母題。在美索不達米亞,馬爾杜克(Marduk)神在《埃努瑪‧埃利什》(Enuma Elisch)中與原初洪水提亞馬特(Tiamat)交戰;在烏加里特,巴力則擊敗了海洋雅姆(Yam)與巨龍洛坦。
其基本模式到處相似:一股秩序之力制伏水域性的混沌之力,往往以蛇形出現,並藉此開創或鞏固世界秩序。
希伯來聖經承襲了這一母題並加以吸收運用,但發展出自己的詮釋方式。多篇詩篇與先知書都提到,上帝擊碎了利維坦或海中巨龍的頭顱。
宗教學者約翰‧戴(John Day)在《上帝與巨龍及海洋之爭》(God’s Conflict with the Dragon and the Sea,1985年)中指出,這些古老意象如何在聖經文本中延續,同時被歸屬於以色列獨一的上帝之下。
利維坦因此從一個獨立的神聖對手,轉變為受上帝制伏的受造物,甚至如《約伯記》所述,僅僅成為上帝手中強大卻無害的玩物。
在聖經之後的猶太文獻中,利維坦以獨特的方式被進一步發展。一個廣泛流傳的傳統,見於各種啟示文獻、塔木德(Talmud)與米德拉什(Midrasch)文獻,將牠與末日聯繫在一起。
牠常與陸地怪獸貝希摩斯(Behemoth)成對出現,有時還加入第三者,鳥類齊茲(Ziz)。利維坦統治海洋,貝希摩斯統治陸地。
一種流傳甚廣的說法認為,上帝原本將這兩隻原始怪獸創造成一對,卻阻止了牠們的繁衍,以免牠們吞噬整個世界。
多處文獻記載,末日之時,利維坦與貝希摩斯將被殺死,牠們的肉將作為盛宴獻給義人享用。塔木德中還有一則潤飾的說法,稱上帝將用利維坦的皮製作帳幕或天篷,供敬虔之人棲身。
這些圖像在宗教史上極具啟發性。這隻在最古老層次中曾對創造構成真實威脅的混沌怪獸,如今被完全納入救贖歷史的框架之中。牠自始便處於掌控之下,到了末了,甚至成為義人獲得獎賞的憑藉。
利維坦盛宴的觀念在猶太禮儀與民間信仰中有著悠久的影響史,至今仍見於住棚節(Laubhüttenfest)的餐桌歌謠中。學界視此為一個範例,說明一個古老的神話主題如何經過數百年不斷的重新詮釋而保持生命力,卻始終未曾完全擺脫其原初的威脅性根源。
在基督教的詮釋傳統中,利維坦(Leviathan)多被賦予負面意涵。教父如大貴格利(Gregor der Große)在其《約伯記》註釋中,將其解釋為魔鬼或反基督。
約伯記中噴火之口的形象,在中世紀藝術中演變成「地獄之口」這一圖像主題:一個巨大張開的怪獸之口,被詛咒者被驅趕入其中。這一圖像深刻影響了書籍插畫、教堂門面,以及後來的宗教戲劇。
另一種詮釋路線則以寓意方式運用利維坦,來表達救贖的思想。在一些中世紀文本中,被魚鉤捕獲的利維坦成為一種象徵:魔鬼因基督成為人而受騙上鉤;十字架化為誘餌,怪獸就此被捕獲。
這種想法將古老的「不可捕獲的利維坦」意象與基督教的救贖教義結合在一起。
近代最具影響力的意義轉用,出自托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)。在其1651年的著作《利維坦》(Leviathan)中,他選用這一聖經怪獸作為國家的象徵:一個由眾人組成的人造之人,憑藉其至高無上的力量,終結所有人對抗所有人的自然戰爭狀態。
霍布斯明確借用了《約伯記》中「凡高傲的,牠都藐視;牠在一切鱗甲之物上作王」這一說法。
該書卷首著名的銅版畫,描繪了一個由眾多小人像組成的巨大統治者形象,是政治史上最著名的圖像之一。自霍布斯以來,「利維坦」在政治語境中成為指代強大國家權力的用語,這一意涵脈絡與最初的混沌巨龍形象之間,僅剩下「不可征服的力量」這一主題相連。
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利維坦(Leviathan)是猶太-基督教傳統中的一種巨大海怪。在希伯來聖經中(以賽亞書、詩篇、約伯記),牠以海洋混沌原始力量的形象出現,在創世之初被上帝馴服。在後來的猶太啟示文學與基督教惡魔學中,利維坦成為邪惡的人格化象徵。到了托馬斯·霍布斯那裡,這個名字則成為全能國家的象徵。
在最初的聖經傳統中,利維坦是一種巨大的宇宙性動物,與烏加里特神話中的洛坦(Lotan)以及美索不達米亞的提亞瑪特(Tiamat)密切相關。在後來的猶太啟示文學(《以諸克書》)與近代早期基督教惡魔學中,牠成為惡魔:據彼得·賓斯費爾德(Peter Binsfeld)所述,牠是七大魔王之一,掌管嫉妒這一項死罪。
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