Keres, linh hồn trong truyền thống Hy Lạp

Keres là linh hồn trong truyền thống Hy Lạp.

Quỷ chiến trường, sứ giả cái chết trong thần thoại Hy Lạp.

Keres trên chiến trường của Hesiod

Keres là các quỷ chiến trường trong thần thoại Hy Lạp, theo Hesiod (Khiên của Heracles 248-257; Theogonia 211) có cùng nguồn gốc từ gia tộc Nyx với Thanatos và Hypnos. Chúng có màu đen, với móng vuốt dài và nanh nhọn, áo đẫm máu, bay lơ lửng trên các chiến trường và xé lấy linh hồn của những chiến binh hấp hối.

Khác với Erinyen, chúng không truy đuổi các tội lỗi mang tính đạo đức hay pháp lý, mà hiện thân cho bạo lực tất yếu của chiến tranh. Trong Khiên của Heracles, chúng tranh giành xác chết như kên kên.

Trong câu chuyện về Pandora, Keres thoát ra từ chiếc hộp Pandora mở ra như những linh hồn bệnh tật và tai họa, cùng với gian khổ, lo âu và bệnh hoạn. Pausanias ghi lại về những bức tranh đền thờ mô tả Keres như những bóng đêm gầy guộc, đói khát. Các nhân vật liên quan: Moirai (những kẻ kéo sợi số phận), Eris (xung đột), Achlys (màn sương tử thần).

Linh hồnHy Lạp Vong linh

Keres

Keres là các nữ quỷ tử thần trong truyền thống Hy Lạp. Chúng thường xuất hiện theo đàn, hiện ra trên các chiến trường và thu lấy linh hồn của người hấp hối. Homer đã mô tả chúng trong Iliad, Hesiod xác lập biểu tượng học của chúng. Khác với các nhân vật được đặt tên riêng, Keres phần lớn là vô danh, một tập hợp, không phải một thực thể duy nhất.

Điển hình là sự xuất hiện của chúng ở những nơi cái chết xảy ra đột ngột và bạo lực: trong chiến tranh, trong dịch bệnh, trong tai họa bi thảm. Chúng hiện thân cho chính cái chết bạo lực, và số lượng cũng như hình dạng của chúng thay đổi theo đó. Trong tiếp nhận Hậu Cổ đại, chúng tiếp cận dần với Erinyen; một số tác giả sử dụng hai khái niệm này thay thế nhau.

Keres trong vũ trụ luận Homer

Trong Iliad 18.535 của Homer, Keres được mô tả là các thực thể ma quái bay lơ lửng trên chiến trường và cướp lấy sinh mạng của con người. Chúng không phải là thần linh có nghi lễ thờ phụng riêng, mà là những sức mạnh công cụ, những xu hướng được nhân cách hóa hướng đến cái chết và sự hủy diệt. Homer gọi chúng theo số nhiều tập thể, không bao giờ theo số ít: chúng hành động như một bầy, sự hiện diện của chúng báo hiệu nguy cơ tử vong tức thời.

Công việc và Ngày và Theogonia của Hesiod xếp chúng là con gái của Đêm tối, liên quan đến Ker (chức năng tử thần ở dạng số ít). Trong sử thi sơ kỳ này, chúng chưa có hình dạng cố định, thiên về trừu tượng hơn là hiện thân cụ thể. Chức năng của chúng mang tính vũ trụ tất yếu: chúng hiện thân cho ranh giới giữa sự sống và cái chết.

Hồ sơ tóm tắt: Keres

Loại: Nữ quỷ tử thần, kẻ thu hồi linh hồn
Nguồn gốc: Nyx (Đêm tối), Hesiod; hoặc từ thuở hồng hoang của sáng thế
Văn bản: Homer, Hesiod, tranh trên bình gốm
Thời kỳ: Từ thời Cổ xưa đến Hậu Cổ đại
Phân bố: Vùng văn hóa Hy Lạp
Phòng thủ: Nghi lễ mai táng; không có phù chú xua đuổi cụ thể, vì Keres xuất hiện nơi cái chết đã hiện diện

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Đề cập đầu tiên ở Homer (Iliad). Hesiod (Theogonia, Khiên của Heracles) phát triển biểu tượng học của chúng. Các nhà viết bi kịch sử dụng chúng như những ẩn dụ hình ảnh về cái chết. Vào thời kỳ Cổ điển muộn và Hellenistic, chúng tiếp cận dần với Erinyen trong văn học.

Phạm vi phân bố

Vùng lõi Hy Lạp. Không có lịch sử di chuyển độc lập, chủ đề này gắn liền với truyền thống Homer-Hesiod, nhưng vẫn có tác động về mặt chủ đề cho đến văn học La Mã và Byzantine.

Tình trạng nguồn tài liệu

Văn học sử thi và bi kịch; các mô tả trong “Khiên của Heracles” của Hesiod; về mặt biểu tượng học trong tranh trên bình gốm. Khác với Lamia hay Empusa, không có văn hóa bùa chú dân gian phòng thủ chống lại chúng.

Tên gọi và các biến thể

Tiếng Hy Lạp: Κήρ (Ker, số ít), Κῆρες (Keres, số nhiều).
Từ nguyên: liên quan đến các khái niệm về “sự hủy diệt”, “đòn số phận”.

Trong thời Cổ đại, số lượng dao động. Ở Hesiod, chúng vô số và linh hoạt; các nhà viết bi kịch cũng dùng “Ker” theo nghĩa ẩn dụ cho chính cái chết. Không tồn tại một cá nhân nào có tên và tiểu sử riêng, Keres vẫn là một tập hợp vô danh.

Mô tả

Diện mạo

Những người phụ nữ có cánh với trang phục tối màu, nanh dài và móng vuốt đẫm máu. Hesiod mô tả răng của chúng màu trắng và mắt lấp lánh. Xuất hiện theo đàn, thường bay vòng trên các chiến trường.

Hành vi

Chúng thu hồi linh hồn của người hấp hối, uống máu, tranh giành xác chết. Khác với Thanatos, kẻ mang đến cái chết thanh thản, Keres là những hình tượng của cái chết bạo lực, đẫm máu, hỗn loạn.

Phạm vi ảnh hưởng

Chiến trường, nơi dịch bệnh, thảm họa. Chúng hành động ở những nơi con người chết hàng loạt và bạo lực. Vắng mặt phần lớn trong thời bình.

Nguồn gốc thần thoại

Theo Hesiod là con gái của Nyx, chị em của Moirai và Thanatos. Một số truyền thống coi chúng là sản phẩm của Chaos. Trong cả hai trường hợp, chúng thuộc tầng sáng thế cổ xưa và đêm tối.

Keres và các khái niệm hủy diệt trong Plato và thần học Hellenistic

Plato không trực tiếp sử dụng Keres trong các cuộc đối thoại của mình, nhưng khái niệm về các linh hồn chthonic mang tính hủy diệt định hình hệ thống phân cấp quỷ thần của ông. Trong Politeia, các linh hồn cấp thấp hơn được phân loại là người thực thi trật tự vũ trụ, tương tự Keres.

Thần học Hellenistic, đặc biệt trong truyền thống Orphic và Tân Plato, phân biệt giữa các vị thần cao cấp và các quyền năng ma quái cấp thấp hơn, trong đó Keres được xếp hạng là quỷ tử thần.

Chúng không còn được hiểu chỉ đơn thuần là các thuộc tính chiến trường Homer nữa, mà là một tập hợp bản thể luận thực sự: những thực thể làm trung gian giữa thần linh và con người, với các chức năng chuyên biệt trong sự trao đổi giữa sự sống và cái chết. Theo quan điểm này, Keres trở thành những ví dụ về sự phân chia demiurgic của thế giới: mỗi sức mạnh có vị trí vũ trụ học của riêng mình.

Thông tin cơ bản: Keres

Những khía cạnh quan trọng nhất của Keres tóm tắt nhanh. Phần trình bày chi tiết về tên gọi, mô tả, phòng thủ và các điểm tương đồng có trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Nguồn gốc của Keres

Con gái của Nyx, Đêm tối. Chị em của Moirai và Thanatos, thuộc tầng đêm tối cổ xưa của sáng thế.

Đối tượng của Keres

Binh lính, người bệnh dịch, nạn nhân của tai họa và thảm họa. Chúng xuất hiện ở những nơi cái chết mang tính bạo lực và đột ngột.

Diện mạo của Keres

Người phụ nữ có cánh, trang phục tối màu, nanh dài, móng vuốt đẫm máu. Theo đàn, thường bay vòng trên các chiến trường.

Tác động của Keres

Chúng thu hồi linh hồn, uống máu, tranh giành xác chết. Chúng không mang đến cái chết mới, mà tiêu thụ cái chết đã xảy ra.

Phòng thủ trước Keres

Không có phù chú xua đuổi cụ thể; Keres là một phần của chính cái chết. Sự bảo vệ chỉ đến từ việc tránh xa chiến trường, nơi dịch bệnh, tình huống bạo lực.

Các điểm tương đồng của Keres

Erinyen (ranh giới mờ nhạt), Valkyrjar (Germanic), Gallû (Mesopotamia), Tzitzimime (Aztec), các chủ đề về Thần Chết.

Quỷ thần học trong đời sống

Nghi lễ xua đuổi

Từng Keres riêng lẻ không được khẩn cầu hay xua đuổi; chúng thuộc về cái chết vốn không thể thương lượng. Quan trọng về mặt nghi lễ là việc mai táng đúng cách và lễ than khóc người chết, chúng điều tiết điều mà Keres không điều tiết: phẩm giá của sự từ biệt.

Thần chú

Không có thần chú cụ thể chống lại Keres. Trong các papyri phù chú và defixiones, “Keres” có thể xuất hiện như một thuật ngữ chỉ tai họa trong một công thức nguyền rủa, nhưng không phải là đối tượng được gọi tên trực tiếp.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo vệ

Phòng thủ chết chung thông qua apotropaia (Gorgoneion, phallus, mắt ác). Bùa chú riêng cho Keres không tồn tại. Sự bảo vệ đến nhiều hơn từ việc tránh các tình huống mà Keres xuất hiện.

Keres, các điểm tương đồng trong các nền văn hóa khác

La Mã: Dirae/Furiae tiếp nhận khía cạnh báo thù, trong khi Keres với tư cách là hình tượng thuần túy của cái chết ít hiện diện hơn trong điện thần La Mã. Thay vào đó, Mors (cái chết) đảm nhận chức năng này một mình.

Truyền thống Germanic: Các Valkyrie đón những người ngã xuống từ chiến trường. Gần gũi về mặt cấu trúc, trong một khuôn khổ thần học khác.

Mesopotamia và các nơi khác: Các Gallû là những người thi hành của Âm phủ có chức năng tương đồng, dù trong một khuôn khổ thần thoại hoàn toàn khác. Trong nhiều nền văn hóa, tồn tại những sứ giả cái chết xuất hiện theo đàn và thu lấy linh hồn.

Keres trong các papyri phù chú và thực hành ma thuật

Trong các papyri phù chú Hellenistic (PGM), Keres hiếm khi được gọi trực tiếp, nhưng khái niệm về các nữ quỷ tử thần và hủy diệt lan tỏa qua các văn bản nguyền rủa phù chú. Các papyri chứa các lời nguyền xé toạc, làm khô héo hay tê liệt thường khẩn cầu các quyền năng chthonic vô danh mà chức năng tương ứng với Keres: chia cắt, hủy diệt, cướp đoạt sức sống.

Các papyri cho thấy rằng những pháp sư thời Hậu Cổ đại sở hữu một lý thuyết tinh vi về các quyền năng cấp thấp; không phải tất cả đều xấu xa, nhưng tất cả đều chuyên biệt. Keres thuộc tập hợp những sức mạnh tất yếu, không cần đến đạo đức vì sứ mệnh của chúng xuất phát từ kiến trúc vũ trụ.

Một pháp sư muốn gây bệnh hay làm suy yếu người khác sẽ không gọi những quyền năng đó như kẻ thù, mà như những công cụ kỹ thuật mà việc sử dụng chúng đòi hỏi sự biện minh về mặt đạo đức.

Keres ở Homer: cái chết trên chiến trường

Những bằng chứng cổ xưa và phong phú nhất về Keres đến từ các sử thi Homer, đặc biệt là Iliad. Ở đó, Keres không phải là những nhân vật hóa thân trừu tượng, mà gắn chặt với trải nghiệm về cái chết bạo lực trong chiến tranh.

Từ Hy Lạp kēr ban đầu chỉ cái chết được định sẵn cho một con người, tai họa đến với người đó. Ở số nhiều, Keres xuất hiện như những hình bóng ma quái hiện thân hoặc mang đến cái chết đó.

Một đoạn nổi tiếng là cảnh cân nhắc số phận tử thần: Zeus trong quyển mười chín của Iliad đặt số phận của Achilles và Hector lên cân, và số phận nặng hơn chìm xuống Âm phủ, qua đó quyết định cái chết của Hector.

Ở đây, Ker gần như đồng nghĩa với số phận cá nhân của người anh hùng. Ở chỗ khác, trong quyển mười tám, trên khiên của Achilles xuất hiện một Ker ghê rợn trong trận chiến hỗn loạn, trong trang phục đẫm máu, kéo lê người tử trận và người bị thương ra khỏi cuộc chiến bằng chân.

Từ những đoạn này nổi lên một bức tranh kép. Một mặt, Ker là số phận tử thần cá nhân đã được định sẵn từ khi sinh ra; Achilles nói về hai Ker mà ông có thể lựa chọn, một cuộc đời ngắn ngủi rực rỡ và một cuộc đời dài lẽ tẻ. Mặt khác, Keres là những thực thể đang hành động, háo máu, đi lại trên chiến trường.

Giới nghiên cứu đã lâu tranh luận liệu ở đây có hai quan niệm khác nhau hay chỉ là các khía cạnh của một quan niệm duy nhất. Nhiều bằng chứng cho thấy người Hy Lạp có thể trải nghiệm cái chết vừa như một định mức được phân bổ vừa như một sức mạnh tấn công, mà không thấy mâu thuẫn trong đó.

Keres, Moirai và Thanatos: phân biệt các quyền năng tử thần liên quan

Keres đứng trong tư duy Hy Lạp bên cạnh nhiều quyền năng khác liên quan đến cái chết và số phận, và ranh giới phân biệt chính xác đã không phải lúc nào cũng rõ ràng ngay cả với các tác giả thời Cổ đại. Quan trọng nhất là sự phân biệt với Moirai, ba nữ thần kéo sợi số phận.

Trong khi Moirai theo Hesiod và trong truyền thống sau này phân bổ, đo lường và cắt đứt định mức cuộc đời, tức là hiện thân cho mặt trật tự của số phận, thì Keres nghiêng về phía trường hợp tử thần cụ thể, thường bạo lực và mang tai họa.

Hesiod trong Theogonia đặt cả hai gần Nyx, Đêm tối, kẻ sinh ra chúng không có cha; trong danh sách liệt kê của ông, Keres, Moirai, Thanatos, Hypnos và nhiều hình tượng u ám khác xuất hiện như anh chị em.

Phả hệ này xếp Keres thuộc mặt đêm tối, huyền bí của vũ trụ. So với Thanatos, nhân vật hóa thân bình thản của chính cái chết, Keres khác biệt bởi tính cách chủ động, hung hãn như thú dữ. Thanatos đón đưa, Keres xé lấy.

Trong Aspis, bài thơ về chiếc khiên được lưu truyền dưới tên Hesiod, có một mô tả đặc biệt khốc liệt: Keres ở đó được mô tả màu xanh với răng nanh trắng nhe ra, tranh giành nhau người tử trận, cào móng vuốt vào thân xác và uống máu đen tối.

Hình ảnh kiểu ma cà rồng này thuộc hàng chi tiết nhất trong thời Cổ đại. Giới nghiên cứu đã chỉ ra rằng qua đó Keres tiếp cận gần nhất với hình dung về những quỷ hút máu trên chiến trường, và chính điều này phân biệt chúng với Moirai được hình dung cao quý hơn.

Lễ hội Anthesteria ở Athens và việc trục xuất Keres

Ngoài thơ ca sử thi, Keres còn gắn với lịch lễ hội Athens, cụ thể là với Anthesteria, một lễ hội mùa xuân tôn vinh Dionysus trong tháng Anthesterion. Lễ hội kéo dài ba ngày mang tính chất hết sức mơ hồ.

Nó mừng rượu mới, nhưng đồng thời được coi là thời điểm người chết và các linh hồn huyền bí đi lại trong thành phố. Ngày cuối cùng, Chytroi, được dành riêng cho người đã khuất và các quyền năng chthonic.

Từ truyền thống thời Cổ đại, đặc biệt từ các nhà từ điển học và học giả chú giải muộn hơn, câu nói này đã được biết đến: “Ra đi, hỡi Keres, Anthesteria đã qua rồi”. Nó rõ ràng được đọc vào cuối lễ hội để trục xuất các linh hồn đã được cho vào hoặc được dung nạp trong thời gian lễ hội ra khỏi nhà và thành phố.

Một số nguồn tài liệu đọc thay “Keres” là “Kares”, tức người Caria, điều này dẫn đến các cách giải thích khác nhau. Giới nghiên cứu lịch sử tôn giáo, chẳng hạn trong các công trình kinh điển của Erwin Rohde và Jane Harrison, đã thảo luận sâu về đoạn này.

Nếu cách đọc “Keres” là đúng, ta rút ra được một phát hiện quan trọng: Keres không chỉ là những nhân vật văn học của sử thi, mà còn là một phần của thực hành nghi lễ trong đời sống. Trong suốt Anthesteria, các khung cửa được bôi nhựa thông và một số phong tục nhất định được duy trì để tạo khung cho thời gian lễ hội huyền bí.

Keres xuất hiện ở đây như một tập hợp mở gồm vong linh và các quyền năng tai họa, được dung nạp trong một thời gian giới hạn rồi bị trục xuất một cách nghi lễ. Qua đó, Keres thuộc về vòng tròn quan niệm rộng lớn của người Hy Lạp về những linh hồn xâm nhập vào thế giới con người vào các thời điểm ngưỡng cửa của năm và phải được trục xuất bằng nghi thức cố định.

Mở rộng khái niệm: Keres như những quỷ bệnh tật và tai họa

Trong văn học hậu Homer, khái niệm Ker mở rộng ra ngoài cái chết chiến trường. Ở Hesiod và trong các văn bản muộn hơn, kēr có thể chỉ bất kỳ hình thức hủy diệt nào: bệnh tật, tuổi già, đói kém, điên loạn, mọi tai họa ập xuống con người. Keres qua đó trở thành một phạm trù tổng hợp cho tất cả những gì rút ngắn, tổn hại và chấm dứt sự sống.

Sự mở rộng ý nghĩa này thể hiện đặc biệt rõ trong câu chuyện về Pandora. Từ chiếc bình mà Pandora mang theo ở Hesiod, các tai họa thoát ra đổ xuống nhân loại; trong cách giải thích thời Cổ đại, những tai ương này thường được đồng nhất với Keres hoặc đặt gần chúng.

Trong nghệ thuật tạo hình cũng xuất hiện những hình bóng có cánh gắn với bệnh tật và cái chết được liên kết với Keres, dù việc quy gán biểu tượng học thường không chắc chắn vì Keres, Erinyen, Harpyiai và Sirene chồng chéo nhau trong cách mô tả.

Sự cởi mở về khái niệm này là trung tâm để hiểu Keres. Chúng chưa bao giờ là một điện thần được phân định rõ ràng với tên gọi và chức năng cố định, như mười hai vị thần Olympus chẳng hạn.

Giới nghiên cứu mô tả Keres như một phạm trù quan niệm: là sự đa dạng được nhân cách hóa của các hình thức chết chóc và tai họa cuộc sống. Chính sự không xác định này làm cho chúng hữu ích với các nhà thơ và tư tưởng Hy Lạp.

Bất cứ khi nào cần nắm bắt tai họa như một quyền năng đang hành động, mà không trao cho nó địa vị đầy đủ của một thần linh được đặt tên, người ta có thể nói về một Ker hoặc về Keres. Chúng đứng ở ranh giới giữa nhân cách hóa, khái niệm số phận và quỷ thần học, và chính ở ranh giới đó nằm mối quan tâm lịch sử tôn giáo của chúng.

Di sản của Keres trong truyền thống Hậu Cổ đại và Hy Lạp hiện đại

Câu hỏi liệu Keres có tiếp tục tồn tại sau khi tôn giáo Cổ đại kết thúc hay không, và bằng cách nào, đã được thảo luận nhiều trong nghiên cứu dân tộc học. Một mạch thường được trích dẫn kết nối Keres thời Cổ đại với Charos hay Charontas trong Hy Lạp hiện đại và với các hình tượng tử thần khác trong dân gian Hy Lạp.

Thực tế, tên của người lái đò thời Cổ đại Charon đã biến đổi trong tín ngưỡng dân gian Hy Lạp hiện đại thành một hình tượng cái chết năng động, thường cưỡi ngựa, đến đón con người.

Các nhà nghiên cứu thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, trong đó có Bernhard Schmidt trong công trình về đời sống dân gian của người Hy Lạp hiện đại, đã cố gắng nhìn thấy trong các hình tượng đó sự tiếp nối của các quỷ tử thần thời Cổ đại. Giới nghiên cứu ngày nay thận trọng hơn ở đây.

Họ nhấn mạnh rằng không thể chứng minh được một đường liên tục không gián đoạn giữa Keres thời Cổ đại và các quan niệm về cái chết của người Hy Lạp hiện đại, và rằng các tầng lớp Kitô giáo, Byzantine và văn hóa dân gian nằm xen vào giữa. Không thể chứng minh sự đồng nhất trực tiếp giữa Ker thời Cổ đại và Charos Hy Lạp hiện đại.

Điều có thể nói một cách nghiêm túc là: Văn hóa Hy Lạp qua nhiều thế kỷ đã giữ lại xu hướng hình dung cái chết như một hình tượng đang hành động, thường đe dọa, thay vì chỉ như một trạng thái.

Trong đường dài này, Ker đứng ở điểm khởi đầu. Trong tiếp nhận hiện đại, trong các từ điển thần thoại, trong văn học fantasy và trong các trò chơi điện tử, Keres đã xuất hiện trở lại, thường là những linh hồn tử thần có cánh hoặc những quỷ chiến trường thông thường.

Những mô tả này chủ yếu dựa trên mô tả khốc liệt của Aspis và phần lớn bỏ qua các khía cạnh khó hơn, khái niệm số phận và gắn kết nghi lễ. Đối với sự xem xét khoa học, điều quyết định vẫn là phân biệt sự đơn giản hóa phổ thông với truyền thống thời Cổ đại nhiều tầng lớp.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

Hy Lạp
Erinyen (ranh giới gần)
Gallu (điểm tương đồng Mesopotamia)
Thanatos và Moirai (bối cảnh thần thoại)
Thần thoại chiến trường và tín ngưỡng thờ người chết

Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →