Hedammu, quái vật biển Hurrite-Hittite và con rắn của Kumarbi

Hedammu thuộc nhóm các thực thể khổng lồ và hỗn mang được sinh ra trong Chu kỳ Kumarbi nhằm đe dọa trật tự thần thánh.

Volkert Haas trong Geschichte der hethitischen Religion (1994) và Jared Miller trong công trình nghiên cứu chi tiết Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) đã mô tả Hedammu là một trong những nhân vật ấn tượng nhất của thần thoại Hurrite. Trong truyền thống Hittite, hắn là thực thể biển quan trọng nhất của chu kỳ thần thoại.

Về lịch sử tôn giáo, Hedammu đại diện cho biển hỗn mang dưới dạng nhân cách hóa, có quan hệ mật thiết với Yam của người Ugarit. Cơn thèm ăn không thể thỏa mãn của hắn là một mô-típ điển hình của thực thể hỗn mang: hỗn mang nuốt chửng công trình sáng tạo nếu không được kiềm chế. Thần thoại cho thấy rằng chỉ bằng mưu kế và tri thức, chứ không phải bằng sức mạnh thuần túy, mới có thể khuất phục được hỗn mang háu ăn.

Thần thoại Hedammu (CTH 348) được bảo tồn ở dạng mảnh vỡ; diễn biến cụ thể và đặc biệt là kết cục của cuộc xung đột với Teshub không thể tái dựng hoàn toàn. Dù vậy, văn bản này vẫn thuộc những tác phẩm có giá trị văn học và thần thoại học đáng kể của thần học Hurrite. Volkert Haas đã công bố một ấn bản chi tiết vào năm 1989, được coi là tài liệu tham chiếu chuẩn mực.

Câu chuyện về Hedammu đặc biệt thú vị vì nó khai thác một cách có hệ thống mô-típ quyến rũ theo giới tính. Trong khi Ullikummi bị khuất phục bằng một công cụ “nam tính”, chiếc cưa của Ea, thì sự chinh phục Hedammu lại được thực hiện bằng một phương tiện “nữ tính”, sự quyến rũ của Šaušga. Tính bổ sung về giới tính trong các câu chuyện chiến đấu chống hỗn mang này là điều rất có ý nghĩa từ góc độ khoa học tôn giáo học.

Tên Hedammu có nguồn gốc Hurrite; ngữ nguyên chưa được xác định chắc chắn. Volkert Haas đã đề xuất khả năng liên kết với từ Hurrite ḫed- có nghĩa là “ăn, nuốt chửng”; khi đó Hedammu có nghĩa là “kẻ nuốt chửng”, rất phù hợp với thần thoại. Các đề xuất khác liên kết tên này với một từ Semit Tây có nghĩa là “nước” hoặc “vực thẳm”.

Trong các văn bản chữ hình nêm, tên xuất hiện dưới dạng Ḫe-dam-mu. Ngoài Chu kỳ Kumarbi, tên này không được ghi nhận ở đâu khác; hắn rõ ràng không thuộc một điện thần đã được thiết lập mà là một nhân vật tự sự tùy tiện, tương tự như Ullikummi. Nguồn gốc tự sự này phân biệt hắn với các vị thần “thực thụ” như Teshub hay Kumarbi.

Vị trí phi kinh điển của tên này có ý nghĩa về mặt lịch sử tôn giáo: Hedammu chỉ tồn tại trong thần thoại, không có trong nghi thức thờ phụng, và do đó là một kiến tạo tự sự thuần túy nhằm minh họa biển hỗn mang. Sự tồn tại hoàn toàn mang tính văn học này hắn chia sẻ với các thực thể hỗn mang khác trong Chu kỳ Kumarbi như sinh vật bạc và Ullikummi.

Hedammu là một quái vật biển khổng lồ, có lẽ mang hình rắn hoặc rồng. Các văn bản mô tả hắn là một “con sâu nước” khổng lồ, có thể nuốt nguyên cả đàn gia súc, cánh đồng và thậm chí cả khu phố trong một lần. Cơn đói của hắn không thể thỏa mãn; mỗi miếng cắn lại khiến hắn lớn thêm.

Không có biểu tượng học rõ ràng nào được bảo tồn. Một số con dấu từ Nuzi và Alalaḫ có thể miêu tả một thực thể biển giống rắn có thể đồng nhất với Hedammu, nhưng sự quy gán này vẫn còn tranh cãi. Trong nghiên cứu Hittite học hiện đại, hắn được hình dung theo khái niệm là “rắn khổng lồ” hoặc “rồng sâu”.

Trong nghiên cứu, so sánh với Tiamat Mesopotamia trong Enuma Elish thường được nêu ra; Tiamat cũng là một quái vật biển khổng lồ bị một vị thần bão trẻ hơn (Marduk) đánh bại. Truyền thống hình ảnh Hurrite-Hittite có thể đã tiếp thu các yếu tố tương tự Tiamat. Liwjatan (Leviathan) Ugarit và phức hệ rồng trong Kinh Thánh cũng liên quan đến mô-típ này.

Một vấn đề biểu tượng học quan trọng liên quan đến việc nhận diện một tượng đồng còn lại ở dạng mảnh vỡ từ Boğazköy, miêu tả một thực thể hình rắn với đầu người. Volkert Haas đã đề xuất một sự đồng nhất thận trọng với Hedammu mà không khẳng định dứt khoát. Giới nghiên cứu vẫn chưa có sự đồng thuận về vấn đề này.

Thần thoại Hedammu (CTH 348) được bảo tồn trên nhiều bảng đất sét mảnh vỡ và đã được Volkert Haas (1989) cũng như Jared Miller (2001) biên soạn chi tiết.

Diễn biến chính: Kumarbi tìm kiếm thêm một đối thủ chống lại Teshub. Ông đến gặp thần biển và lấy con gái của vị thần này làm vợ; từ mối quan hệ này Hedammu được sinh ra.

Hedammu lớn lên dưới biển và bắt đầu nuốt chửng đất liền. Các vị thần lo lắng; người chị em của Teshub là Šaušga (Ištar) chủ động hành động. Bà trang điểm, xức dầu, mặc trang phục quyến rũ và cùng các nữ tì Ninatta và Kulitta nhảy múa trên bãi biển. Hedammu nghe tiếng nhạc, ngẩng đầu lên khỏi sóng biển và bị vẻ đẹp của bà chinh phục.

Šaušga dâng cho hắn bia được pha thuốc ngủ hoặc chất độc. Hedammu uống quá nhiều và bị hôn mê. Phần kết của văn bản còn mảnh vỡ, nhưng chắc chắn rằng sau đó Hedammu bị Teshub đánh bại.

Thần thoại do đó thể hiện mô-típ “mưu kế và sức mạnh” điển hình: mưu kế của nữ thần tạo điều kiện cho chiến thắng của thần bão. Về lịch sử, mô-típ này liên kết với thần thoại Iškhara Mesopotamia và phức hệ Anat-Yam Ugarit.

Trong các lễ hội Hurrite, câu chuyện này có thể đã được tái hiện qua một buổi biểu diễn múa và âm nhạc mang tính nghi thức. Buổi trình diễn nghi lễ gắn kết thần thoại với thực hành và biến sự thất bại thần thoại của Hedammu thành trải nghiệm của những người tham dự lễ hội. Những buổi trình diễn thần thoại có tính nghi lễ này là một trong những đặc trưng văn hóa quan trọng nhất của tôn giáo Hurrite-Hittite và thuộc về di sản Cận Đông Cổ đại của nền văn minh thời kỳ đồ đồng muộn.

Hedammu không phải là đối tượng thờ phụng. Hắn là một nhân vật tự sự thuần túy và không xuất hiện độc lập trong lịch lễ hội, kho báu đền thờ hay các văn bản tư tế. Tuy nhiên, thần thoại này có lẽ đã được đọc tụng trong nghi thức quốc gia; có thể nó thuộc vào tiết mục của các ca sĩ Hurrite tại các lễ hội lớn, tương tự như “Bài ca của Ullikummi“.

Chức năng lịch sử tôn giáo của thần thoại là khẳng định chiến thắng thần thánh trước biển hỗn mang. Ở Anatolia, cách xa Địa Trung Hải, biển là một thực tại xa lạ và có khả năng đe dọa; các văn bản Hurrite từ miền Bắc Syria có liên hệ trực tiếp với Địa Trung Hải và những nguy hiểm của nó đối với hàng hải thời cổ đại.

Trong nghi thức tuyên thệ Hittite và các hiệp ước, biển đôi khi được gọi như một chứng nhân vũ trụ cho lời thề, nhưng không dưới hình thức Hedammu, mà như một phạm trù vũ trụ chung.

Joost Hazenbos đã nghiên cứu tổ chức tư tế của việc đọc tụng thần thoại trong The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Các ca sĩ Hurrite trình bày các bài ca bằng ngôn ngữ gốc của họ, ngay cả khi tiếng Hurrite đã từ lâu được tiếng Hittite thay thế trong sinh hoạt hàng ngày.

Các hướng dẫn tư tế cho những buổi trình diễn như vậy bao gồm chỉ dẫn chi tiết về trang phục, động tác, lời bài ca và nhạc cụ. Các văn bản này thuộc thể loại nghi lễ lễ hội Hittite và được công bố trong ấn bản của Jared Miller và trong bộ Studien zu den Boğazköy-Texten.

Hedammu không xuất hiện trực tiếp trong các nghi thức phép thuật Hurrite-Hittite; tuy nhiên, thần thoại của hắn có những tương đồng cấu trúc với các nghi thức bảo hộ, trong đó một thực thể hỗn mang bị khuất phục bằng mưu kế và chất độc. Volkert Haas đã biên soạn các văn bản liên quan trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Về phương diện apotropaic, trong lĩnh vực Hittite, các công thức bảo hộ chống lại “biển và các thực thể của nó” đã được sử dụng, chẳng hạn trong các nghi thức hành trình cho các chuyến đi biển đến Ugarit hoặc Cyprus. Tuy nhiên, các công thức này mang tính chung chung và không trực tiếp nêu tên Hedammu. Trong các nghi thức tuyên thệ Hurrite itkahi, biển được gọi như một phạm trù thề vũ trụ cùng với trời, đất và núi.

Từ góc độ khoa học, Hedammu là một ví dụ về sự nhân cách hóa biển hỗn mang. Sự thất bại tự sự của hắn bằng mưu kế và chất độc, chứ không phải bằng chiến đấu trực tiếp, là điều đáng chú ý về mặt lịch sử và phân biệt hắn với các thực thể hỗn mang khác như Illuyanka hay Typhon. iWell Guard coi hắn là nhân vật lịch sử-thần thoại không có chức năng bảo hộ hiện đại và không liên quan đến bất kỳ cam kết chữa bệnh nào.

Trong bối cảnh nghi lễ hành trình của người Hittite, biển cùng các mối đe dọa của nó đã được xoa dịu theo nghi thức trước mỗi hành trình quan trọng. Một “Bà lão” lấy nước từ sông và đọc các công thức bảo hộ chống lại “các thực thể của vực thẳm”. Các công thức này không trực tiếp nhắc đến Hedammu, nhưng thuộc cùng một thế giới quan vũ trụ luận.

Ngay cả trong các lời cầu nguyện dịch bệnh của Muršili II, đôi khi cũng có tham chiếu đến “biển nuốt chửng” như một ẩn dụ về bệnh tật. Ngôn ngữ về mối đe dọa trong tôn giáo Hittite bị chi phối mạnh mẽ bởi hình ảnh biển nuốt chửng; Hedammu là, theo nghĩa bóng, sự nhân cách hóa thần thoại của ngôn ngữ đe dọa này.

Tương đồng gần nhất là Yam Ugarit, thực thể biển chiến đấu chống lại Baal và bị đánh bại. Ở đây, cuộc chiến giữa thần bão và biển cũng là chủ đề thần thoại trung tâm; tuy nhiên, Yam bản thân là một vị thần, trong khi Hedammu là một quái vật phi thần. Trong điện thần Phoenicia, truyền thống Yam được tiếp nối dưới hình thức thời Đồ Sắt.

Trong Enuma Elish Mesopotamia, Tiamat, sự nhân cách hóa của nước mặn, bị Marduk đánh bại; ở đây cũng vậy, biển hỗn mang bị khuất phục bởi vị thần bão trẻ hơn. Hans Güterbock và Walter Burkert đã nghiên cứu chi tiết các đường liên kết giữa thần thoại hải chiến Mesopotamia, Ugarit và Hurrite.

Về lịch sử tôn giáo, Hedammu thuộc vào gia đình quái vật biển quốc tế xuất hiện trong hầu hết các thần thoại Địa Trung Hải và Cận Đông. Mary Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã truy dấu chi tiết sự truyền tải các mô-típ này vào tư liệu thần thoại Hy Lạp; bà liên kết phức hệ Triton và một số tập Typhon với các tiền thân Hurrite.

Truyền thống Phoenicia và Ugarit tiếp nối các câu chuyện hải chiến này; trong Chu kỳ Baal từ Ugarit, cuộc xung đột giữa thần bão và thực thể biển được khai thác thành một chuỗi thần thoại phức tạp, về sau ảnh hưởng đến tôn giáo Carthage và thông qua đó đến vũ trụ luận Hy Lạp.

Nghiên cứu về Hedammu là một phần của nghiên cứu Chu kỳ Kumarbi. Các đóng góp quan trọng đến từ Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller và Gary Beckman. Haas đã công bố một ấn bản chi tiết vào năm 1989; bản dịch của Beckman trong Hittite Myths (1998) giúp văn bản tiếp cận được với đối tượng rộng hơn.

Hedammu không được biết đến rộng rãi trong giới đại chúng; trái ngược với Tiamat hay Typhon, hắn không có ảnh hưởng văn học theo nghĩa hiện đại. Trong nghiên cứu tôn giáo học, hắn là một ví dụ quan trọng về thần thoại hải chiến Hurrite và về mô-típ mưu kế trong các cuộc chiến của thần linh.

Về mặt khoa học, Hedammu ngày nay được coi là đối tượng nghiên cứu đáng chú ý về sự kết hợp giữa mô-típ quyến rũ và chiến đấu chống hỗn mang. Các trọng tâm nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc phân tích văn bản phê bình đối với các bảng đất sét mảnh vỡ, so sánh với phức hệ Anat-Yam từ Ugarit và câu hỏi về cách cảnh quyến rũ của Šaušga được cập nhật theo nghi thức. iWell Guard ghi nhận Hedammu là thành viên điện thần mang tính lịch sử, không có liên hệ bảo hộ hiện đại.

Một hướng nghiên cứu đặc biệt khảo sát các khía cạnh giới tính trong thần thoại Hedammu. Cảnh quyến rũ của Šaušga là một trong những ví dụ ấn tượng nhất về sự kiến tạo thần thoại của quyền lực mưu kế nữ tính trong văn học Cận Đông cổ đại và thuộc cùng một dòng với phức hệ Anat-Yam từ Ugarit và truyền thống Isis-Set từ Ai Cập.

Các tài liệu chuẩn mực quan trọng về nghiên cứu Hedammu được tập hợp trong tuyển chọn dưới đây; chúng bao gồm các ấn bản, bản dịch và tổng hợp lịch sử giúp tiếp cận tư liệu mảnh vỡ. Ấn bản của Volkert Haas là nền tảng ngữ văn học; bản dịch của Beckman giúp tư liệu tiếp cận được bằng tiếng Anh. Các nghiên cứu của Jared Miller về các nghi thức Kizzuwatna cung cấp bối cảnh lịch sử nghi thức. Mary Bachvarova và Walter Burkert xử lý các tương đồng với Hy Lạp.