ہیرا، نکاح کی دیوی اور اولمپس کی ملکہ
ہیرا (Hera) یونانی دیومالائی نظام میں بارہ اولمپی اعلیٰ دیوتاؤں میں شمار ہوتی ہے اور زیوس کی بہن اور زوجہ سمجھی جاتی ہے۔ وہ جائز نکاح، ازدواجی بندھن اور ملکہ کی حاکمیت کی تجسیم ہے۔ ہیسیود کی "تھیوگونی” میں اسے کرونوس اور ریا کی بیٹی قرار دیا گیا ہے، جس سے وہ اولمپیوں کی قدیم ترین نسل میں شامل ہوتی ہے۔
اس کا لقب "تِلیا” یعنی "مکمل” اسے تکمیل شدہ نکاح کی سرپرست ظاہر کرتا ہے؛ آرگوسی مذہبی روایت میں وہ "آرگیا” یعنی آرگوسی کے نام سے جانی جاتی ہے۔
ہومری رزمیہ سے آگے بڑھ کر ہیرا متعدد مقامی عبادتی روایات میں جلوہ گر ہے، آرگوس اور ساموس سے لے کر اولمپیا اور وسیع تر یونانی دنیا تک۔ وہاں کی عبادتی روایت ایک آزاد شہری سرپرست دیوی کی طرف اشارہ کرتی ہے جو بعد میں ایک دوسری تہہ میں اولمپی زوجہ بنی۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور شجرہ نسب
ہیسیود نے "تھیوگونی” (آیت 453 تا 458) میں ہیرا کو الہی وجودات کی دوسری نسل سے منسوب کیا ہے: وہ ٹائٹن کرونوس اور ریا کی بیٹی ہے اور ہیستیا، ڈیمیٹر، ہیڈیس، پوسیڈون اور زیوس کی بہن ہے۔
ابتلا کی روایت کے مطابق اسے اپنے بہن بھائیوں کی طرح کرونوس نے نگل لیا اور بعد میں ریا کے دیے ہوئے قے آور سے آزاد کیا گیا۔ پاؤزانیاس ایک آرکیڈیائی روایت درج کرتا ہے جس کے مطابق وہ آرگوس کے قریب دریائے آستیریون پر ایک لڑکی کی حیثیت سے پلی بڑھی، اس کی تین بیٹیوں ایوبوئا، پروسِمنا اور آکرایا کی پرورش میں، جو بعد میں مزار کی ندی نمفوں کے طور پر پوجی جاتی تھیں۔
زیوس سے رشتے کو تھیوگونی نے ہیروس گاموس یعنی مقدس نکاح قرار دیا ہے جو کائناتی اعتبار سے اولمپس کی بادشاہت کا سبب ہے۔ ہیسیود کے مطابق اس نکاح سے آریس، ہیبے اور ایلیتھویا پیدا ہوئے؛ ہیفائستوس کی ولادت مصادر کے مطابق ہیرا نے اکیلے کی، اتھینے کی زیوس کے سر سے غیر ازدواجی پیدائش کے جواب میں۔
ہومر میں نسب نامے زیادہ مستحکم ہیں، تاہم ہیرا کی آزاد مادرانہ حیثیت کا موضوع اس کے اساطیر میں بار بار لوٹتا ہے۔ ایک متاخر ہیلینستی روایت، جو ڈیوڈورس (V, 72) میں محفوظ ہے، آرگوس کو جائے پیدائش قرار دیتی اور پیلاسگوس کے بیٹے ٹیمینوس کو اس کی رسومات کا پہلا مرتب بتاتی ہے۔
ایک قبل از یونانی آزاد حیثیت کے اشارے قابلِ توجہ ہیں: والٹر بُرکرٹ نے "Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche” میں نشاندہی کی کہ آرگوس، ساموس اور پیراخورا میں ہیرا کے مراکزِ عبادت اولمپی نظام کی پختہ صورت سے قدیم تر معلوم ہوتے ہیں۔
پائیلوس اور تھیبیس سے دریافت شدہ مائیسینی لینئر-بی تختیاں "اِ-را” کے نام سے تیرہویں صدی قبل مسیح ہی میں قربانیوں کی وصول کنندہ کی گواہ ہیں۔ یوں یہ دیوی ایک آزاد شہری سرپرست دیوی کے خدوخال رکھتی ہے جسے ثانوی طور پر زیوس کی زوجہ کے ہومری نظام میں شامل کیا گیا۔
ہیرا اپنی اولاد کے ذریعے اساطیر میں دور تک اثر انداز ہے۔ آریس (متنازع روایات میں سے ایک کے مطابق) اِروس، فوبوس اور ڈیموس کا باپ بنتا ہے؛ ہیبے ہیراکلیس کی دیویائی تکریم کے بعد اس کے ساتھ بیاہ دی جاتی ہے؛ ایلیتھویا ہر ولادت کی ناگزیر ہم راہ بن جاتی ہے۔
یہ سلسلہ ہیرا کو کائناتی آدم ماں کی بجائے سماجی اداروں کی بانی کے طور پر دکھاتا ہے: نکاح، ولادت، جوانی۔
علامات، شبیہ نگاری اور صفات
ہیرا کا کلاسیکی صفتی نشان تاج (ڈیڈیم) یا اسٹیفانے ہے، ایک اونچا اور اکثر برج نما تاج جو اس کی شاہانہ حیثیت کا اظہار ہے۔ وہ اکثر عصا اور بعض اوقات چڑھاوے کا پیالہ (فیالے) تھامے ہوئے ہے۔
مور، جو رومی دور میں اس سے مضبوطی سے وابستہ ہو گیا، یونانی تصویری روایت میں دیر سے نمودار ہوتا ہے؛ قدیم آرکائک دور میں کوئل اور گائے غالب ہیں۔ مور سے تعلق اوویڈ (Metamorphosen I, 722 تا 723) سے ملتا ہے جو مقتول آرگوس کی سو آنکھوں کو پرندے کے پروں پر نئی زندگی دیتا ہے۔
لقب "بوؤپِس” یعنی "گائے آنکھ” ہومری معیاری تعریفی لقب ہے اور گائے سے قدیم ناتے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ہینرش شلیمان اور ان کے بعد کی نسلوں کے محققین نے آرگوسی دریافتوں میں ایسے بُت پائے جن کی تعبیر بُکرانیا (سانڈ کی کھوپڑیاں) کے طور پر کی گئی، جو مویشیوں سے ہیرا کی قربت کو تقویت دیتی ہے۔
نکاح کے اسطورے میں کوئل کا کردار ہے: کہا جاتا ہے کہ زیوس نے خود کو ایک ٹھٹھرتی ہوئی کوئل میں بدل لیا جسے ہیرا نے پناہ دی، تب دیوتا نے خود کو ظاہر کیا اور اس کا ہاتھ مانگا۔ پاؤزانیاس (II, 17, 4) اس روایت کو آرگوسی مقامی روایت کے طور پر تصدیق کرتا ہے۔
کلاسیکی برتن نگاری میں ہیرا ایک لمبا کمربند پیپلوس پہنے، نقاب اوڑھے اور بعض اوقات نکاح و زرخیزی کی علامت کے طور پر انار تھامے نظر آتی ہے۔
پولُکلیتوس نے آرگوس کے ہیراؤن کے لیے ایک کریسیلیفانٹائن عبادتی مجسمہ بنایا جس کے بارے میں پاؤزانیاس بتاتا ہے کہ اس نے خاریتوں اور ہوراؤں کی مالا پہنی ہوئی تھی، ایک ہاتھ میں انار اور دوسرے میں کوئل والا عصا تھا۔
یہ مجسمہ پولُکلیتوس کے اہم ترین فن پاروں میں شمار ہوتا تھا، ڈورِیفوروس سے قابلِ موازنہ، اور صدیوں تک تخت نشین پختہ دیوی کے تصویری نقش کو متعین کرتا رہا۔
کم معروف ملحقات میں لِیگوس کی جھاڑی (راہب کی مرچ) شامل ہے جو ساموسی تونایا تہوار میں اس کے عبادتی مجسمے پر لپیٹی جاتی تھی، اور انار بھی۔ بعد الذکر ہیرا کو پرسیفونے سے ملاتا ہے اور پھل کے دوہرے کردار کی طرف اشارہ کرتا ہے بطور علامت ازدواجی زرخیزی اور عالمِ ارواح کے ناتے کی۔
ہیرا اور ڈیمیٹر کے درمیان شبیہ نگاری کی تفریق آرکائک تصویری روایت میں غیر واضح رہتی ہے، جو ان دونوں کی اصلاً قریبی نباتاتی اور شہری دیوی ہونے کے مفروضے کو تقویت دیتی ہے۔
عبادت اور پرستش
ہیراون عبادت کئی بڑی شاخوں میں منقسم ہے۔ آرگوس میں ہیرا کو شہر کی دیوی تصور کیا جاتا تھا: مائیسینی اور آرگوس کے درمیان واقع ہیراون، آرگولیس کا مرکزی مقدس مقام تھا، جہاں اپنا پجاری عہدہ اور کئی روزہ تہوار، یعنی ہیرایا، منعقد ہوتا تھا۔ ان کھیلوں میں ہیکاتوم بی قربانیاں پیش کی جاتی تھیں، یہی وجہ ہے کہ ہیرایا کو "ہیکاتومبایا” بھی کہا جاتا تھا۔
عبادتی ضابطے میں ایک رتھ دوڑ شامل تھی جس کے فاتح کو اعزاز کے طور پر ایک کانسی کی ڈھال ملتی تھی، نیز پجارن کا سفید بیلوں سے کھینچے جانے والے رتھ پر پُروقار جلوس بھی شامل تھا، جسے ہیروڈوٹس نے کلیوبیس اور بیٹن کے واقعے میں بیان کیا ہے (I, 31)۔
ساموس میں آیونیائی ہیراون واقع تھا جس کی ہیکل چھٹی صدی قبل از مسیح میں عظیم الجثہ جسامت تک پہنچ گئی۔ ہیروڈوٹس نے اس مقدس مقام کو یونان کے بڑے ترین مقامات میں سے ایک قرار دیا ہے (ہیروڈوٹس III, 60)۔
مرکزی رسم تونایا تھی: عبادتی مجسمے کو رات کے وقت ساحل پر لے جایا جاتا، لائیگوس کی شاخوں میں لپیٹا جاتا اور دھویا جاتا، جسے ہیرا کی کنواری حالت کی تجدید اور ازدواجی سے پیشتر حالت میں علامتی واپسی کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔ اسطورہ اس رسم کی توجیہ کیریائی قزاقوں کی اس کوشش کی یاد کے طور پر کرتا تھا کہ انہوں نے عبادتی مجسمے کو چرانے کی سعی کی تھی۔
اولمپیا میں ہیرا کی ہیکل زیوس کی ہیکل سے قدیم تر تھی؛ یہاں ہیرایا منائے جاتے تھے، جو کہ غیر شادی شدہ لڑکیوں کی تین عمری درجات میں اسٹیڈیم کی پانچ چھٹائی لمبائی پر دوڑ تھی، جسے پاوسانیاس نے بیان کیا ہے (V, 16)۔ الیس کے قبائل سے منتخب سولہ معززہ خواتین دیوی کے لیے پیپلوس پوشاک بُنتی تھیں۔
کورنتھ کے نزدیک پیراخورا میں ہیرا اکرایا اور لیمینیا یعنی "صخرائی” اور "بندرگاہی” ہیرا کا مقدس مقام ایک ابتدائی سمندری عبادت کی گواہی دیتا ہے جس کا تعلق بحری تجارت سے تھا؛ ہزاروں نذرانوی اشیاء، جن میں فینیقی اسکاراب بھی شامل ہیں، ساتویں اور چھٹی صدی قبل از مسیح میں بندرگاہی عبادت کی اہمیت کو ظاہر کرتی ہیں۔
ایک الگ شاخ نکاحی عبادت پر مشتمل ہے۔ پلاتایائی میں بوئیوتیوں نے "دایدالا” منایا، جس میں ایک لکڑی کے عبادتی مجسمے کو دلہن کے طور پر سجایا جاتا، فتح کے جلوس میں کیتھیرون پہاڑ پر لے جایا جاتا اور بالآخر جلا دیا جاتا۔
پاوسانیاس (IX, 3) اس تہوار کی توجیہ زیوس اور ہیرا کے درمیان ایک آشتی کے تہوار کے طور پر کرتا ہے، جس میں ہیرا ایک تنازعے کے بعد علیحدہ ہو گئی تھی۔ ایسی رسومات ہیرا کو ایک چکری طور پر دہرائے جانے والے نکاح کی شخصیت کے طور پر ظاہر کرتی ہیں، جس میں علیحدگی اور دوبارہ ملاپ کائناتی اہمیت رکھتے ہیں۔
اہم مزارات اور مندر
آرگوسی ہیراؤن آرگوس سے تقریباً آٹھ کلومیٹر شمال مشرق میں کوہِ ایوبوئا کی ایک چھت نما جگہ پر واقع ہے۔ ساتویں صدی کا آرکائک مندر 423 قبل مسیح میں جل گیا جیسا کہ تھوسیڈائڈیس (IV, 133) نے نقل کیا ہے؛ کلاسیکی دور کی جانشین عمارت معمار ایوپولیموس کی نگرانی میں تعمیر کی گئی۔
یہاں بعد کی روایت کے مطابق آرگوسی سال کی تاریخ ہیرا کی کاہناؤں کے نام پر گنی جاتی تھی؛ تھوسیڈائڈیس نے کاہنہ خرِیسِس کے ذریعے پیلوپونیسی جنگ کے ایک واقعے کی تاریخ طے کی ہے۔
اِیریون کے قریب ساموسی ہیراؤن آٹھویں صدی سے پان-ہیلینی کشش کا مرکز بنتا چلا گیا۔ تیسرا مندر، رہوئیکوس اور تھیوڈوروس کا تعمیر کردہ، سو سے زائد ستونوں والا دی پٹیروس تھا۔
دریافتیں مصری کانسی کی اشیاء سے لے کر شمالی شامی ہاتھی دانت تک پھیلی ہیں اور مزار کے وسیع تعلقاتی جال کو ظاہر کرتی ہیں۔ پولِیکراتیس نے ایک جانشین عمارت تعمیر کروائی جو ہیروڈوتس کے مطابق اپنے زمانے کا سب سے بڑا یونانی مندر تھی مگر کبھی مکمل نہ ہو سکی۔
دیگر اہم مقامات میں لوکانیا میں پائستوم کے قریب فوچے دیل سیلے کا ہیراؤن، کالابریا میں کروٹون کے قریب ہیرا لاکینیا کی مندر کی بنیاد (اسٹرابو VI, 1, 11) اور اولمپیائی مقدس باغ میں ہیرا کا مندر (ہیراؤن آف اولمپیا) شامل ہیں جہاں پاؤزانیاس کے مطابق پراکسِٹیلیس کا ہرمیس رکھا گیا تھا۔
پائستوم کا دوسرا مندر، جسے انیسویں صدی میں "پوسیڈون کا مندر” کہا جاتا تھا، آج کل زیادہ تر ہیرا کا مندر سمجھا جاتا ہے۔ ہیراؤن لاکینیون اطالوی یونانیوں کی اجتماعی جگہ اور ایک اتحاد کا مرکز تھا جو رومی دور تک قائم رہا۔
کم معروف مزارات میں ٹِیرِنس کا ہیراؤن شامل ہے جو مائیسینی قلعے کی تباہی کے بعد قدیم میگارون کی کھنڈرات پر تعمیر کیا گیا، نیز قرنتھ اور مانٹینیا کے ہیراؤن۔ مائیسینی اور آرکائک دور کے درمیان ان مقامات کا تسلسل ہیرا کی عبادت میں قبل از یونانی تہہ کے سب سے اہم دلائل میں سے ایک ہے۔
اساطیری روایات
تین بیانیاتی حلقے ہیرا کی اساطیری شخصیت کو نمایاں کرتے ہیں۔ پہلا حلقہ زیوس کی سوکنوں اور ناجائز اولاد کا تعاقب ہے۔ اپولوڈوروس (Bibliotheke II, 4, 8) کے مطابق ہیرا نے دو سانپ بھیجے تاکہ شیر خوار ہیراکلیس کو پنگھوڑے میں ہلاک کریں؛ بچے نے انہیں گلا گھونٹ کر مار دیا۔
بعد میں اس نے اسے دیوانگی میں مبتلا کیا جس سے اس نے اپنے بچوں کو ہلاک کیا اور یوں بارہ مہمات کا سبب بنا۔
اِیو کے معاملے میں زیوس نے اپنی محبوبہ کو گائے میں بدل دیا جسے ہیرا نے طلب کیا اور آرگوس پانوپتیس سے پہرہ دلوایا۔
ہرمیس کے ہاتھوں اس کے قتل کے بعد ہیرا کی بھیجی ہوئی گدھیلی نے اِیو کو دنیا بھر میں مصر تک کھدیڑا جہاں اس نے اپنی انسانی صورت واپس پائی؛ ایسکِیلوس نے اس سرگرداں سفر کو "زنجیر پوش پرومیتھیوس” میں ہیراکلیس کے شجرے کی پیش بینی کے طور پر استعمال کیا ہے۔
دوسرا حلقہ ولادتی المیوں سے متعلق ہے۔ ہیرا نے ہومر کے مطابق (ایلِیاد XIX, 95 تا 133) ہیراکلیس کی پیدائش میں تاخیر کی، ایلیتھویا کو روک کر، تاکہ ایوریستھیوس پہلے پیدا ہو اور پہلوٹھے کا حق پائے۔
لیتو کے معاملے میں ہیرا نے زیوس کی حاملہ محبوبہ کو ٹھوس زمین سے محروم کر دیا؛ چلتا پھرتا جزیرہ ڈیلوس اپولون اور آرٹیمِس کی جائے پیدائش بنا۔ کالِستو کا ریچھنی میں بدلنا، جو اوویڈ (Metamorphosen II, 466 تا 495) نے روایت کیا، بعض روایات میں ہیرا کی طرف منسوب ہے۔
تیسرا حلقہ ہیرا کو تروجن جنگ میں فعال ملکہ کے طور پر پیش کرتا ہے۔ "زیوس کی تغافل” (ایلِیاد XIV, 153 تا 360) میں وہ اپنے شوہر کو کوہِ اِیڈا کی چوٹی پر افرودیتے کے پٹکے سے رجھاتی ہے تاکہ آکائیوں کو فائدہ پہنچائے۔
یہ منظر یورپی ادب میں عورت کی تدبیری قوت کے قدیم ترین نمونوں میں شمار ہوتا ہے۔ جنگ کی پیش تاریخ میں وہ پیرِس کے فیصلے کے بعد تروئے کی سخت ترین دشمن ہے: پیرِس نے ایریس کا سونے کا سیب اپروڈیتے کو دیا تھا، ہیرا کو نہیں، جس نے اسے شاہی اقتدار اور جنگی شہرت کا وعدہ کیا تھا۔
ایک چوتھا، کم معروف واقعہ اولمپس پر بغاوت ہے: ہومر (ایلِیاد I, 396 تا 406) میں اخِل بتاتا ہے کہ ہیرا، پوسیڈون اور اتھینے نے ایک بار زیوس کو باندھ لیا تھا، یہاں تک کہ تھیٹِس نے سو بازوؤں والے بریاریوس کو مدد کے لیے بلایا جس نے دیوتاؤں کے سردار کو آزاد کروایا۔
یہ واقعہ ہیرا کو شوہر کے بادشاہانہ دعوے کے خلاف ایک اشرافی گروہ کی قائد کے طور پر دکھاتا ہے اور اس کی آزادانہ فیصلہ کن ملکہ کی حیثیت کو مستحکم کرتا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
ہیرا اور زیوس کے درمیان کشمکش پورے ہومری رزمیے میں سرایت کیے ہوئے ہے۔ یہ محض غیرت نہیں بلکہ دو متنافس حاکمیتی دعووں کا اظہار ہے: زیوس بطور اولمپی حاکم، ہیرا بطور جائز ملکہ۔
پِندار اور المیوں میں وہ نکاح کے قانون کی اٹل محافظ کے طور پر سامنے آتی ہے۔ دونوں دیوتاؤں کا کثرت سے مصالحت میں آنا، جیسے پلاتایائی کے "ڈائیڈالا” اسطورے میں، ایک کائناتی نکاح کی رسمی تجدید کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے جسے سالانہ دہرایا جانا ضروری ہے۔
اتھینے اور پوسیڈون سے اسے آرگوس کے تنازع میں شکست مشترک ہے: پاؤزانیاس نقل کرتا ہے کہ دریائی دیوتاؤں اِناخوس، کیفِیسوس اور آستیریون نے ہیرا کے حق میں فیصلہ دیا، جس پر پوسیڈون نے دریا خشک کر دیے۔
افرودیتے سے رشتہ دوگانہ ہے: ہیرا اس کا پٹکہ ادھار لیتی ہے مگر اصولاً عشقیہ فتنہ انگیزی کو رد کرتی ہے۔ ازدواجی بندھن (ہیرا) اور آزاد شہوانی تعلق (افرودیتے) کے درمیان تیز حد بندی یونانی دیوتاؤں کے اجماع کی بنیادی ضدین میں سے ایک ہے۔
ہیفائستوس، روایت کے مطابق اس کا بیٹا، ایک روایت میں اس کے لیے سونے کا تخت بناتا ہے جو اس کی ماں کو جکڑ لیتا ہے، یہاں تک کہ ڈیونِیسوس لوہار کو مست کر کے واپس لاتا اور آزادی کے لیے راضی کرتا ہے۔
الکمینے کے بیٹے ہیراکلیس سے رشتہ پوری دیومالائی دنیا کی گہری ترین دشمنی ہے؛ اس کی دیویائی تکریم کے بعد ہی دونوں میں صلح ہوتی ہے اور ہیرا کی بیٹی ہیبے اس کی اولمپی زوجہ بنتی ہے۔ دیوتاؤں کی قاصد اِیرِس سے ایک انوکھا خادمہ اور مالکہ کا گہرا رشتہ ہے: اِیرِس ہیرا کے احکام عموماً زیوس کی وساطت کے بغیر براہِ راست انجام دیتی ہے۔
تاثیرِ بعد
رومی مذہب میں ہیرا کو جونو سے یکساں قرار دیا گیا جو روم میں جیوپیٹر اور مِنیروا کے ساتھ کیپیٹولائن تثلیث کے حصے کے طور پر پوجی جاتی تھی۔ جونو کے القاب جیسے لوچینا (معاونِ ولادت)، مونیتا (تنبیہ گر) اور ریجینا یونانی ہیرا کے وظائف کو لاطینی سیاق میں منتقل کرتے ہیں مگر نئے سرکاری عبادتی پہلو بھی شامل کرتے ہیں۔
ویرجِل کی "اینیئس” جونو کو ایطالیہ کی طرف تروجن ہجرت کی مخالف قرار دیتی اور اس طرح رومی ریاست کے قیام کی ضد بناتی ہے، حتی کہ وہ بالآخر راضی ہو جاتی ہے (اینیئس XII, 791 تا 842)۔
قرونِ وسطیٰ میں ہیرا خاص طور پر اوویڈ کی تفسیری روایت کے ذریعے جانی جاتی تھی۔ "Ovide moralisé” اور بوکاچیو کی اساطیری دستیابوں میں وہ ایک تمثیلی شخصیت کے طور پر نمودار ہوتی ہے، اکثر محض غیرت تک محدود۔
نشاۃِ ثانیہ بوٹیچیلی اور رافائل کے فن پاروں کے ساتھ قدیم شبیہ نگاری کی از سرِ نو دریافت لاتی ہے؛ پالاتسو فارنیزے میں آنِیبالے کاراچی کی گیلری جونو کی فاتحانہ گاڑی کو موروں کے ساتھ دکھاتی ہے۔ روبنز نے "جونو کی قسم” اور سیب کے تنازع کے کئی نسخے بنائے۔
انیسویں اور بیسویں صدی میں علمی تاثیر ہیرا کی ایک بحرِ ایجیئن قبل شکل کے سوال پر مرتکز ہوتی ہے۔ مارٹِن پیرسن نِلسون نے اس میں مینوئی شہری دیویوں کا عکس دیکھا؛ کارل کیرینی نے ہیرا کی تعبیر باکرہ، زوجہ اور بیوہ کے خواتینی حیاتی دور کی تجسیم کے طور پر کی، جو پائس، تیلیا اور خیرا کے القاب سے ظاہر ہوتا ہے۔
جدید تقابلِ ادیان میں ہیرا ایک حاکم زوجہ کے نمونے کے طور پر عشقیہ محبت کی دیوی کے مقابل استعمال ہوتی ہے۔ 1980 کی دہائی سے نسوانی اساطیری تحقیق نے ہیرا کو ایک پیچیدہ خواتینی قوت کے طور پر نئے سرے سے پڑھا ہے جسے ادبی مصادر میں اکثر ثانوی کرداروں تک محدود کر دیا گیا تھا۔
مذہبی علمی درجہ بندی
ہند-یورپی نقطہ نظر سے ہیرا کا زیوس سے تعلق غالباً متاخر تہہ ہے؛ اس کے نام کی ہند-یورپی اشتقاقیات متنازع ہے۔ "ہورا” (موسم، مناسب وقت) سے اخذ کی تجویز دی گئی ہے، جس سے ہیرا کو پختہ، نکاح کے قابل وقت کی تجسیم قرار دیا جاتا ہے۔
دیگر مصنفین، جن میں رابرٹ بیکیز شامل ہیں، قبل از یونانی، ممکنہ طور پر بحرِ ایجیئن اصل کو زیادہ قابلِ قبول سمجھتے ہیں۔ مائیسینی شاہد "اِ-را” نام کے وجود کی تصدیق تو کرتا ہے مگر اصل وظیفے کے بارے میں یقینی نتیجہ نہیں دیتا۔
قدیم مشرقی مواد سے موازنے میں سومیری اِنانّا یا حِتّی ہیبات سے مماثلتیں نمایاں ہیں جو بھی شہری سرپرست اور طوفانی دیوتا کی ملکاؤں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔
مگر ہیرا ان سے جائز نکاح میں سختی سے پیوستہ ہونے کے باعث مختلف ہے؛ وہ محبت کی نہیں بلکہ عہد و پیمان کی دیوی ہے۔ بحرِ ایجیئن کی قبل تاریخ میں ممکنہ طور پر ایک آزاد شہری دیوی موجود تھی جسے یونانی نقل مکانی کے دوران اولمپی نظام میں شامل کر لیا گیا۔
بُرکرٹ ہیرا کو "پولِس مذہب” کے نمونے میں رکھتا ہے: وہ بنیادی طور پر ایک سیاسی اجتماعیت کی سرپرست ہے، ثانوی طور پر کائناتی زوجہ۔ وِلاموِٹس-مولِنڈورف کی پرانی تحقیق نے ہیرا کو مقامی عبادتی روایات کے پان-ہیلینی شخصیت میں ضم ہونے کا ثبوت دیکھا، جو آج تک بنیادی ماڈل ہے۔
کاہناؤں کے کردار پر جون بریٹن کونیلی کے حالیہ کام ہیرا کے کاہنہ کے منصب کی ادارہ جاتی حیثیت کو اجاگر کرتے ہیں جو آرگوس میں تاریخ گزاری کا ذریعہ تھا اور اس طرح ایک سیاسی جہت رکھتا تھا جو مردانہ دیوتاؤں کی عبادتی روایات میں اس طرح مفقود ہے۔
مآخذ
Hesiod, "Theogonie”, Verse 453 bis 506 und 921 bis 929. Homer, "Ilias”, besonders Bücher I, IV, XIV und XIX. Apollodor, "Bibliotheke”, I, 1 bis 4 und II, 4, 8. Pausanias, "Beschreibung Griechenlands”, II, 17 (Heraion von Argos), V, 16 (Olympia) und IX, 3 (Plataiai-Daidala).
Herodot, "Historien”, I, 31 und III, 60. Thukydides, "Geschichte des Peloponnesischen Krieges”, IV, 133. Ovid, "Metamorphosen”, besonders Buch I (Io) und II (Kallisto).
Vergil, "Aeneis”, besonders Buch I und XII. Walter Burkert, "Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, "Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau”, Leiden 1972. Martin P. Nilsson, "Geschichte der griechischen Religion”, München 1955.
ہیرا کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات
یونانی اساطیر میں ہیرا کون ہے؟
ہیرا یونانی اساطیر میں دیوتاؤں کی ملکہ، زیوس کی بہن اور زوجہ، اور بارہ اولمپی دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ وہ ازدواج، خاندان اور ولادت کی دیوی ہے اور بیاہتا عورتوں کی محافظ سمجھی جاتی ہے۔
ہیرا کو ایک باوقار اور شاندار شکل میں دکھایا جاتا ہے، اکثر تاج اور عصا کے ساتھ؛ اس کا مقدس جانور مور ہے۔ اس کا رومی مماثل جونو ہے، جس کے نام پر جون کا مہینہ رکھا گیا ہے۔
اساطیر میں ہیرا کو حسد پرور کیوں سمجھا جاتا ہے؟
ہیرا متعدد اساطیر میں ایک حسد پرور اور کینہ ور زوجہ کے روپ میں نمودار ہوتی ہے، جو براہ راست زیوس کی بے وفائی سے مربوط ہے: زیوس نے دیویوں اور فانی عورتوں سے بے شمار اولاد پیدا کی، اور ہیرا کا غیظ و غضب اکثر انہی محبوباؤں اور ان کی اولاد پر نازل ہوتا تھا۔
ہیرا کا ہیراکلیس کا عمر بھر تعاقب مشہور ہے، جو زیوس کا بیٹا تھا اور جس کے نام کا متناقض مفہوم ہیرا کا جلال ہے۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ تنازعات غالباً ایک قدیم، خودمختار مادری دیوی کے کلت کے زیوس کے کلت میں ضم ہو جانے کی عکاسی کرتے ہیں۔
