Apu Ausangate، جنوبی پیرو کے اینڈیز کی سب سے طاقتور پہاڑی دیوتا

Apu (کیچوا: سردار) اینڈیز کی شخصیت یافتہ پہاڑی دیوتاؤں کی عمومی اصطلاح ہے۔ Apu کے طبقے میں سینکڑوں انفرادی پہاڑی بلندیاں شامل ہیں، جنہیں ان کی اپنی اپنی مقامی کمیونیٹیز روح رکھنے والی ہستیوں کے طور پر پوجتی ہیں۔

Apu Ausangate اس طبقے میں Cusco کے صوبے کا سب سے بلند اور طاقتور نمائندہ ہے اور Apu Salcantay، Apu Pitusiray اور Apu Veronica کے ساتھ مل کر خطے کے چار اعلیٰ ترین Apus میں شمار ہوتا ہے۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے Apu وجودات پہاڑی شخصیت سازی کے طبقے سے تعلق رکھتے ہیں: جغرافیائی اعتبار سے نمایاں پہاڑ روح رکھنے والی نمینوسیٹیز میں تبدیل ہو جاتے ہیں، جنہیں اپنی مرضی، اپنا مزاج اور اپنے تعلقات کا حامل سمجھا جاتا ہے۔ ساختی اعتبار سے یورپ کے الپائن پہاڑی ارواح، جاپانی Fuji-Hime-کلٹ، نیپالی Khumbu-Yul-Lha-کلٹ اور Pueblo و Navajo روایات کے شمالی امریکی پہاڑی حوالے قابلِ موازنہ ہیں۔

انکا دور کی شاہی عبادت میں Apus کی پرستش ceque نظام (دیکھیں Inti) کے ذریعے پورے سلطنت میں منظم تھی۔ Apu Ausangate جنوب مشرقی ceque سیکٹر کے اہم ترین آخری مقامات میں سے ایک تھا اور Coricancha-مندر سے ایک رسمی-جغرافیائی تعلق رکھتا تھا۔ Brian Bauer نے The Sacred Landscape of the Inca (1998) میں اس Ausangate-Cusco محور کو دوبارہ تشکیل دیا ہے۔

ساختی اعتبار سے یہ اہم ہے کہ Apu روایت مرکزی درجہ بندی کے ساتھ منظم نہیں ہے بلکہ ایک تقسیم شدہ مذہبی نظام کے طور پر کام کرتی ہے۔ ہر گاؤں، ہر کمیونٹی کے اپنے مرکزی Apus ہیں جو ایک پیچیدہ درجہ بندی میں ایک دوسرے سے منسلک ہیں۔

Ausangate خطے کے سب سے بلند پہاڑ کے طور پر ایک طرح کا Apu-of-Apus ہے، لیکن وہ مقامی پہاڑی سرداروں کی جگہ نہیں لیتا۔ یہ تقسیم شدہ ساخت Apu مذہبیت کی ہسپانوی مشنری سرگرمیوں کے خلاف غیرمعمولی لچک کی وضاحت کرتی ہے: اس میں کوئی مرکزی ادارے نہیں تھے جنہیں تباہ کیا جا سکتا۔

Ausangate یا Awsanqati نام لسانی طور پر واضح طور پر تشریح نہیں کیا گیا ہے۔

Cesar Itier نے اپنے کیچوا مطالعات (2008) میں تجویز کیا کہ نام کو awsa (برف، آئس) اور qati (چٹانی چوٹی، سربلندی) سے سمجھا جائے، اس صورت میں Ausangate برفانی چوٹی ہوگی۔ ایک متبادل اشتقاق aws- کو aysa- (بلانا، مدعو کرنا) کی جڑ سے جوڑتا ہے، جس سے پہاڑ مدعو کرنے والی بلندی بن جائے گا، ایک اشتقاق جو پہاڑ کے زائر کی حیثیت سے مطابقت رکھتا ہے۔

انکا دور کی کیچوا میں apu کا لقب سب سے اعلیٰ تعظیمی خطاب ہے اور ہسپانوی señor کے مترادف ہے۔ یہ اعلیٰ ترین اشرافیہ کے ارکان، انکا حکمرانوں اور مذہبی توسیع کے طور پر طاقتور ترین پہاڑوں کے لیے استعمال ہوتا تھا۔

پہاڑوں کی اعلیٰ ترین انسانی طبقے کے ساتھ یہ لسانی یکسانی انکا دور کی الہیات میں Apus کی ہم پایہ حیثیت کو ظاہر کرتی ہے۔

جدید کیچوا بولنے والے دیہاتوں میں apu کسانوں کی مذہبیت میں نمینوسیٹی کی سب سے اہم اصطلاح ہے۔ Catherine Allen نے The Hold Life Has (2002) میں اس طرف توجہ دلائی ہے کہ بیشتر بلند علاقائی دیہاتوں کا ایک مقامی مرکزی Apu ہوتا ہے جو اقتصادی اور رسمی عملی اعتبار سے اعلیٰ ریاستی دیوتاؤں Inti یا Viracocha سے زیادہ اہم ہوتا ہے۔

Apu Ausangate کو اہنوگرافک مآخذ میں بنیادی طور پر ایک انسانی صورت کے پہاڑی سردار کے طور پر بیان کیا گیا ہے: ایک وقار مند بوڑھا آدمی جس کی لمبی سفید داڑھی ہے اور برف کی چادر اوڑھے ہوئے، جو چوٹی پر اپنی سلطنت کا انتظام کرتا ہے۔

تاہم یہ وصف لازمی طور پر شمائل نگاری میں مقرر نہیں ہے۔ کچھ پیروکار Ausangate کو سونے کے لباس میں ایک سفید انکا کے طور پر بیان کرتے ہیں، دیگر اسے کسی مقررہ ظاہری شکل کے بغیر ایک غیر مرئی نمینوسم قرار دیتے ہیں۔

ایک اہم مرئی ظہور کی شکل aukis ہیں، چھوٹے پہاڑی مددگار جو Ausangate کے حکم سے ریوڑوں اور کھیتوں کا دورہ کرتے ہیں۔ بعض روایات میں Ausangate ایک عظیم الجثہ سیاہ بیل یا ایک سفید کنڈور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو پھیلے ہوئے پروں سے چوٹی کا چکر لگاتا ہے۔ Inge Bolin نے Chillihuani دیہات کے لیے اس شمائل نگاری کے تنوع کو بیان کیا ہے۔

محفوظ نوآبادیاتی Cusqueña مصوری میں Apu Ausangate کبھی کبھی مذہبی مناظر کے پس منظر میں نمودار ہوتا ہے، اکثر عیسائی اولیاء کی تصویروں کے پیچھے برف پوش پہاڑی منظر کے طور پر۔ Virgen del Cerro (Potosí، تقریباً 1720) کی مشہور تصویر Ausangate کی نہیں بلکہ Cerro Rico کی ہے، لیکن ساختی اعتبار سے یہ پہاڑ-بطور-مریم تطابق کی سب سے اہم شمائل نگاری کا نمونہ ہے۔

Apu Ausangate کے گرد اساطیری روایات بہت وافر ہیں اور آس پاس کے دیہاتوں میں متعدد روایتوں میں بیان کی جاتی ہیں۔

ایک مرکزی اسطورہ طبقہ Ausangate کے دیگر Apus سے خانگی تعلقات بیان کرتا ہے: Apu Ausangate بعض روایتوں کے مطابق قریبی Apu Pitusiray کا شوہر ہے، بعض دیگر میں نوجوان Apu Salcantay کا باپ، اور تمام روایتوں میں خطے کا سب سے بلند اور قدیم ترین Apu ہے۔

ایک خاص اہم روایت Ausangate کو itu ریوڑ کے امانت دار کے طور پر بیان کرتی ہے: پہاڑ کے اندر بہت بڑے سفید لاموں، الپاکاس اور وِکونیاس کے ریوڑ موجود ہیں جو مخصوص تہوار کے دنوں میں پہاڑ سے باہر نکلتے اور زندوں کے ریوڑوں میں گھل مل جاتے ہیں۔

جو کوئی مقدس جانوروں میں سے کسی کو چراتا یا زخمی کرتا ہے اسے Ausangate سخت سزا دیتا ہے۔ یہ روایت ایک وسیع تر Apu موضوع کا حصہ ہے: پہاڑ بطور ریوڑ کے ذخیرے کا محافظ، جو بلند علاقوں کے چرواہوں کی اقتصادی بقا کو یقینی بناتا ہے۔

ایک تیسرا اسطورہ مجموعہ Ausangate کو Inkari سے جوڑتا ہے، وہ اساطیری آخری انکا حکمران جو Atahualpa کی موت (1533) کے بعد پہاڑوں کے اندر زندہ رہتا ہے اور ایک دن واپس آکر انکا سلطنت کو از سر نو قائم کرے گا۔

یہ Inkari تصور انکا کے بعد کی مسیحائی توقع کا مرکزی جزو ہے اور اسے Alejandro Ortiz Rescaniere نے De Adaneva a Inkarri (1973) میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

ایک خاص روایاتی طبقہ انکا تنازعے سے متعلق ہے: بعض دیہاتوں کے مطابق Apu Ausangate ان وجودات میں سے ایک تھا جو اہم معرکوں میں انکا حکمرانوں کی مدد کو آیا۔

انکاس اور چنکا کے درمیان معرکے (تقریباً 1438)، جس نے انکا سلطنت کو سیاسی طور پر قائم کیا، میں Ausangate خود Apu-جنگجو کے طور پر Pachacuti کے ساتھ لڑا اور فتح ممکن بنائی۔ یہ تعلق اساطیری-تاریخی ہے اور اہنوگرافک ادبیات میں سیاسی تاریخ اور پہاڑی الہیات کے باہمی تعامل کی مثال کے طور پر تجزیہ کیا جاتا ہے۔

آپو آوسانگاتے کی پرستش بنیادی طور پر انفرادی یا خاندانی قربانی کی رسومات کی شکل میں ادا کی جاتی ہے: چرواہوں کا چراگاہ کی طرف نکلتے وقت روزانہ یا ہفتہ وار آوسانگاتے کو پکارنا، زندگی کے اہم عبوری مراحل پر گاہ بگاہ قربانی (دیسپاچو یا پاگو آ لا تیئرا) پیش کرنا، اور اجتماعی پہاڑی چوٹیوں کی زیارتیں۔

سب سے اہم اجتماعی زیارت کویلور ریتی کی زیارت ہے (کیچوا قیلور ریت’ی، برف کا ستارہ)، جو ہر سال جون میں کوسکو کے جنوب مشرق میں آوسانگاتے کے پہاڑی سلسلے کے دامن میں منعقد ہوتی ہے۔ یہ سب سے بڑی اندین زیارتوں میں شمار ہوتی ہے اور 2011 میں یونیسکو نے اسے غیر مادی عالمی ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا۔

کئی لاکھ زائرین کئی دنوں تک جلوس کی صورت میں سیناکارا کے مقدس مقام کی طرف بڑھتے ہیں، وہاں ایک چٹانی صلیب کے سامنے دعا کرتے ہیں اور پھر گلیشیئر کی زبانوں پر چڑھ کر پوری رات جاگتے ہوئے گزارتے ہیں۔

اصلاً قبل از انکا برف کی یہ زیارت 1783 میں عیسائی رنگ میں ڈھال دی گئی، جب سیناکارا سے ایک چٹانی صلیب کو زائرین کی تصویر کے طور پر نصب کیا گیا۔ آج کے عمل میں کاتھولک صلیبی تصویر اور مقامی آوسانگاتے کی عقیدت ایک دوسرے سے ناقابلِ علیحدگی طور پر جڑی ہوئی ہیں۔ رابرٹ رینڈل نے کویلور ریتی پر اپنے مطالعے (1982) میں اس زیارت کی دوہری سطح کا تفصیلی بیان کیا ہے۔

Apu Ausangate بلند علاقوں کے کاشتکاروں کی عملی زندگی میں مرکزی حفاظتی ہستیوں میں سے ایک ہے۔ Ausangate سے متعلق حفاظتی رواج چار شعبوں پر مرکوز ہے: ریوڑ کا تحفظ، بیماری سے بچاؤ، پہاڑی راستوں پر مسافروں کا تحفظ اور ضرر رساں ارواح (Supay) سے بچاؤ۔

ٹھوس حفاظتی اعمال میں ہر پہاڑی گزار سے پہلے Ausangate کو Apu Ausangate، runallaykim kani (Apu Ausangate، میں صرف تیرا انسان ہوں) کے فارمولے سے پکارنا، پہاڑی بلندیوں پر چھوٹے پتھروں کے ڈھیر (apacheta) لگانا بطور استغاثہ کی مرئی علامت، اور مویشیوں کو چراگاہ بھیجنے سے پہلے صبح کو موم بتیاں جلانا شامل ہے۔

رسمی ماہرین paqo یا altomisayoq کا Ausangate سے خاص تعلق ہوتا ہے؛ بلاوے کی روایت میں اکثر Ausangate کو خود پہاڑی معلم کے طور پر نامزد کیا جاتا ہے۔

ایک مخصوص حفاظتی رواج Qoyllur Riti زائرین کی رسمی تطہیر سے متعلق ہے۔

جو شخص چڑھائی مکمل کر کے اوپری دن کی پہلی دھوپ میں گلیشیئر کی زبان پر پہنچتا ہے، اسے برف کا ایک چھوٹا ٹکڑا توڑ کر اپنے وطنی گاؤں لے جانے کا حق ملتا ہے، جہاں برف کھیتوں میں پگھلائی جاتی ہے تاکہ پہاڑ کی برکت کھیتوں میں پہنچے۔

تاہم موسمیاتی تبدیلی کے باعث گلیشیئروں کے پگھلاؤ نے گزشتہ 20 برسوں میں اس رواج کو شدید طور پر محدود کر دیا ہے۔

Ausangate کے حوالے سے despacho یا pago a la tierra رواج کی اپنی پیچیدگی ہے۔ ایک despacho a Ausangate میں عموماً کوکا کے پتوں (kintus)، لامے کی چربی، چھوٹی مٹھائیوں، مختلف رنگوں کی اون، لامے کے جنین (sullu)، سونے اور چاندی کے پتوں اور پتھر کی مجسموں کے انتخاب پر مشتمل 12 مرحلوں کا قربانی پیکٹ شامل ہوتا ہے۔

پورے پیکٹ کو مزید حفاظتی زیورات کے ساتھ کاغذ کی ایک ہنر مندانہ طور پر تہہ کی ہوئی ساخت میں ترتیب دیا جاتا ہے اور رسم کے اختتام پر جلا یا دفن کیا جاتا ہے۔ اس رواج کو Juan Nunez del Prado، Catherine Allen اور Joseph Bastien نے تفصیل سے بیان کیا ہے۔

پہاڑی دیوتا اور پہاڑی سردار دنیا کے تقریباً تمام بلند علاقائی مذاہب میں مرکزی حوالہ ہستیاں ہیں۔ Apu Ausangate کے ساتھ ساختی مشابہتیں جاپانی Fuji-Hime اور Asama-کلٹ، چینی Taishan پہاڑی کلٹ، کیلاش اور میرو کی ہندوستانی پرستش، یونانی اولمپ الہیات اور ٹیرول و سوئٹزرلینڈ کے الپائن پہاڑی روح تصورات میں ملتی ہیں۔

Mircea Eliade نے Patterns in Comparative Religion (1958) میں مقدس پہاڑ کے نمونے کو axis mundi کے طور پر منظم طریقے سے بیان کیا ہے: پہاڑ آسمان اور زمین کو ملاتا ہے، دیوتاؤں کا مسکن ہے اور اہل لوگ (کاہن، سنیاسی، زائرین) اسے نمینوسم سے ملاقات کے لیے سر کر سکتے ہیں۔

Apu Ausangate اس نمونے میں ایک نمونہ وار مثال ہے۔

امریکہ کے اندر Apu Ausangate کی مشابہتیں Navajo Changing Woman کی مقدس پہاڑی روایت اور تبتی بدھ مت کی Yul-lha روایت میں ملتی ہیں۔ مؤخر الذکر اس لحاظ سے خاص طور پر قابل ذکر ہے کہ وہ ساختی اعتبار سے Apu روایت سے بہت مشابہ ہے: وہاں بھی سینکڑوں انفرادی پہاڑ اپنے اپنے دیوتا ہیں جنہیں مقامی کمیونٹی پوجتی ہے۔

تقابلی علمِ مذاہب کی الپائن شاخ 1990 کی دہائی سے اس سوال سے تیزی سے مشغول ہوئی ہے کہ آیا مختلف بلند ثقافتوں کے پہاڑی روح تصورات ٹائپولوجیکل اعتبار سے قریبی ہیں۔ Anne Buttimer اور Edmunds Bunkse نے یورپی پہاڑی الہیات (بالخصوص ڈولومائٹی monti pallidi روایات) پر تقابلی مطالعات پیش کیے ہیں جو اینڈین Apu روایت سے ساختی طور پر موازنہ پذیر ہیں۔

یہ ہم آہنگیاں بلند علاقوں کے باشندوں کی مشترک ذہنی صورتحال سے سمجھائی جا سکتی ہیں، جن کے لیے پہاڑ جغرافیائی طور پر غالب، موسم متاثر کرنے والی اور خطرناک موجودگی کے طور پر براہ راست محسوس ہوتا ہے اور اس لیے شخصیت سازی کو دعوت دیتا ہے۔

Apu Ausangate آج اینڈیز میں زندہ مقامی مذہب کی نمایاں ترین مثالوں میں سے ایک ہے۔ Qoyllur Riti زیارت میں ہر سال لاکھوں زائرین شرکت کرتے ہیں اور اسے مذہبی اہنوگرافک ادبیات میں اینڈین تطابق کی نمونہ وار مثال کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ Robert Randall (1982)، Jean-Jacques Decoster (2007) اور Karsten Paerregaard (2017) نے اس زیارت کو اس کی جدید ترقی کے مختلف مراحل میں بیان کیا ہے۔

ایک اہم اور بڑھتی ہوئی تحقیقی سمت موسمیاتی بحران کا اثر ہے۔ Ausangate کا گلیشیئر گزشتہ تیس برسوں میں اپنی چالیس فیصد سے زائد سطح کھو چکا ہے۔ برفانی زیارت کی روایت جس میں گلیشیئر کی زبان سے برف کے ٹکڑے وادی میں لائے جاتے تھے، 2003 میں Qoyllur Riti محافظین کی برادری نے یہ کہہ کر بند کر دی کہ برف کا نقصان اس روایت کو ماحولیاتی طور پر ناقابل برداشت بنا دیتا ہے۔

Paerregaard اور Inge Bolin نے اینڈین موسمیاتی بحران پر اپنے حالیہ کاموں میں ان رسمی موافقتوں کو دستاویزی شکل دی ہے۔

علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے Apu Ausangate ایک اہم مثال ہے اس بات کی کہ ایک مقامی مذہبیت جدیدیت، مسیحی کاری اور ماحولیاتی بحران کے حالات میں بھی زندہ رہتی ہے۔ Catherine Allen، Joseph Bastien اور Karsten Paerregaard نے اپنی تصنیفات میں اس روایت کی لچک کو بار بار اجاگر کیا ہے۔ iWell Guard کا Ausangate عبادت سے تعلق اس روایت کو مذہبی تاریخ کے اعتبار سے بیان کرتا ہے، بغیر کسی اثر کے وعدے کے۔

ایک بڑھتا ہوا تحقیقی میدان مقامی مذہبیت کا سیاسی اعتراف سے تعلق ہے۔ بولیویا اور پیرو میں Apu عبادت کو گزشتہ 20 برسوں میں قومی اور بین الاقوامی اعترافی عمل میں شامل کیا گیا ہے، 2011 سے UNESCO عالمی ورثہ Qoyllur Riti، بولیویا اور ایکواڈور میں آئینی سطح پر مقامی مذہبیت کا اعتراف۔

اس سیاسی اعتراف نے Apu روایت کی حیثیت کو مستحکم کیا ہے، لیکن ساتھ ہی لوک ثقافتی بنانے اور سیاحتی تجارتی کاری کے مسائل بھی پیدا کیے ہیں، جن پر مذہبی اہنوگرافک بحث میں تنقیدی نظر ڈالی جا رہی ہے۔

درج ذیل انتخاب Apu عبادت اور Qoyllur Riti زیارت سے متعلق اینڈین اہنوگرافی اور مذاہب کی تاریخ کے مرکزی کاموں کی فہرست پیش کرتا ہے۔