تیر، جرمانی دیوتائے قانون و جنگ
تیر (Tyr) جرمانی تہذیب کا دیوتائے جنگ اور قسم کا محافظ ہے، جس کے تحت قانون اور پابند کلام آتے ہیں۔ تیر جرمانی دیومالائی نظام کے قدیم ترین دیوتاؤں میں شمار ہوتا ہے۔ وہ ایدی مآخذ میں جنگ، قانون اور تھنگ اسمبلی کے دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور پابند حلف کا ضامن سمجھا جاتا ہے۔
اس کا یک دست ظہور بھیڑیے فینریر کی قید سے منسوب ہے، جو شمالی اساطیر کی مرکزی کڑیوں میں سے ایک ہے۔ مذہبی تاریخ کے تناظر میں تیر کو ایک ہند-یورپی آسمانی اور قانونی دیوتا کے عکس کے طور پر پڑھا جاتا ہے، جو رومی مارس اور یونانی زیوس کے اپنے قدیم تر کارکردگی بحیثیت قسم کے دیوتا سے مماثل ہے۔
فہرستِ مضامین
اسطورہ اور ماخذ
تحقیق تیر (قدیم نورس Tyr، قدیم اعلی جرمن Ziu، مغربی جرمانی Tiwaz) میں ایک ہند-یورپی آسمانی دیوتا کے ابتدائی جرمانی نام *Tiwaz کا لسانی طور پر مستحکم تسلسل دیکھتی ہے۔
یہ جڑ یونانی Zeus، لاطینی Iuppiter (اصلاً *dyeu-pater) اور سنسکرت Dyaus Pitar سے ملتی ہے۔ جرمانی روایت میں کارکردگی تبدیل ہوتی ہے: ہند-یورپی روایت کے آسمانی حاکم سے تھنگ سماج کا دیوتائے جنگ و قانون بنتا ہے۔
Snorri Sturluson تیر کو "پروزا ایدا” (Gylfaginning 25) میں آسیر میں "سب سے جری اور بہادر” قرار دیتا ہے، جو فیصلہ کرتا ہے کہ جنگ میں کون جیتتا ہے۔ اسے اوڈن کا بیٹا کہا گیا ہے، لیکن "لیڈر ایدا” کی "Hymiskvida” میں دیو Hymir کا بیٹا بتایا گیا ہے۔
اس متضاد نسب نامے کو Jan de Vries اور Rudolf Simek تیر کی ایک پرانی، خودمختار حیثیت کے اثر کے طور پر تعبیر کرتے ہیں، جو بعد میں ادبی مآخذ میں اوڈن کے غلبے سے ڈھک گئی۔
مرکزی اساطیری واقعہ فینریر کی قید ہے۔ جب آسیر بے قابو بڑھتے ہوئے بھیڑیے فینریر کو بیڑی Gleipnir سے باندھنا چاہتے ہیں تو جانور نیک نیتی کی ضمانت مانگتا ہے۔ صرف تیر اپنا دایاں ہاتھ بھیڑیے کے منہ میں دیتا ہے۔
جب فینریر کو دھوکے کا علم ہوتا ہے تو وہ ہاتھ کاٹ لیتا ہے۔ Snorri نوٹ کرتا ہے کہ تیر اس کے بعد سے یک دست ہے اور انسانوں میں امن کا بانی نہیں کہلا سکتا۔ یہ منظر چھٹی سے دسویں صدی کے کئی اسکینڈینیوی تصویری پتھروں اور چھوٹے کانسی کے تعویذوں پر آیکونوگرافی کے لحاظ سے ثابت ہے۔
"Voluspa” اور Snorri کی "Gylfaginning” 51 میں تیر کے انجام کا بیان ہے۔ راگناروک کے وقت وہ جہنمی کتے Garmr سے مقابلہ کرتا ہے۔ دونوں ایک دوسرے کو قتل کرتے ہیں۔ دونوں کی موت پرانی نظم و ضبط کے خاتمے کی علامت ہے اور اوڈن کی فینریر کے خلاف جنگ میں تباہی اور تھور کے مڈگارڈ اژدہے کے زہر سے مرنے کے ساتھ ہم آہنگ تعلق رکھتی ہے۔
تحقیق نے تیر کا نام متعدد کتبات اور ناموں میں تلاش کیا ہے۔ تیواز رون Kovel (Wolhynien، تیسری صدی) کی نیزے کی نوک پر، Aquincum (Pannonia، چوتھی صدی) کی بکل پر اور ڈنمارک و جنوبی سویڈن کی عہدِ عظیم ہجرت کے بریکٹیٹ پر ملتی ہے۔ ان شواہد کا پھیلاؤ دریائے ڈینیوب سے وسطی سویڈن تک ہے اور تمام جرمانی قبائلی گروہوں میں پھیلی روایت ظاہر کرتا ہے۔
تیر کی دوسرے دیوتاؤں کے مقابلے میں خصوصی حیثیت اساطیر کی قلت کے پیمانے سے بھی واضح ہوتی ہے۔ جہاں اوڈن، تھور اور لوکی درجنوں اقساط میں نمودار ہوتے ہیں، وہاں تیر کی بیانیہ گنجائش چند کلیدی مناظر تک محدود ہے: فینریر کی قید، Hymir کا سفر، راگناروک میں Garmr سے جنگ۔
Klaus von See نے اپنے ایدا تبصروں (جلد 4، 2004) میں یہ موقف رکھا ہے کہ اساطیر کی یہ قلت اتفاقی نہیں بلکہ ایک قدیم دیوتا کا عکس ہے جس کا ادبی حوالہ نویں سے تیرہویں صدی میں کم ہوتا گیا، جبکہ اس کی عبادتی اور قانونی کارکردگی خاموشی سے جاری رہی۔
علامتیں اور صفات
نمایاں صفت دائیں ہاتھ کی غیر موجودگی ہے۔ تصویری روایت میں تیر عموماً تلوار اور بھیڑیے کے منہ تک پہنچنے والے ٹھونٹھ کے ساتھ نمودار ہوتا ہے۔ اس کے نام پر رکھی گئی رون علامت تیواز (جرمانی t-رون، قدیم نورس tyr) اوپر کی طرف اٹھے ہوئے تیر کی شکل ہے۔
"لیڈر ایدا” کی "Sigrdrifumal” تجویز کرتی ہے کہ رون کو تلوار پر کندہ کیا جائے اور تیر کا نام دو بار لیا جائے تاکہ فتح حاصل ہو۔ اس طرح رون بیک وقت رسم الخط اور جادوئی نقش کے طور پر سامنے آتی ہے۔
اس سے منسوب ہفتے کا دن منگل ہے، انگریزی میں Tuesday، سویڈش میں tisdag، ناروے اور ڈنمارک میں tirsdag۔ جنوبی جرمن بولیوں میں Ziestag، Zischtig کی شکل آلیمانی بولیوں میں بیسویں صدی تک زندہ رہی۔
ہفتے کے دن کی یہ تشکیل interpretatio romana کے تحت ہے جس میں تیر کو مارس کے مساوی قرار دیا گیا۔ Tacitus نے "Germania” باب 9 میں رپورٹ کیا ہے کہ جرمانی لوگ دیوتاؤں میں مارس کی بھی پرستش کرتے تھے، جس سے مراد تیواز ہے۔
تیر کے لیے جانوروں کی قربانی آثار قدیمہ کے شواہد میں بالخصوص گھوڑے اور کتے سے منسوب ہے۔ ڈنمارک کے دلدلی علاقوں، جیسے Illerup Adal اور Nydam، کے نتائج میں بڑی تعداد میں تباہ شدہ ہتھیار ملے ہیں جنہیں Klaus Randsborg اور Joachim Werner کی تعبیر کے مطابق کسی دیوتائے جنگ، غالباً تیواز، کو جنگی لوٹ کی قربانی کے طور پر دیا گیا۔
عبادت اور تعظیم
Adam von Bremen نے "Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (تقریباً 1075) میں Uppsala کے ہیکل کا بیان کیا ہے جس میں تین دیوتاؤں کے مجسمے ہیں: تھور، ووڈان اور فریکو۔ تیر اس دیر سے ہونے والی فہرست میں غائب ہے، جسے وائکنگ دور کے آخری مرحلے میں عبادتی اہمیت کے کم ہونے کی علامت سمجھا جاتا ہے۔
قدیم تر طبقات میں، جیسے جنوبی جرمنوں اور سیکسنوں کے براعظمی قبائلی علاقوں میں، اس کی حیثیت نمایاں تھی۔ Tislund (ڈنمارک)، Tysnes (ناروے) یا Zierberg، Ziessenhausen (جنوبی جرمنی) جیسے مقامی نام ایک گھنے مذہبی جال کو ثابت کرتے ہیں۔
Tacitus "Germania” 9 میں بغیر نام لیے ایک جرمانی مارس کا ذکر کرتا ہے جسے انسانی قربانیاں دی جاتی تھیں۔ "Annalen” 13,57 میں وہ Hermunduren کی Chatten پر فتح کا حال بیان کرتا ہے جس میں دشمن کا پورا لشکر بمع گھوڑوں اور ہتھیاروں کے مارس اور مرکیوریس کو نذر کیا گیا۔
Jens Peter Schjodt جیسے مذہبی علماء اس طرزِ عمل کو رسمی Devotio کے طور پر تعبیر کرتے ہیں، یعنی فتح کی ضمانت کے لیے دیوتائے جنگ کو پیشگی نذرانہ۔
تھنگ کا مقام اس سے منسوب جگہ تھی۔ چونکہ تھنگ بیک وقت عدالتی اجلاس اور سیاسی اسمبلی تھی، تیر کو قانونی نظم کا محافظ قرار دیا گیا۔ قدیم آئس لینڈی "Landnamabok” اور سویڈش قانونی کام "Upplandslagen” میں حلف کے فارمولوں، تھنگ کی سرزمین اور تیر کی شخصیت کے درمیان ایک پرانے تعلق کے نقوش محفوظ ہیں۔
Margaret Clunies Ross نے "Prolonged Echoes” (1994) میں دکھایا ہے کہ قانونی کارکردگی ادبی آخری دور میں زیادہ تر Forseti اور دیگر نئے کرداروں کو منتقل ہو گئی، لیکن تیر کا قدیم شواہدی ریکارڈ حلف کے فارمولوں اور رون کے گواہوں میں محفوظ رہا۔
اہم اساطیر
فینریر کی قید مرکز میں ہے۔ Snorri Gylfaginning 34 میں تفصیل سے بیان کرتا ہے کہ سیاہ الوینہم کے بونوں نے چھ ناممکن اجزاء سے بیڑی Gleipnir بنائی: بلی کے پنجے کی آواز، عورت کی داڑھی، پہاڑ کی جڑیں، ریچھ کے پٹھے، مچھلی کی سانس اور پرندے کا تھوک۔
یہ فہرست جادوئی و شاعرانہ کارکردگی رکھتی ہے اور واضح کرتی ہے کہ دنیا میں یہ چیزیں اب کیوں نہیں پائی جاتیں۔
فینریر بظاہر پتلی رسی پر شک کرتا ہے۔ تیر کا عمل اس طرح جوشیلی جرأت نہیں بلکہ کائناتی نظم کو محفوظ کرنے کے لیے شعوری قربانی ہے۔ Georges Dumezil نے "Mitra-Varuna” (1948) میں اس منظر کو قانونی دیوتا کی حاکمیت کے نقصان کی مثال کے طور پر تعبیر کیا ہے: تیر وہ ہاتھ کھوتا ہے جو قسم کھاتا تھا اور اس طرح اپنی قانونی کارکردگی کا ایک حصہ علامتی طور پر گنوا دیتا ہے۔
دوسرا اسطورہ "Hymiskvida” میں دیگچے کی بازیابی کا ہے۔ تھور اور تیر دیو Hymir کے پاس آسیر کا شراب کا دیگچہ لانے سفر کرتے ہیں۔ تیر یہاں Hymir کے بیٹے کے طور پر متعارف کرایا گیا ہے جو متضاد نسب نامے کو اجاگر کرتا ہے۔
منظر تھور کی مچھلی پکڑنے پر ختم ہوتا ہے جہاں وہ مڈگارڈ اژدہے کو کانٹے پر لاتا ہے۔ تیر رہنما اور آسیر و دیووں کے درمیان نسبی ربط کا کردار ادا کرتا ہے۔
تیسرا اسطورہ راگناروک میں Garmr سے جنگ ہے۔ Snorri اور "Voluspa” 44 ہیل کے دروازے پر کتے کا ذکر کرتے ہیں۔ آخری جنگ میں تیر اور Garmr آمنے سامنے آتے ہیں۔ دونوں ایک دوسرے کو مار ڈالتے ہیں۔
اس باہمی فنا کو تحقیق میں اوڈن-فینریر کی جنگ کی آئینہ دار تبدیلی کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ جہاں اوڈن نگل لیا جاتا ہے، تیر ہم آہنگ فنا میں گرتا ہے۔ یہ ترکیب ایک دیر سے ہونے والی شاعرانہ تشکیل کی طرف اشارہ کرتی ہے جو تیر کو راگناروک کے خاکے میں فٹ کرتی ہے۔
فینریر کی قید پر تحقیق نے الہی خود قربانی کے موضوع کو پیش منظر میں لایا ہے۔ تیر کا اشارہ صرف جرأت نہیں بلکہ ایک قانونی عمل ہے: وہ ایک ایسے معاہدے کے لیے اپنی ضمانت دیتا ہے جسے بعد میں توڑا جاتا ہے۔
اس طرح دوسرے آسیر کے ہاتھوں معاہدے کی خلاف ورزی کائناتی طور پر نشان زد اور بیک وقت جائز قرار پاتی ہے۔ Klaus von See نے اس تعبیر کو قانونی معاہداتی نظریے کے طور پر مرتب کیا ہے: تیر ہاتھ کھوتا ہے کیونکہ وہ واحد دیوتائی ہاتھ تھا جس پر فینریر نے اعتماد کیا، اور یہی اعتماد کی قابلیت بیڑی کے لیے اصل ضامن تھی۔
ایک کم معروف اساطیری نشان "Heidreks saga” (تیرہویں صدی) میں ملتا ہے جہاں تیر کی تلوار ایک جادوئی ہتھیار کے طور پر آتی ہے جو فتح کو یقینی بناتی ہے۔ یہ دیر سے آنے والی بیانیہ تہہ ظاہر کرتی ہے کہ تیر کی جنگی کارکردگی ساگا ادبیات میں بھی موجود رہی، بہت بعد جب عبادتی تعظیم خاص معنوں میں ختم ہو چکی تھی۔
ساگا تلوار کو بت پرست بادشاہوں کے ایک طویل نسب نامے سے جوڑتا ہے اور مسیحی دور میں بت پرست ورثے کی یادگاری تصرف کی عکاسی کرتا ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
تیر آسیر سے تعلق رکھتا ہے، لیکن اس کی نسبی حیثیت غیر واضح ہے۔ Snorri اسے اوڈن کا بیٹا کہتا ہے، "Hymiskvida” Hymir اور ایک گمنام دیو ماں کا بیٹا بتاتی ہے جس کا سنہری زیور اور شریفانہ طرزِ عمل اکیلے دیو کے درجے سے زیادہ بلند نسب کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
Rudolf Simek نے "Lexikon der germanischen Mythologie” (تیسرا ایڈیشن 2006) میں تجویز کیا ہے کہ یہاں دو مسابق روایات تسلیم کی جائیں۔
تیر کی زوجہ کا ایدی مآخذ میں صریح ذکر نہیں ہے۔ "Lokasenna” 40 میں لوکی تیر کی ایک گمنام عورت کا ذکر کرتا ہے جس سے اس نے، یعنی لوکی نے، ایک بیٹا پیدا کیا۔
یہ جگہ ہجو گوئی ہے اور قابلِ اعتماد نسب نامے کے طور پر نہیں پڑھی جا سکتی۔ بعد کی آئس لینڈی روایات تیر کو Zisa کے ساتھ جوڑتی ہیں، جو آلیمانی علاقے میں ثابت شدہ ایک دیوی ہے۔ یہ تعلق لسانی طور پر قابلِ قبول ہے، مآخذ کے لحاظ سے کمزور ہے۔
تھور کے ساتھ تعلق میں تیر "Hymiskvida” میں سفری ساتھی اور علم کے حامل کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اوڈن کے ساتھ کارکردگی تکمیلی ہے: جہاں اوڈن وجد، جادو اور روح کا دیوتا ہے، وہاں تیر حاکمیت کے قانونی اور حلف کے پہلو کی نمائندگی کرتا ہے۔ حاکمیت کی کارکردگی کی یہ دوگانہ تقسیم دو شخصیتوں میں Dumezil کے کلاسیکی تین کارکردگی نظریے کا حصہ ہے۔
استقبال اور اثرات
ابتدائی قرونِ وسطیٰ میں تیر کی عبادتی تعظیم عیسائیت کے ساتھ کم ہوتی گئی، لیکن اس کا نام ہفتے کے دنوں کے ناموں، مقامی ناموں اور رون کی قطار میں محفوظ رہا۔ انگلوسیکسن "Runengedicht” (دسویں صدی) تیواز-رون کو ایک الگ بند وقف کرتا ہے اور اسے "وہ نشان جو شریفوں کے ساتھ وفا نبھاتا ہے” کے طور پر بیان کرتا ہے۔
رون پانچویں سے دسویں صدی کی تلواروں، نیزے کی نوکوں اور تعویذوں پر ملتی ہے۔ Klaus Düwel نے "Runenkunde” (چوتھا ایڈیشن 2008) میں تقریباً دو درجن شواہد مرتب کیے ہیں۔
انیسویں صدی کی علم الفولکلور میں تیر کو Jacob Grimm کی "Deutsche Mythologie” (1835) کے ذریعے دوبارہ شعور میں لایا گیا۔ Grimm نے علاقائی بقایا جمع کیے، جیسے Augsburg کا مقامی نام Ziesberg اور شواباوی حلف کے فارمولے۔
رومانویت اور Wagner کی ریسپشن (Ring des Nibelungen) کے دوران تیر Wodan یا Donner کے برعکس ایک ثانوی کردار ہی رہا۔ فنِ اساطیر میں یہ پسِ پردگی اس کی قدیم تہہ میں مرکزی حیثیت سے متضاد ہے۔
بیسویں صدی میں تیر کو لوک مذہبی سیاق میں کئی بار دوبارہ متحرک کیا گیا، بعض اوقات مشکل حالات میں۔ علمی تحقیق، جس کے نمائندے Jan de Vries، Folke Strom، Klaus von See اور حالیہ دور میں Jens Peter Schjodt ہیں، نے نظریاتی استحصال سے خود کو الگ رکھا ہے اور تیر کو ہند-یورپی حاکمیتی نظریے کی کلیدی شخصیت کے طور پر بحال کیا ہے۔
جرمانی زبانوں میں منگل کا نام تاریخی interpretatio romana کے سب سے مضبوط نشانوں میں سے ایک ہے جس میں جرمانی دیوتاؤں کو رومی دیوتاؤں کے مساوی قرار دیا گیا۔ تیر-مارس اس طرح Dies Martis کا مالک بنا جو آج بھی منگل، Tuesday، tisdag، tirsdag، Tirsdag وغیرہ کے طور پر زندہ ہے۔
جنوبی آلیمانی Ziestag اور جنوبی جرمن Zischtig خاص طور پر قدیم بقایا ہیں جو انیسویں اور بیسویں صدی میں بھی بولی جانے والی زبان میں پائے جاتے تھے۔ لوک علماء Eduard Hoffmann-Krayer نے "Schweizerisches Idiotikon” (جلد 8، 1907) میں سوئس الپس کی کسانوں کی زبان سے متعدد شواہد جمع کیے ہیں۔
انگریزی زبان کی روایت میں تیر بالخصوص Tolkien کی ریسپشن میں موجود ہے۔ J. R. R. Tolkien، خود ایک ہند-یورپی لسانیات کے ماہر، نے تیر-تیواز کے اشارے اپنی خیالی اساطیر میں شامل کیے، بالخصوص Beren کی شخصیت اور Silmarillion کی جنگ کے بیانات میں۔
اس ادبی اثر نے بیسویں اور اکیسویں صدی میں ایک وسیع قارئین تک رسائی حاصل کی اور تیر کی شخصیت کو علمی تحقیق سے آگے ایک وسیع حلقے میں مشہور کیا۔
آثار قدیمہ کی گزشتہ تین دہائیوں کی تحقیق نے تیر کی عبادت پر اضافی اشارے فراہم کیے ہیں۔ Hjortspring کے دلدل (ڈنمارک، 2014 میں دوبارہ شائع) اور Vimose میں تحقیقات سے تیواز-رون کے ساتھ کتبات ملے ہیں۔ یہ نتائج دیر کے دورِ آہن اور عہدِ عظیم ہجرت کے دوران تیر-تیواز کے ساتھ شعوری عبادتی تعلق کو ثابت کرتے ہیں۔
مذہبی علمی درجہ بندی
تحقیق تیر کو Georges Dumezil کے وضع کردہ تین ہند-یورپی کارکردگیوں کے نمونے میں شامل کرتی ہے۔ تیر اور اوڈن حاکمیت کی پہلی کارکردگی میں شریک ہیں۔ اوڈن جادوئی و مذہبی پہلو (Varuna قسم) کی نمائندگی کرتا ہے، تیر قانونی و معاہداتی پہلو (Mitra قسم) کی۔ یہ تقسیم واضح کرتی ہے کہ تیر قسم کا دیوتا کیوں رہتا ہے اور بیک وقت فینریر کے خلاف جنگ میں حاکم کے قانونی پہلو کی نمائندگی کرتا ہے۔
Jens Peter Schjodt نے "Initiation between Two Worlds” (2008) میں Dumezil کی سخت خاکہ بندی کے خلاف دلائل دیے اور دکھایا ہے کہ آخری دور میں تیر کا پروفائل زیادہ جنگ اور فتح کی طرف منتقل ہو گیا۔ Margaret Clunies Ross اسکینڈینیوی قانونی مآخذ میں یک دست حلف کے اشارے کی رسمی اہمیت کی طرف اشارہ کرتی ہے اور گیارہویں صدی تک تسلسل دیکھتی ہے۔
لسانیات کے لحاظ سے تیر کی ابھیدیات Heinrich Bernhard Jankuhn، Wolfgang Krause اور حالیہ دور میں Edgar Polome کے ذریعے اچھی طرح مستحکم ہے۔ شکل *Tiwaz واحد جرمانی دیوتائی نام ہے جسے صوتی قوانین کی رو سے ہند-یورپی بنیادی زبان تک لازمی طور پر سراغ لگایا جا سکتا ہے۔ یہ قدامت شخصیت کے قدیم کردار کو اجاگر کرتی ہے اور حلف و قانون کے دیوتا کے طور پر مسلسل اہمیت کی تھیسز کی تائید کرتی ہے۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: "Prosa-Edda” (Snorri Sturluson، تقریباً 1220، تنقیدی ایڈیشن Anthony Faulkes 1982)، "Lieder-Edda” (Codex Regius، تقریباً 1270، ایڈیشن Klaus von See et al. 1997 تا بعد)، "Germania” (Tacitus، 98 عیسوی، ایڈیشن Allan Lund 1988)، "Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen، تقریباً 1075)۔ رون کتبات Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn "Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966) میں جمع کیے گئے ہیں۔
ثانوی ادبیات:
- Jan de Vries "Altgermanische Religionsgeschichte” (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil "Mitra-Varuna” (1948) und "Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross "Prolonged Echoes” (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel "Runenkunde” (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer "La religion des anciens Scandinaves” (1981).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر)۔
