گلگامش، اوروک کا بادشاہ اور رزمیہ کا ہیرو
گلگامش (Gilgamesh) اوروک کا بادشاہ اور رزمیہ کے ہیرو کے طور پر انسانی تاریخ کے قدیم ترین میخی تحریر میں محفوظ عظیم رزمیے کا مرکزی کردار ہے۔ گلگامش قدیم میسوپوٹامیائی روایت کا غالباً سب سے مشہور ادبی ہیرو ہے۔
اوروک کے ایک افسانوی بادشاہ کے طور پر، شاہی فہرستوں کے مطابق وہ تقریباً 126 برس حکومت کرتا ہے اور بعد میں ایک نیم الٰہی ہستی بن جاتا ہے، جس کی لافانیت کی جستجو اس کے نام سے موسوم رزمیے کا مرکزی موضوع ہے۔
گلگامش رزمیہ اپنی بارہ تختیوں پر مشتمل مقررہ اصلی شکل میں عالمی ادب کی قدیم ترین محفوظ کاوشوں میں سے ایک ہے اور انسانی وجود کے بنیادی سوالات سے بحث کرتا ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
گلگامش کا تعلق تاریخی اعتبار سے غالباً تیسری صہ عیسوی قبل مسیح کی ابتدائی شاہی دور (Early Dynastic Period) میں اوروک کے ایک بادشاہ سے ہے۔ اس کا نام سومری شاہی فہرستوں میں اوروک کی پہلی سلطنت کے پانچویں بادشاہ کے طور پر درج ہے، ایسے حکمرانوں کی ایک قطار میں جن میں سے بعض نیم الٰہی خصوصیت رکھتے ہیں۔
قدیم سومری روایت میں بھی اسے نیم خدائی تصور کیا جاتا تھا، کیونکہ اس کی ماں نِنسُن ایک چھوٹی دیوی تھی جو لوگال بانڈہ سے وابستہ تھی، جو خود بھی ایک دیوتا بنائے گئے حکمران تھے۔
گلگامش کے بارے میں قدیم سومری روایات ایک یکساں ناول نہیں بلکہ انفرادی گیتوں کا مجموعہ ہیں۔ ان میں "گلگامش اور آگا”، "گلگامش اور ہُواوا”، "گلگامش اور آسمانی بیل”، "گلگامش کی موت” اور "گلگامش، اینکیدو اور عالمِ ارواح” شامل ہیں۔
قدیم بابلی دور میں، تقریباً 1800 قبل مسیح کے لگ بھگ، ان گیتوں کو ایک پہلی مربوط تصنیف میں یکجا کیا گیا، جس کی زبان اب اکادی تھی۔ وسطی آشوری دور میں، تقریباً 1200 قبل مسیح کے لگ بھگ، بارہ تختیوں پر مشتمل بعد کی اصلی شکل تیار ہوئی، جو پجاری سِن لیقی اُنینی سے منسوب ہے۔
رزمیہ پہلے اس آزاد خیال بادشاہ گلگامش کی پیروی کرتا ہے جو اپنی رعایا کو متکبرانہ مطالبات سے ستاتا ہے۔ دیوتا اینکیدو کو تخلیق کرتے ہیں، ایک جنگلی انسان جو طاقت میں اس کے ہم پلہ ہے۔ دونوں دوست بن جاتے ہیں اور مل کر دیودار کے جنگل کے محافظ ہُمبابہ کو شکست دینے نکلتے ہیں۔
اس فتح کے بعد گلگامش دیوی اشتار کی توہین کرتا ہے، جو سزا کے طور پر آسمانی بیل کو شہر پر بھیجتی ہے۔ دونوں ہیرو بیل کو مار ڈالتے ہیں، جس کے بعد دیوتا اینکیدو کو کفارے کے طور پر بیمار کر دیتے ہیں۔ اس کی موت گلگامش کو گہرے وجودی بحران میں ڈال دیتی ہے اور اسے لافانیت کی تلاش پر مجبور کرتی ہے۔
گلگامش اُتناپِشتِم کے پاس سفر کرتا ہے، جو بڑے طوفان سے بچ نکلنے والا ہے۔ وہ اسے طوفان کی کہانی سناتا ہے اور اس پر آزمائشیں عائد کرتا ہے جن میں وہ ناکام رہتا ہے۔ واپسی پر اسے ایک پودا ملتا ہے جو بڑھاپے کو پلٹانے والا ہے، مگر اسے ایک سانپ چرا لیتا ہے۔
گلگامش اوروک واپس لوٹتا ہے اور فخر سے اپنے شہر کی فصیلوں کو دیکھتا ہے: یہی اس کی پائیدار شہرت ہے۔ یہ اختتامی ترکیب قدیم ادب کی سب سے پُر اثر انجام بندیوں میں سے ایک مانی جاتی ہے۔
علامتیں اور صفات
گلگامش کو فنِ تصویر میں ایک لمبے قد کے داڑھی اور گھنگریالے بالوں والے ہیرو کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ اس کی اہم ترین علامتیں جنگی گُرز ہے، جو اکثر دو سروں والا ہوتا ہے، اور کمان ہے۔ نو آشوری نقوش میں وہ کبھی کبھی بازو کے نیچے شیر دبائے دکھایا جاتا ہے، ایک ایسی تصویر جو اس کی برتر جسمانی طاقت کو علامتی طور پر پیش کرتی ہے۔
ایک اُصولِ تصویر (Ikonographie) کے مطابق اسے دو کھڑے شیروں کے درمیان ہیرو کے طور پر دکھایا جاتا ہے، ایک مقام جو قدیم میسوپوٹامیائی تصویری روایت میں "جانوروں کے سردار” کی علامت ہے۔ یہ مقام دیومالائی نظام کے کئی ہیرو اشکال اور دیوتاؤں کے ساتھ مشترک ہے۔ خورساباد میں سارگن دوم کے محل سے حاصل نقوش اسے اسی مقام میں دکھاتے ہیں، جو اس کردار کی بین الثقافتی تاثیر کو اجاگر کرتا ہے۔
اس کا ساتھی اینکیدو اپنا الگ اُصولِ تصویر رکھتا ہے، جو اکثر لمبے بالوں، کھال کے لباس اور جنگلی جانوروں کے خدوخال کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ دونوں ہیرو مل کر قدیم میسوپوٹامیائی جوڑے کا موضوع بناتے ہیں جو بعد میں یونانی اور فارسی روایات میں ملتی جلتی شکل میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے۔ قریبی بطولانہ دوستی کے اس موضوع کو فریڈرک شیلر اور جدید دور کے کئی دیگر مصنفین نے اپنایا۔
عبادت اور تکریم
گلگامش کو قدیم دنیا کے بہت سے ہیروز کے برعکس واقعی مذہبی انداز میں پوجا جاتا تھا۔ قدیم سومری اور قدیم بابلی دور کے کتبے اس کی قربانیوں کا ثبوت فراہم کرتے ہیں جو ماتمی مہینے میں اس کی روح کو پیش کی جاتی تھیں۔ خاص طور پر عالمِ ارواح میں نجومی اور قاضی دیوتا کے طور پر اسے پکارا جاتا تھا، جہاں اسے مردوں کا استقبال کر کے انہیں راستہ دکھانا تھا۔
اوروک میں اتورکلامہ ایک اہم مقدس مقام تھا جو اسے اور اس کے اجداد کو وقف تھا۔ نپور اور بابل میں بھی اس کے نام کو عزیمت متون اور نوحہ گزاریوں میں پکارا جاتا تھا۔ اس کی روح غیب دانی کے اعمال میں خاص طور پر قوی سمجھی جاتی تھی، کیونکہ ہیرو کے طور پر اس نے عالمِ ارواح میں دو بار قدم رکھا تھا: ایک بار اینکیدو کو واپس لانے کے لیے، اور ایک بار اپنی موت کے بعد۔
نو آشوری دور میں اس کا ادبی مقام قائم رہا، لیکن عبادتی پہلو ماند پڑ گیا۔ عظیم کتب خانہ بادشاہ آشور بانی پال نے گلگامش رزمیے کی کئی نقلیں اپنے کتب خانے میں محفوظ کروائیں۔
محفوظ تختیوں کی ایک بڑی تعداد نینوا کے اس شاہی ذخیرے سے حاصل ہوئی ہے۔ ہتی سلطنت کے دارالحکومت ہتوشہ میں بھی ایک ہتی ترجمہ تیار کیا گیا، جو موضوع کے بین الاقوامی پھیلاؤ کا ثبوت ہے۔
متاخر بابلی اور سلوکی دور میں ادبی روایت ماند پڑ گئی۔ تاہم یہودی آرامی اور سریانی مآخذ میں گلگامش کے موضوعات کی جھلکیاں ملتی ہیں، جو اکثر دیگر ہیروز پر منتقل کر کے نئے معانی پہنائی گئی ہیں۔ براہِ راست روایت میسوپوٹامیائی خطی ثقافت کے پہلی صدی عیسوی میں مکمل طور پر دفن ہونے کے ساتھ ختم ہوئی۔
اہم اساطیر
مرکزی کام بارہ تختیوں کی اصلی شکل میں گلگامش رزمیہ ہے۔ تختی اول تا دوم میں جوان، اقتدار پسند گلگامش اور دیوی آروروو کے ہاتھوں اینکیدو کی تخلیق کو بیان کیا گیا ہے۔ دونوں ہیروز کی ملاقات، ان کا تصادم اور اس کے بعد کی دوستی مذہبی تاریخ کے لحاظ سے غیر معمولی ہے کیونکہ یہ شہر اور بیابان کے کلاسیک تنازع کو ایک محبت کے رشتے میں بدل دیتی ہے۔
تختی سوم تا پنجم میں دیودار کے جنگل کی طرف سفر اور جنگل کے محافظ ہُمبابہ کے ساتھ لڑائی کا نقشہ کھینچا گیا ہے۔ یہ واقعہ مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے قابلِ توجہ ہے کیونکہ یہ کائناتی جغرافیے کو ٹھوس لکڑی کی تجارت سے جوڑتا ہے۔ لبنان میں دیودار کی لکڑی کا حصول میسوپوٹامیائی بادشاہوں کی ایک حقیقی معاشی سرگرمی تھی اور رزمیہ اسے اساطیری جواز فراہم کرتا ہے۔
تختی ششم تا ہشتم میں اشتار والا واقعہ، آسمانی بیل کا قتل اور اینکیدو کی موت شامل ہے۔ یہاں مذہبی تاریخ کے موضوعات سب سے گہرے ہیں۔
گلگامش کا دیوی اشتار کی بیوی بننے سے انکار اور دیوی کے پچھلے عاشقوں کی اس کی فہرست ایک طاقتور دیوتا کے خلاف ایک نادر طعنہ ہے۔ دیوتاؤں کا اینکیدو کو مرنے دینے کا ردِ عمل روایت کو الٰہیاتی گہرائی عطا کرتا ہے۔
تختی نہم تا یازدہم گلگامش کے راہِ یاس کو وقف ہیں۔ وہ سورج دیوتا کی سرنگوں سے گزرتا ہے، موت کے پانیوں کو عبور کرتا ہے، اُتناپِشتِم تک پہنچتا ہے اور طوفان کا بیانیہ سنتا ہے۔
تختی یازدہم اپنے تفصیلی طوفانی بیان کے ساتھ مذہبی تاریخ میں خاص طور پر اہم ہے کیونکہ اسے بائبلی سیلابِ نوح کی متوازی کہانی کے طور پر پڑھا گیا اور اس نے انیسویں صدی میں تورات کے ادبی پیش تاریخ پر بحث کو گہرا متاثر کیا۔
تختی دوازدہم، ایک بعد کا اضافہ، گلگامش کی اینکیدو کے لیے نوحہ خوانی اور عالمِ ارواح سے اینکیدو کی روح کی واپسی کو بیان کرتی ہے۔ یہ حصہ دراصل سومری گیت "گلگامش، اینکیدو اور عالمِ ارواح” کا ترجمہ ہے اور اصلی شکل کے بیانیہ نظام میں فِٹ نہیں بیٹھتا، اس لیے علما اسے ضمیمے کے طور پر دیکھتے ہیں۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
گلگامش ایک تاریخی ہستی کے طور پر سختی سے دیومالائی نظام کا حصہ نہیں، تاہم بعد از مرگ اسے نیم خدا اور عالمِ ارواح کے قاضی کے طور پر پوجا جاتا تھا۔ اس کی ماں نِنسُن، حکمت اور گھوڑے باندھنے کی دیوی، اوروک کے دیومالائی نظام کا حصہ ہے۔ اس کا باپ لوگال بانڈہ اوروک کے تخت پر اس کا دیوتا بنایا گیا پیشرو تھا۔
اس کا ساتھی اینکیدو کسی دیوتا کے طور پر نہیں بلکہ ایک جنگلی تخلیقی کردار کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو اپنی موت کے بعد ایرشکیگال کی سلطنت میں داخل ہو جاتا ہے۔ اِنانہ (اشتار) کے ساتھ، جو اوروک کی شہری دیوی ہے، گلگامش کا ایک کشمکش بھرا رشتہ ہے۔ شَمش، سورج دیوتا اور انصاف کے دیوتا کے ساتھ اس کا ایک حفاظتی رشتہ ہے کیونکہ شمش لڑائی کے مواقع پر اس کی مدد کرتا ہے۔
اُتناپِشتِم اور اس کی بیوی سے اس کا دنیا کے آخری کنارے پر ایک ملاقاتی رشتہ ہے اور موتِ پانی کے کنارے سرائے چلانے والی سِدوری سے ایک فلسفیانہ تعلیم کا تعلق ہے جو انسانی وجود کے بارے میں ہے۔ یہ ملاقاتیں ایک بھرپور الٰہیاتی منظر نامہ تشکیل دیتی ہیں جس میں گلگامش بتدریج قاری کا معلم بن جاتا ہے۔
اپنی ماں نِنسُن سے گلگامش کا رشتہ مرکزی اہمیت کا حامل ہے۔ نِنسُن، جس کا نام "جنگلی گائیوں کی خاتون” کا مفہوم رکھتا ہے، اوروک شہر کی دیوی ہے اور ہیرو کی مشیرہ اور خواب کی تعبیر کنندہ کے طور پر پیش کی گئی ہے۔
وہ تختی اول میں گلگامش کے خوابوں کی تعبیر کرتی ہے جن میں اینکیدو مستقبل کے دوست کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ الٰہی ماں کا یہ کردار ایک قدیم عنصر ہے جو میسوپوٹامیہ کے دیگر بطولانہ رزمیوں میں بھی، جیسے لوگال بانڈہ اور ایتانہ میں، ایک کردار ادا کرتا ہے۔
اس کا باپ لوگال بانڈہ خود ایک بطولانہ شخصیت ہے جسے دو مستقل سومری روایتیں وقف ہیں۔ گلگامش لوگال بانڈہ نِنسُن کا الٰہیاتی سلسلہ نسب اوروک شہر کو ایک الٰہی شاہی نسب نامے سے جوڑتا ہے جو تین نسلوں پر پھیلا ہوا ہے۔ یہ نسب نامہ سومری شاہی فہرست میں محفوظ کر دیا گیا اور اس نے اوروک شہر کو ایک الٰہیاتی وقار دیا جو سادہ شہری تاریخ سے بالاتر تھا۔
اثرات اور استقبالِ ادب
گلگامش رزمیے کو 1872 میں جارج سمتھ نے برٹش میوزیم میں حل کیا، جس سے طوفان تختی کا علمی سنسنی پھیل گیا۔ اس کے بعد سے یہ درجنوں زبانوں میں ترجمہ ہو چکا ہے اور کئی ایڈیشنوں میں شائع ہوا ہے۔
رائنر ماریا رِلکے نے اسے "انسانی ادب کی عظیم ترین تصانیف میں سے ایک” کہا، کارل گستاو یُنگ نے اسے نمونہ وار معنوں میں شعور کے باطن کی گہرائی تک کے سفر کے طور پر تعبیر کیا۔
جدید ادب میں گلگامش کے موضوع کو کثرت سے اپنایا گیا، مثلاً ہانس ہینی یان، سٹیفان گرنڈی، رابرٹ سِلوربرگ اور جون لندن کے ہاں۔
موسیقار بوہوسلاو مارتینو نے "The Epic of Gilgamesh” لکھی، جو سولوز، کورس اور آرکسٹرا کے لیے ایک کنٹاٹا ہے اور 1958 میں بازل میں پہلی بار پیش کی گئی۔ کامکس، فلموں اور کھیلوں میں ہیرو کئی موافقتوں میں ظاہر ہوتا ہے، اکثر قدیم موضوع سے بڑی آزادی کے ساتھ۔
مذہبی علوم کی تاریخ میں یہ رزمیہ ہیرو، موت اور طوفانِ نوح کی تقابلی تحقیق میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ بائبلی پیدائش کے ساتھ موازنہ دریافت کے بعد سے مذہبی اور علمی نصابی کتابوں کا معیاری موضوع ہے۔ تاریخی انحصار یا مشترک ماخذ کا سوال آج بھی زیرِ بحث ہے۔
جدید مذہبی علوم کی تاریخ میں گلگامش رزمیے نے بائبلی سیلابِ نوح کی ابتدا پر بحث کو بنیادی طور پر بدل دیا ہے۔ ہرمان گُنکل نے "Genesis” (1901) میں یہ مقالہ پیش کیا کہ میسوپوٹامیائی روایت بائبلی بیانیے کو لفظی اور موضوعاتی طور پر متاثر کرتی ہے۔
یہ مقالہ کلاؤس ویسٹرمان نے اپنی عظیم تفسیرِ پیدائش میں قبول کیا اور آج اجماعی رائے ہے۔ ابلاغ کی درست شکل، خواہ براہِ راست بابلی قید کے ذریعے ہو یا مشرقِ قریب کی زبانی روایات کے ذریعے، زیرِ بحث رہتی ہے۔
جدید ادب میں گلگامش کسی دوست کے کھو جانے کے بعد معنی کی تلاش کی علامت بن چکا ہے۔
سٹیفان ہائم کا "Das Buch von Gilgamesch” (1972)، جون لندن کا "Gilgamesh” (2001) اور رابرٹ سلوربرگ کا ناول "Gilgamesh the King” (1984) سب سے اہم ادبی موافقتیں ہیں۔ فلم میں آندرے تارکوفسکی کی "Stalker” (1979) گلگامش کے موضوعات سے متاثر ہے، جس کا انہوں نے اپنے نوشتوں میں صراحتاً ذکر کیا۔
علمِ مذاہب کی درجہ بندی
اینڈریو جارج نے اپنے تحقیقی ایڈیشن "The Babylonian Gilgamesh Epic” میں خطی روایت کی بازسازی کی اور رزمیے کو اس کے قدیم مشرقی سیاق میں تجزیہ کیا۔ ان کا کام ایک معیاری حوالہ جاتی کتاب مانا جاتا ہے اور اس نے موضوع کی علمی تفہیم کو فیصلہ کن طور پر متشکل کیا ہے۔ سٹیفان ماؤل نے متعدد مطالعات میں رزمیے کے جادوئی اور رسومی پہلوؤں کا تجزیہ کیا ہے۔
تھورکِلڈ یاکوبسن گلگامش کے موضوع میں موت اور فنا پر قدیم میسوپوٹامیائی غور و فکر کی ایک شکل دیکھتے ہیں۔ ان کے نقطہ نظر سے یہ رزمیہ بنیادی طور پر ہیروئک ناول نہیں بلکہ فنا پذیری کے ساتھ ایک الٰہیاتی کشمکش ہے۔ ژاں بوتیرو متن کے سماجی کردار پر زور دیتے ہیں، جسے کاتب طلباء نے مکتبوں میں نقل کیا اور اس طرح یہ قدیم میسوپوٹامیائی اشرافیہ کی تعلیمی بنیاد بن گیا۔
سٹیفنی ڈیلی اور وِلفرڈ لیمبرٹ نے تراجم اور تفاسیر پیش کیں جنہوں نے اس تصنیف کو ایک وسیع تر قارئین کے لیے قابلِ رسائی بنایا۔ والتر سالابرگر نے قدیم سومری پیشرو متون کی بازسازی کی۔ علما آج گلگامش رزمیے کو قدیم میسوپوٹامیائی اعلیٰ تہذیب کی اہم ترین خود تاریخی شہادتوں میں سے ایک اور اس سوال کے کلیدی متن کے طور پر دیکھتے ہیں کہ ایک ابتدائی اعلیٰ تہذیب نے فنا پذیری، دوستی اور شہرت کے بارے میں کیسے سوچا۔
اصلی شکل اور سِن لیقی اُنینی
گلگامش رزمیے کی ادبی اعتبار سے سب سے معروف شکل وہ نام نہاد اصلی شکل ہے، بارہ تختیوں پر مشتمل ایک اکادی تصنیف جو دوسری صدی قبل مسیح کے وسط میں "شہ نقبہ اِمورو”، یعنی "جس نے سب کچھ دیکھا” کے نام سے مرتب کی گئی۔
قدیم روایت تدوین کو سِن لیقی اُنینی نامی ایک عالم بابلی سے منسوب کرتی ہے، جو ایک جادوگر اور کاتب تھے اور غالباً وسطی بابلی دور (بارہویں صدی قبل مسیح) میں سرگرم تھے۔
ان کا نام نینوا کی کاتب فہرستوں میں "وہ جس نے تختیاں مرتب کیں” کے طور پر درج ہے۔ اینڈریو جارج نے اپنے عظیم ایڈیشن "The Babylonian Gilgamesh Epic” (آکسفرڈ 2003) میں متنی تاریخ کی دقیقانہ بازسازی کی اور نینوا، سلطان تیپہ، بابل، اوروک اور میسوپوٹامیہ سے حاصل مآخذ کا تقابلی جائزہ لیا۔
اصلی شکل بارہ تختیوں میں منقسم ہے۔ تختی اول تا دوم میں اینکیدو کی تخلیق اور گلگامش سے اس کی ملاقات کا احاطہ کیا گیا ہے۔ تختی سوم تا پنجم میں دیودار کے جنگل کے سفر اور ہُمبابہ کے ساتھ جنگ کا بیان ہے۔ تختی ششم میں اِشتار کے ساتھ ملاقات اور آسمانی بیل کے قتل کا ذکر ہے۔
تختی ہفتم میں اینکیدو کی موت اور گلگامش کا غم ہے۔ تختی ہشتم تا یازدہم میں گلگامش کی لافانیت کی تلاش، اُتناپِشتِم سے ملاقات جو میسوپوٹامیہ کا نوح ہے، اور سیلاب کی کہانی بیان ہے۔ تختی دوازدہم ایک سومری اضافہ ہے جو ضمیمے کے طور پر "گلگامش، اینکیدو اور عالمِ ارواح” سے ایک اقتباس پیش کرتی ہے۔
تختی یازدہم میں سیلاب کا بیان عالمی ادب کی سب سے مشہور اقساط میں سے ایک ہے۔ اُتناپِشتِم گلگامش کو بتاتا ہے کہ کیسے دیوتا اینکی نے اسے اس عظیم سیلاب سے خبردار کیا جو دیوتا اِنلِل نے بنی نوع انسان پر نازل کیا تھا۔ اُتناپِشتِم نے ایک کشتی بنائی جس میں اس نے اپنے خاندان، تمام جانداروں اور علم کو محفوظ کیا۔
سات دن کے سیلاب کے بعد کشتی کوہِ نِصِر پر اتری، اور اُتناپِشتِم کو دیوتاؤں نے لافانی بنا دیا۔ یہ بیان پہلی بار 1872 میں جارج سمتھ نے برٹش میوزیم میں شائع کیا اور اس نے ایک علمی اور مذہبی سنسنی پیدا کی کیونکہ اس نے بائبلی سیلابِ نوح کے ایک ممکنہ میسوپوٹامیائی سرچشمے کی طرف اشارہ کیا۔
قدیم بابلی نسخے اور بِلگامس متون
اصلی شکل سے پہلے اٹھارہویں صدی قبل مسیح کے متعدد قدیم بابلی نسخے موجود تھے، جن میں پنسلوانیہ تختی اور یل تختی شامل ہیں، جو دونوں صورتوں میں اکیڈمی کے طلباء نے کتابت کی مشق کے طور پر نقل کی تھیں۔
یہ قدیم بابلی نسخے اصلی شکل کی نسبت جزوی طور پر زیادہ رواں اور عبادتی اعتبار سے زیادہ لچکدار ہیں اور ان میں ایسی تبدیلیاں موجود ہیں جو گلگامش اینکیدو تعلق کے خوش قسمتی بھرے انجام کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ پنسلوانیہ تختی گلگامش کی ماں نِنسُن کے ذریعے اینکیدو کی خواب جیسی پیشین گوئی سے شروع ہوتی ہے، ایک منظر جو اصلی شکل میں مختصر کر کے پیش کیا گیا ہے۔
قدیم بابلی نسخوں سے پہلے ایک سومری روایت ہے جس میں گلگامش بِلگامس کے نام سے پانچ مستقل روایتوں میں ظاہر ہوتا ہے۔
یہ بِلگامس متون یہ ہیں: "بِلگامس اور آگا”، جو شاہی ہمسایہ آگا کے ذریعے اوروک کے محاصرے کا بیان ہے؛ "بِلگامس اور ہُواوا”، جو ہُمبابہ واقعے کا پیشرو ہے؛ "بِلگامس اور آسمانی بیل”؛ "بِلگامس، اینکیدو اور عالمِ ارواح”؛ اور "بِلگامس کی موت”۔
یہ پانچ سومری متون اکادی روایت سے قدیم ہیں اور اُر کی تیسری سلطنت کے دور (اکیسویں صدی قبل مسیح) تک جاتے ہیں۔ انگریزی ترجمے کے ساتھ ایک مکمل ایڈیشن اینڈریو جارج نے "The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999) میں پیش کیا۔
ایک خاص طور پر اہم ماخذ "بِلگامس کی موت” ہے، ایک متن جو ہیرو کی موت اور اس کی تدفین کا بیان کرتا ہے۔ گلگامش کو عالمِ ارواح میں بطور قاضی مقرر کیا جاتا ہے، ایک کردار جو بعد میں عزیمت متون میں بھی کام آتا ہے۔
ماضی کے ہیرو اور مردوں کے قاضی کی یہ دوہری حیثیت میسوپوٹامیائی بطولانہ کرداروں کے لیے ایک مخصوص ساخت ہے۔ اوگے ویسٹینہولز اور آنتوان کاویناؤ نے متعدد مقالات میں میسوپوٹامیائی تعلیمِ آخرت کے لیے اس متن کی اہمیت کا تجزیہ کیا ہے۔
تحقیقی تاریخ اور اثراتی سلسلے
گلگامش رزمیے کی دریافت 1853 میں نینوا میں آشوربانی پال کی کتب خانے میں ہرمزد رسّام کی کھدائیوں سے شروع ہوئی۔ مٹی کی تختیاں برٹش میوزیم لے جائی گئیں اور وہاں جارج سمتھ نے انہیں حل کیا۔
3 دسمبر 1872 کو Society of Biblical Archaeology کے سامنے ان کا خطبہ "The Chaldean Account of the Deluge” ڈیلی ٹیلیگراف کے تعاون سے منعقد ہوا اور اسے جدید آشوریات کا نقطہ آغاز مانا جاتا ہے۔
سمتھ اس کے بعد نینوا روانہ ہوئے اور 1873 میں انہیں مزید ٹکڑے ملے جنہوں نے کام کو مکمل کیا۔ ان کا ایڈیشن "The Chaldean Account of Genesis” (1876) نے رزمیے کو عام قارئین کے لیے قابلِ رسائی بنایا۔
جدید ایڈیشن بڑی حد تک اینڈریو جارج 2003 کی پیروی کرتے ہیں، جن میں سلطان تیپہ سے اضافی دریافتیں (جیفری تیگے کا 1982 کا اشاعت)، اوگاریت سے (ڈینیل آرناؤڈ کا 2007 کا اشاعت) اور ہتوشہ (بوغازکوئے، ہتی اور حرّی ترجمے میں) شامل ہیں۔
یہ بین الاقوامی دریافتیں اس بات کا ثبوت دیتی ہیں کہ یہ رزمیہ دوسری صدی قبل مسیح میں متعدد زبانوں میں اور مشرقِ قریب کی متعدد تہذیبوں میں گردش کرتا تھا، لیونت سے اناطولیہ تک۔
اثراتی تاریخ وسیع ہے۔ بائبلی تحقیق میں گلگامش اور عبرانی بائبل کے درمیان مشابہتوں پر بحث جارج سمتھ کے بعد سے ایک دائمی موضوع ہے۔ فرینک مور کراس، جان ڈے اور اوتمار کیل نے سیلاب کی کہانی، ایوب اور زبور میں گلگامش کے موضوعات کی نشاندہی کی ہے۔
جدید ادب میں رائنر ماریا رِلکے (خطوط میں)، خورخے لوئیس بورخیس (کہانیوں میں) اور فِلِپ رَوتھ ("The Counterlife” میں) نے رزمیے کو قبول کیا ہے۔ آلبرٹ شوٹ اور وولفرام فون زوڈن کے جرمن ترجمے (Reclam 1958) نے جرمن زبان کے دائرے میں اس تصنیف کو مستحکم مقام دیا۔
مآخذ اور مزید ادبیات
قدیم مآخذ: سومری گلگامش گیت ("گلگامش اور ہُواوا”، "گلگامش اور آسمانی بیل”، "گلگامش کی موت”)، قدیم بابلی ٹکڑے، بارہ تختیوں پر مشتمل گلگامش رزمیہ اصلی شکل، ہتوشہ سے ہتی ترجمہ، آشوربانی پال کے کتب خانے سے نینوا تختیاں۔
- تحقیقی ادب: Andrew George, "The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, "The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, "Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ (فہرستِ مصادر)





