Ану, хаттсько-хурритський бог неба в циклі Кумарбі

Ану є початково верховним богом неба шумерсько-аккадської традиції; його ім’я в шумерській мові означає просто ‘небо’. У хурритсько-хетській рецепції він постає другим царем на небі в циклі Кумарбі – позиція, що робить його центральним, хоча й другорядним персонажем теогонії.

Фолькерт Гаас у праці Geschichte der hethitischen Religion (1994) детально описав перенесення месопотамських богів до хурритського пантеону.

З точки зору історії релігій Ану є прикладом міграції месопотамської теології в анатолійсько-сирійський простір.

Тоді як у Шумері та Аккаді він залишався верховним богом неба аж до першого тисячоліття до н. е., у хетській традиції він є передусім частиною теогонічного міфу і майже не виступає самостійно в культі. Ця відмінність між теологічною позицією та культовою практикою є показовою для історії релігій.

Тревор Брайс у праці The Kingdom of the Hittites (2005) вказав на теологічну функцію Ану як ‘відстороненого’ царя неба: його кастрація є творчим актом, з якого виходить молодший режим богів.

Ця позиція визначає його сприйняття в хетській релігії більшою мірою, ніж його самостійний профіль. Мері Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) детально простежила передачу Ану з месопотамського простору через хурритську традицію до грецької теогонії у вигляді Урана.

Порівняно зі своїм месопотамським прообразом хетський Ану є радше літературною фігурою, ніж культово живим богом. Це зміщення функціональних акцентів є типовим для хетського засвоєння месопотамських богів, які здебільшого інтегрувалися в теологічно-міфологічних рамках без запозичення повного культового апарату.

Ім’я Ану є шумерським і означає буквально ‘небо’ або ‘той, хто є небом’. В аккадській мові воно записується як Anu, у хетській – логографічно DAN-NA або фонетично A-nu-uš. У хурритському циклі Кумарбі він фігурує як Anuš. В ієрогліфічно-лувійській мові він не засвідчений самостійно; логограма DEUS.CAELUM (‘бог неба’) радше вказує на інші іпостасі.

Теологічне значення ‘небо’ є в шумерській мові надзвичайно давнім і розуміється в теогонії як космічна основна категорія. Ану є не богом неба, а самим небом – уявлення, що зберігається і в хурритській рецепції.

Ця тотожність бога і космічної сфери є архаїчною ознакою, яка в пізнішому месопотамському пантеоні відступає на користь більш персоналізованого уявлення про богів.

В аккадській мові він часто фігурує в переліках богів як верховний бог; у хурритському переліку богів з Угариту (так звані ‘переліки богів з Богазкьою’) він стоїть на третьому місці після Алалу і перед Кумарбі. У хетських васальних договорах його іноді закликають як ‘небо’ у ролі космічного свідка клятви – функція, що відображає його космічне представництво.

Ану не має власного усталеного образу в хурритсько-хетській іконографії. У Язиликая він не ідентифікований однозначно. На деяких печатках із Нузі та Алалаха можливо зображений ‘Ану з рогатою короною’, однак ідентифікація є дискусійною. Фолькерт Гаас зазначив, що Ану є радше ‘теологічним конструктом’, ніж іконографічним образом.

У месопотамському контексті він постає як бог на троні з рогатою короною і скіпетром; у деяких пізніх зображеннях – у зоряному обрамленні, що символізує нічне небо. У хетських текстах йому не приписується жодна специфічна тваринна чи рослинна символіка.

Особливістю є його космічна протяжність: Ану є одночасно верховною небесною сферою та персоніфікацією цієї сфери. Ця подвійна функція робить його важко вловимим в іконографії. З наукової точки зору він належить до типу космічного бога-творця, якого характеризує пріоритетне місце в теогонічній схемі, а не особиста активність.

Головним джерелом про Ану в хурритсько-хетському контексті є ‘Пісня про царство на небі’ (CTH 344), частина циклу Кумарбі. Текст виданий Гансом Ґютербоком (1946) і перекладений Бекманом у Hittite Myths (1998).

Основна сюжетна лінія: Алалу був першим царем на небі; через дев’ять років Ану скинув його і відправив до підземного світу. Ану правив дев’ять років, після чого Кумарбі повстав проти нього, схопив і відкусив зубами його статеві органи.

‘Чоловіче сім’я’ Ану потекло до Кумарбі; з того сімені в нутрощах Кумарбі виросли три боги: Тешуб, бог річки Тигр Аранзах та ще один бог. Ану сміється з неба над болями Кумарбі, провіщає народження своїх спадкоємців-месників і рятується втечею на небо.

Ця оповідь є однією з найвідоміших теогонічних епізодів давньосхідної літератури і розглядається в порівняльному релігієзнавстві як найважливіший прообраз грецького міфу про Урана. Вальтер Буркерт у працях Die orientalisierende Epoche (1984) та Babylon, Memphis, Persepolis (2003) детально розглянув ці паралелі.

Як структурна подібність (послідовність поколінь, кастрація батька сином), так і спільний мотив запліднення через витікаюче сім’я роблять релігійно-історичну залежність вірогідною, хоча точні шляхи передачі залишаються дискусійними.

В іншій фрагментарно збереженій оповіді заново розподіляється космічний порядок: Ану отримує небо, Кумарбі – землю, Тешуб – повітря.

Цей космологічний поділ, що нагадує грецький розподіл між Зевсом, Посейдоном і Гадесом, є історично примітним. У хурритських переліках богів він позначається як ‘три світи’ і є підґрунтям теологічної будови хурритського пантеону.

На відміну від Месопотамії, де Ану в Уруку мав власний храм (Еанна, спільно з Інанною/Іштар), в Анатолії немає великих самостійних святилищ Ану. Фолькерт Гаас показує, що Ану в хетських переліках богів з’являється регулярно, проте майже не зустрічається в святкових календарях або в щоденному храмовому культі.

Виняток становлять хурритсько-хетські ритуали клятви, в яких Ану закликається як ‘небо’ і свідок присяги. Формула клятви ‘Нехай почують небо і земля’ широко поширена на Давньому Сході і засвідчена в хетських договорах; Ану персоніфікує в таких контекстах ‘небо’.

У хурритських списках пантеону, зокрема в переліках богів з Богазкьою, Ану регулярно займає верхні рядки, що вказує на теологічну пошану без практичної культової активності.

З точки зору історії релігій особливо показовою є ця відстань між теологічним рангом і відсутністю культової практики. У переліках жертвоприношень він фігурує як отримувач невеликих жертовних порцій – хліба, пива, вина – які зазвичай розподіляються загально в межах переліку богів, без самостійної культової уваги.

У хурритських ритуалах клятви itkahi Ану закликається разом із ‘землею, горами, річками, джерелами, вітром і хмарами’ як космічний свідок. Цей ритуалізований заклик природи належить до стандартного давньосхідного формуляру для договірних клятв і показує функцію Ану як персоніфікованого космосу, а не індивідуалізованого бога.

У своєму хетському контексті Ану майже не закликався як бог-охоронець; його функція є радше теогонічною та космологічною, ніж індивідуально-захисною. У ритуалах клятви засвідчено його ‘слухання’ як свідка присяги; прямий захисний акт на користь тих, хто складає клятву, не передано.

Апотропейні практики з прямим посиланням на Ану не засвідчені в хетських джерелах. У месопотамських магічних ритуалах його іноді закликають, проте в хетському контексті – майже ніколи. Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) показав, що хетська захисна обрядовість використовувала передусім місцеві анатолійські божества, потім хурритські та лише на периферії – месопотамські запозичення.

Ця культова стриманість унаочнює теологічно-функціональний характер Ану в хетському пантеоні: він є радше позицією в теогонічній послідовності, ніж культово живою постаттю.

Лексикон iWell фіксує його як історично-міфологічну фігуру без актуальної захисної функції. Його значення вичерпується теогонічною оповіддю та роллю посередника в історичній передачі теогонії між Сходом і Елладою.

Попри свою культову маргінальність, Ану залишається присутнім у формулах клятви як гарант. У васальних договорах формула клятви ‘Нехай почують небо і земля’ нерідко розгортається шляхом поіменного закликання Ану, землі, гір і річок. Цей ритуалізований заклик природи свідчить, що Ану хоч і не був особистою захисною фігурою, але залишався живою космічною інстанцією клятви.

Найважливішою паралеллю є грецький Уран: як і Ану, Уран каструється своїм сином – тут Кроносом за допомогою серпа – і витікаюче сім’я породжує божественних і потворних істот.

Афродіта виникає із сімені, що впало в море. Паралелі з хурритсько-хетським міфом про Ану і Кумарбі настільки тісні, що Ганс Ґютербок ще в 1946 році, а Вальтер Буркерт у кількох дослідженнях постулювали прямий вплив.

У фінікійському пантеоні відповідна теогонія кастрації прямо не засвідчена; проте Філон Бібльський цитує фрагменти теогонії, що знають структурно подібні послідовності поколінь. Альберт Баумгартен у праці The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) детально обговорив ці паралелі.

З точки зору історії релігій Ану є ключовим свідком месопотамсько-анатолійсько-грецької передачі теогонії. Мері Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) детально дослідила механізми передачі і показала, що хурритські співці (kaluti) та посередництво через північносирійські та кіпрські зони контакту були найважливішими шляхами трансмісії.

Особливою складністю дослідження Ану в хетському контексті є розмежування між ‘Ану як месопотамський верховний бог’ і ‘Ану в циклі Кумарбі як теогонічна позиція’. Обидва аспекти пов’язані між собою, але їхні функціональні сфери різняться: у месопотамській традиції Ану є культово активним, у хетських матеріалах – передусім міфічним і літературним.

Порівняно із західносемітським Елом, який виконує подібні функції батька богів, міфологічний профіль Ану ще виразніше обмежений послідовністю творіння. Ел залишається в угаритських текстах активним верховним батьком богів; Ану витісняється на другий план послідовністю поколінь. Ця відмінність є історично значущою.

Дослідження Ану в хетському контексті є передусім частиною вивчення циклу Кумарбі. Важливі внески зробили Ґютербок, Бекман, Хоффнер, Бахварова та Буркерт. У ширшому месопотамському контексті дослідження Ану Вольфганга Геймпеля та Ендрю Джорджа є стандартними довідковими джерелами. Видання архіву Еанни з Уруку Бертіном і Бодьє надає матеріал для вивчення культового шанування Ану в месопотамському просторі.

Серед широкого загалу Ану майже невідомий; він іноді з’являється у художніх обробках давньосхідної міфології. В академічному релігієзнавстві він є центральним об’єктом вивчення теогонії та послідовності поколінь богів. Духовне відродження в неоязичницькому сенсі відсутнє.

З наукової точки зору Ану в хетському контексті вважається важливою ланкою теогонічного ланцюга і ключовим свідком зв’язку між давньосхідною та грецькою міфологією. Лексикон iWell відповідно фіксує його як історично-міфологічну постать без актуального захисного значення.

Цікавим актуальним дослідницьким питанням є передача теогонії Ану через фінікійську традицію до грецького світу. Видання Філона Бібльського Альбертом Баумгартеном та дослідження Бонне щодо фінікійсько-грецьких контактів показують, що теогонічні мотиви проникали до еллінського світу кількома шляхами.

Важливі стандартні праці з дослідження Ану в хетському контексті зібрані у такій добірці; вони охоплюють видання теогоній, порівняльно-релігієзнавчі дослідження та синтетичні роботи. Перше видання циклу Кумарбі Ганса Ґютербока є філологічною основою; переклад Бекмана робить матеріал доступним англійською мовою.

Обидві праці Вальтера Буркерта про орієнталізуючу епоху і теогонічну передачу є найважливішими порівняльно-релігієзнавчими внесками. Синтез Бахварової пропонує актуальний погляд на зв’язок між хетами і Гомером із детальними шляхами передачі.