Ешмун, фінікійський бог-цілитель і міський бог Сідона

Ешмун належить до найважливіших фінікійських божеств; він є міським богом Сідона і регулярно виступає разом із Астартою як божественна пара Сідона.

Сабатіно Москаті в праці Die Phöniker (1966) показав, що культ Ешмуна в Сідоні мав ключове релігійно-політичне та економічне значення; храм Ешмуна біля Бостан еш-Шейха на північний схід від Сідона є одним із найкраще збережених фінікійських святилищ.

З погляду історії релігій Ешмун репрезентує тип бога-цілителя, який сезонно помирає і воскресає. Його функціональний профіль значно вужчий, ніж у Баал-Хадада: Ешмун є передусім богом-цілителем і богом-охоронцем міста, а не богом бурі.

Така спеціалізація на зціленні та міських функціях незвична у фінікійському пантеоні і робить Ешмуна самостійною теологічною постаттю. У межах фінікійської традиції він є прототипним богом-цілителем.

Корін Бонне в кількох дослідженнях вивчила ототожнення Ешмуна з грецьким Асклепієм та його теологічні імплікації. Ототожнення літературно засвідчене з V століття до н. е. і призводить до взаємного впливу обох культових традицій. В епоху еллінізму храм Ешмуна перетворюється на надрегіональний асклепієйон.

Примітною особливістю Ешмуна є тісний зв’язок із сідонським царським домом. Ешмуназар I, Ешмуназар II, Бод-Ешмун та кілька інших сідонських царів носять його теонім у своїх іменах. Ця ономастична традиція свідчить про центральне місце Ешмуна в династичній історії Сідона.

Теологічний зв’язок Ешмуна з Астартою як божественної пари Сідона аналогічний констеляції Баал-Хадад-Анат або Баал-Хаммон–Таніт в інших фінікійських містах-державах.

Етимологія імені Ешмун є дискусійною. Одне з правдоподібних тлумачень пов’язує ʾšmn із числом “вісім” (західносемітське šmn); тоді Ешмун означав би “восьмий”, мабуть, як восьмий син божественної родини або як восьма порядкова числівникова позиція в переліку богів.

Інше тлумачення вбачає в ʾšmn зв’язок зі словом “олія” (šmn); тоді Ешмун означав би “помазаний” або “пов’язаний з олією”, що відповідало б його функції цілителя.

В написах він фігурує як ʾšmn; у грецьких джерелах – як Ешмун (Ἐσμοῦν або Ἀσμουνός). Дамаскій (VI ст. н. е.) у своїх Quaestiones Vitae повідомляє, що Ешмун був молодим чоловіком із Бейрута, який вкинувся до джерела з горя через нещасне кохання і після смерті став шанованим богом.

Цей пізній “героїчний міф” є релігієзнавчо показовим, оскільки фіксує ототожнення з Адонісом і з типом смертно-божественного героя.

В аккадській та хетській традиціях Ешмун безпосередньо не ідентифікується. Найважливішим є грецьке ототожнення з Асклепієм; його засвідчують Павсаній та інші античні автори. В Карфагені та в західних колоніях Ешмун також з’являється, проте значно рідше, ніж Баал-Хаммон або Таніт.

У пізнішій карфагенській традиції Ешмун з’являється з епітетом “цілитель” і безпосередньо ототожнюється з грецьким Асклепієм. Це ototожнення з Асклепієм визначило карфагенську культуру зцілення і пережило падіння пунійської держави в римський період під іменем Ескулапій.

В фінікійській іконографії Ешмун постає як юний бородатий або безбородий бог, нерідко з жезлом і змією – символом зцілення par excellence. В елліністичний час його іконографія значною мірою синтезується з традицією Асклепія: жезл зі звивистою змією, довгий плащ, спокійна постать.

Його священна тварина – змія; у храмі Ешмуна біля Сідона справді утримувалися священні змії, як повідомляє Дамаскій. Традиція святилища зі зміями пов’язує Ешмуна з грецьким асклепієйоном в Епідаврі, де також утримували священних змій. Іноді його супутником виступає й півень, що є ще однією паралеллю з Асклепієм.

Храм Ешмуна біля Бостан еш-Шейха добре задокументований археологічно; розкопки під керівництвом Моріса Дюнана, а в новіший час Петті Герстенбліт, дали публікації з архітектурою, написами та вотивними предметами.

Храм мав лікувальну купіль (balneum) з проточною водою з прилеглого гірського джерела, в якій ті, хто шукав зцілення, здійснювали ритуальні омивання. Ця лікувальна архітектура є одним із найважливіших свідчень фінікійського культу зцілення.

Знайдена в храмі Ешмуна мармурова статуетка дитини з епітетом “хлопчик Ешмуна” є одним із найвідоміших окремих предметів; вона була присвячена Ешмуназаром II і відображає іконічний юнацько-священний характер бога.

Фінікійські міфи про Ешмуна збереглися лише фрагментарно. Дамаскій передає згадану вище оповідь про Героя: Ешмун, прекрасний юнак із Бейрута, переслідуваний Астартою; щоб уникнути її кохання, він сам себе оскопив і помер. Астарта взяла його тіло, повернула до Бейрута і “повернула йому життя через животворне тепло”.

Ця оповідь структурно належить до традиції Адоніса-Таммуза: молодий смертно-божественний герой, його смерть, його воскресіння завдяки богині. З релігієзнавчого погляду вона є прикладом фінікійського варіанту мотиву “бога, що вмирає і воскресає”, який був особливо поширений у західносередземноморському регіоні.

Друга традиція пов’язує Ешмуна з зціленням через божественне явлення уві сні (incubatio): ті, хто шукав зцілення, спали в храмі й отримували уві сні настанови щодо зцілення.

Ця практика відповідає грецькій традиції Асклепіонів і розвивалася в обох культурах паралельно або через взаємообмін. “Священні промови” Елія Арістіда з II століття н. е. детально документують цю практику інкубації для Асклепія; для Ешмуна збереглися подібні свідчення із Сідона та Бейрута.

Фрагментарний фінікійський напис із Карфагена згадує процесію на честь Ешмуна з носилками та “пробудженням” у весняний день. Ця весняна процесія історично споріднена зі святом пробудження Мелькарта і належить до фінікійської традиції весняних свят.

Головним місцем культу Ешмуна був храм біля Бостан еш-Шейха, приблизно за 4 км на північний схід від античного Сідона. Храм заснував у VI столітті до н. е. цар Ешмуназар I, а Ешмуназар II (V ст. до н. е.) розбудував його з великою пишністю.

Знаменитий написом саркофаг Ешмуназара II (зберігається в Луврі) є одним із найважливіших фінікійських написів взагалі; він називає Ешмуна “моїм господом” і описує його культове значення.

Храм охоплював кілька комплексів: головну будівлю зі святилищем святих святих, лікувальну купіль із проточною водою, передній двір з жертовниками, приміщення для інкубації та зони для вотивних приношень. Ті, хто шукав зцілення, приносили дари у вигляді бронзових кісток, глиняних фігурок, написів і “золотих вух” (знаки вдячності за почуті молитви).

Крім того, Ешмун мав святилища в Бейруті, в Карфагені (де його шанували на пагорбі Бірса), в Ідаліоні на Кіпрі та на кількох інших пам’ятках. В Ідаліоні він нерідко виступає разом із фінікійською Астартою і грецькою Афродітою. В Карфагені він інколи з’являється поряд із Баал-Хаммоном, зберігаючи при цьому самостійну функцію цілителя.

Написи Ешмуна із Сідона докладно документують жрецьку ієрархію: kohen (жрець), moqim ʾelim (“пробуджувач бога”), слуги ʿbd і служниці ʾmh. Ця ієрархія порівнянна з ієрархією культу Мелькарта.

Ешмун був прототипним фінікійським богом-цілителем. Ті, хто шукав зцілення, прибували з усього Східного Середземномор’я, щоб знайти зцілення в його храмі. Центральною була практика інкубації: паломники спали в храмі, часто на особливих шкурах, і отримували уві сні цілющі настанови.

Вранці сон тлумачили жреці; зцілення нерідко відбувалося завдяки самому сновидінню, ритуальним купанням або призначеним рослинним засобам.

Апотропейно статуетки Ешмуна встановлювали в домівках; знамениті “сідонські фігурки дітей” з храму Ешмуна (колекція Національного музею Бейрута) зображують маленьких хлопчиків або дівчаток – імовірно, вотивні дари за зцілення хворих дітей. Написи на цих статуетках підтверджують їхню функцію як дарів подяки або прохань.

У фінікійських особових іменах теонім Ешмуна зустрічається дуже часто: Ешмуназар “Ешмун допомагає”, Ешмунпалат “Ешмун рятує”, Бод-Ешмун “рукою Ешмуна”. Поширеність теофорних імен свідчить про інтенсивне приватне благочестя. Лексикон iWell фіксує Ешмуна як історико-релігієзнавчу постать без посилань на сучасні обіцянки зцілення; практика культу зцілення є історичним явищем, яке науково реконструюється, а не практично відтворюється.

У ритуалах зцілення також призначали рослинні засоби; фінікійські жреці володіли фармакологічними знаннями, що передавалися у вигляді лікувальних текстів. Фрагменти таких текстів простежуються в написах храму Ешмуна.

Найважливішою історичною паралеллю є грецький Асклепій; ототожнення літературно засвідчене з V ст. до н. е. Асклепій є сином Аполлона, вправним цілителем з жезлом і змією як атрибутами. Збіги між обома настільки значні, що взаємний вплив є ймовірним. Стефані Будін, Корін Бонне та Мері Бахварова дослідили ці зв’язки.

У месопотамській сфері Ешмун частково відповідає богу-цілителю Даму і богу Нінадзу; в хетському матеріалі прямого паралельного бога немає, однак є ритуали зцілення, пов’язані з хурритською традицією Камрушепи. Хетська традиція мала власну культуру зцілення через “старих жінок” (ḪAR.ḪAR), без специфічного бога-цілителя в тому сенсі, в якому ним є Ешмун.

З Адонісом Ешмун поділяє героїчний міф зі смертю і воскресінням через богиню. Обидва належать до західносемітської традиції героїв-рослинності, яка включає також Мелькарта. З погляду історії релігій ця родина героїв є важливим історичним явищем фінікійської залізної доби.

Також традиції хетської культури зцілення, передусім ритуали “старої жінки” та практики інкубації, виявляють функціональні паралелі з культом Ешмуна. Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) задокументував давньоанатолійські ритуали зцілення; прямий релігієзнавчий зв’язок не доведений, але структурні паралелі є показовими.

Дослідження Ешмуна сьогодні перебуває на високому рівні. Публікації храмових розкопок Моріса Дюнана 1960-х років є класичною стандартною довідкою; Петті Герстенбліт і Елен Садер продовжили археологічні дослідження. Праці Корін Бонне щодо синкретизму з Асклепієм є важливими в порівняльному релігієзнавстві.

У популярній рецепції Ешмун відомий завдяки своєму храму біля Сідона; храм є нині археологічною пам’яткою і туристичною атракцією. Саркофаг Ешмуназара в Луврі є однією з найвідоміших фінікійських старожитностей взагалі.

Науково Ешмун сьогодні вважається центральним об’єктом вивчення фінікійської релігії зцілення, середземноморської традиції Асклепія та теології смертно-божественного героя. Сучасні дослідницькі пріоритети полягають у виданні нових написів Ешмуна, аналізі вотивних предметів із храму і з’ясуванні точного історичного співвідношення з Асклепієм.

Актуальні дослідження Елен Садер та Марка Сміта з фінікійської релігії вписують Ешмуна в ширший релігієзнавчий контекст: як представника молодшого покоління богів, які в залізну добу диференціюють специфічні функції, що в пізній бронзовий вік були зосереджені в одних руках.

Наведена нижче добірка охоплює найважливіші стандартні праці з дослідження Ешмуна. Вона включає публікації розкопок храму, видання написів та історичні синтези. Публікація храму Дюнана є класичною довідкою; Бонне та Садер пропонують фінікійський і релігієзнавчий контекст; Обе – середземноморське поширення; Крамальков – мовно-історичний матеріал.