Ешмун, фінікійський бог-цілитель і міський бог Сідона
Автор: Ralf Ittermann · востаннє перевірено
Ешмун (фінікійське ʾšmn) – верховний міський бог Сідона і один із найважливіших богів-цілителів фінікійського світу. Його ототожнювали з грецьким Асклепієм, і він перебуває в центрі значного культу зцілення із знаменитим храмом Ешмуна біля Сідона.
Міф Ешмуна поєднує фінікійські культи зцілення з елліністичними традиціями Асклепія і визначав храмовий культ у Сідоні протягом багатьох століть.
Коротка характеристика: Ешмун
Ешмун: найважливіші аспекти у стислому огляді. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.
Ешмун (фінікійською ʾšmn) — верховний міський бог Сідона, тісно пов’язаний із сідонським царським домом. Кілька царів носять його ім’я, зокрема Ешмуназар I, Ешмуназар II і Бод-Ешмун. Походження його імені спірне.
Ешмун передусім бог-цілитель і бог-покровитель міста, менше бог бурі. Прохачі зцілення приходили з усього східного Середземномор’я. Вони спали в храмі й отримували уві сні вказівки, які тлумачили жерці. Зцілення відбувалося через саме сновидіння, ритуальні купелі чи приписані рослинні засоби.
Він постає як юний бог, бородатий або безбородий, часто з жезлом і змією. В елліністичну добу його образ уподібнюється до Асклепія: жезл із обвитою змією, довгий плащ, спокійна постава. Мармурову статуетку дитини, «Хлопчика Ешмуна», присвятив Ешмуназар II.
Головним місцем культу був храм біля Бостан еш-Шейх, приблизно за 3 км на північний схід від Сідона, заснований у 6 столітті до н. е. царем Бодаштартом. Він охоплював святая святих, лікувальну купіль із проточною водою, двір із вівтарями та приміщення для інкубації. Дарами були бронзові кістки, глиняні фігурки, написи та «золоті вуха». Інші святилища були в Бейруті, Карфагені та Ідаліоні.
Його священна тварина — змія; у храмі біля Сідона, за Дамаскієм, тримали священних змій. Атрибутами слугують жезл і змія. Інколи як супутня тварина з’являється і півень.
Найважливіша паралель — грецький Асклепій, з яким Ешмун ототожнюється в двомовних написах з 4 і 3 століть до н. е. У Месопотамії йому почасти відповідають Даму й Нінадзу. З Адонісом його єднає мотив смерті й воскресіння через богиню. У хетській традиції безпосереднього паралельного бога немає.
Класифікація та короткий профіль
Ешмун належить до найважливіших фінікійських божеств; він є міським богом Сідона і регулярно виступає разом із Астартою як божественна пара Сідона.
Сабатіно Москаті в праці Die Phöniker (1966) показав, що культ Ешмуна в Сідоні мав ключове релігійно-політичне та економічне значення; храм Ешмуна біля Бостан еш-Шейха на північний схід від Сідона є одним із найкраще збережених фінікійських святилищ.
З погляду історії релігій Ешмун репрезентує тип бога-цілителя, який сезонно помирає і воскресає. Його функціональний профіль значно вужчий, ніж у Баал-Хадада: Ешмун є передусім богом-цілителем і богом-охоронцем міста, а не богом бурі.
Така спеціалізація на зціленні та міських функціях незвична у фінікійському пантеоні і робить Ешмуна самостійною теологічною постаттю. У межах фінікійської традиції він є прототипним богом-цілителем.
Корін Бонне в кількох дослідженнях вивчила ототожнення Ешмуна з грецьким Асклепієм та його теологічні імплікації. Ототожнення засвідчене лише з IV та III століть до н. е. у білінгвальних написах і призводить до взаємного впливу обох культових традицій. В епоху еллінізму храм Ешмуна перетворюється на надрегіональний асклепієйон.
Примітною особливістю Ешмуна є тісний зв’язок із сідонським царським домом. Ешмуназар I, Ешмуназар II, Бод-Ешмун та кілька інших сідонських царів носять його теонім у своїх іменах. Ця ономастична традиція свідчить про центральне місце Ешмуна в династичній історії Сідона.
Теологічний зв’язок Ешмуна з Астартою як божественної пари Сідона аналогічний констеляції Баал-Хадад-Анат або Баал-Хаммон–Таніт в інших фінікійських містах-державах.
Назва та варіанти написання
Етимологія імені Ешмун є дискусійною. Одне з правдоподібних тлумачень пов’язує ʾšmn із числом “вісім” (західносемітське šmn); тоді Ешмун означав би “восьмий”, мабуть, як восьмий син божественної родини або як восьма порядкова числівникова позиція в переліку богів.
Інше тлумачення вбачає в ʾšmn зв’язок зі словом “олія” (šmn); тоді Ешмун означав би “помазаний” або “пов’язаний з олією”, що відповідало б його функції цілителя.
В написах він фігурує як ʾšmn; у грецьких джерелах – як Ешмун (Ἐσμοῦν або Ἀσμουνός). Дамаскій (VI ст. н. е.) у своїй Vita Isidori повідомляє, що Ешмун був молодим чоловіком із Бейрута, який втік від кохання Астарти, сам себе оскопив і помер, а після смерті став шанованим богом.
Цей пізній “героїчний міф” є релігієзнавчо показовим, оскільки фіксує ототожнення з Адонісом і з типом смертно-божественного героя.
В аккадській та хетській традиціях Ешмун безпосередньо не ідентифікується. Найважливішим є грецьке ототожнення з Асклепієм; його засвідчують Павсаній та інші античні автори. В Карфагені та в західних колоніях Ешмун також з’являється, проте значно рідше, ніж Баал-Хаммон або Таніт.
У пізнішій карфагенській традиції Ешмун з’являється з епітетом “цілитель” і безпосередньо ототожнюється з грецьким Асклепієм. Це ототожнення з Асклепієм визначило карфагенську культуру зцілення і пережило падіння пунійської держави в римський період під іменем Ескулапій.
Опис та іконографія
В фінікійській іконографії Ешмун постає як юний бородатий або безбородий бог, нерідко з жезлом і змією – символом зцілення par excellence. В елліністичний час його іконографія значною мірою синтезується з традицією Асклепія: жезл зі звивистою змією, довгий плащ, спокійна постать.
Його священна тварина – змія; у храмі Ешмуна біля Сідона справді утримувалися священні змії, як повідомляє Дамаскій. Традиція святилища зі зміями пов’язує Ешмуна з грецьким асклепієйоном в Епідаврі, де також утримували священних змій. Іноді його супутником виступає й півень, що є ще однією паралеллю з Асклепієм.
Храм Ешмуна біля Бостан еш-Шейха добре задокументований археологічно; розкопки під керівництвом Моріса Дюнана та пізніше опрацювання Рольфа Штукі дали публікації з архітектурою, написами та вотивними предметами.
Храм мав лікувальну купіль (balneum) з проточною водою з прилеглого гірського джерела, в якій ті, хто шукав зцілення, здійснювали ритуальні омивання. Ця лікувальна архітектура є одним із найважливіших свідчень фінікійського культу зцілення.
Знайдена в храмі Ешмуна мармурова статуетка дитини з епітетом “хлопчик Ешмуна” є одним із найвідоміших окремих предметів; вона була присвячена Ешмуназаром II і відображає іконічний юнацько-священний характер бога.
Міфологічні оповіді
Фінікійські міфи про Ешмуна збереглися лише фрагментарно. Дамаскій передає згадану вище оповідь про Героя: Ешмун, прекрасний юнак із Бейрута, переслідуваний Астартою; щоб уникнути її кохання, він сам себе оскопив і помер. Астарта взяла його тіло, повернула до Бейрута і “повернула йому життя через животворне тепло”.
Ця оповідь структурно належить до традиції Адоніса-Таммуза: молодий смертно-божественний герой, його смерть, його воскресіння завдяки богині. З релігієзнавчого погляду вона є прикладом фінікійського варіанту мотиву “бога, що вмирає і воскресає”, який був особливо поширений у західносередземноморському регіоні.
Друга традиція пов’язує Ешмуна з зціленням через божественне явлення уві сні (incubatio): ті, хто шукав зцілення, спали в храмі й отримували уві сні настанови щодо зцілення.
Ця практика відповідає грецькій традиції Асклепіонів і розвивалася в обох культурах паралельно або через взаємообмін. “Священні промови” Елія Арістіда з II століття н. е. детально документують цю практику інкубації для Асклепія; для Ешмуна збереглися подібні свідчення із Сідона та Бейрута.
Фрагментарний фінікійський напис із Карфагена згадує процесію на честь Ешмуна з носилками та “пробудженням” у весняний день. Ця весняна процесія історично споріднена зі святом пробудження Мелькарта і належить до фінікійської традиції весняних свят.
Культ і шанування
Головним місцем культу Ешмуна був храм біля Бостан еш-Шейха, приблизно за 3 км на північний схід від античного Сідона. Храм заснував у VI столітті до н. е. цар Бодаштарт, який також додав монументальну терасу-подіум.
Знаменитий написом саркофаг Ешмуназара II (зберігається в Луврі) є одним із найважливіших фінікійських написів взагалі; він називає Ешмуна “моїм господом” і описує його культове значення.
Храм охоплював кілька комплексів: головну будівлю зі святилищем святих святих, лікувальну купіль із проточною водою, передній двір з жертовниками, приміщення для інкубації та зони для вотивних приношень. Ті, хто шукав зцілення, приносили дари у вигляді бронзових кісток, глиняних фігурок, написів і “золотих вух” (знаки вдячності за почуті молитви).
Крім того, Ешмун мав святилища в Бейруті, в Карфагені (де його шанували на пагорбі Бірса), в Ідаліоні на Кіпрі та на кількох інших пам’ятках. В Ідаліоні він нерідко виступає разом із фінікійською Астартою і грецькою Афродітою. В Карфагені він інколи з’являється поряд із Баал-Хаммоном, зберігаючи при цьому самостійну функцію цілителя.
Написи Ешмуна із Сідона докладно документують жрецьку ієрархію: kohen (жрець), moqim ʾelim (“пробуджувач бога”), слуги ʿbd і служниці ʾmh. Ця ієрархія порівнянна з ієрархією культу Мелькарта.
Захисна практика та апотропейне
Ешмун був прототипним фінікійським богом-цілителем. Ті, хто шукав зцілення, прибували з усього Східного Середземномор’я, щоб знайти зцілення в його храмі. Центральною була практика інкубації: паломники спали в храмі, часто на особливих шкурах, і отримували уві сні цілющі настанови.
Вранці сон тлумачили жреці; зцілення нерідко відбувалося завдяки самому сновидінню, ритуальним купанням або призначеним рослинним засобам.
Апотропейно статуетки Ешмуна встановлювали в домівках; знамениті “сідонські фігурки дітей” з храму Ешмуна (колекція Національного музею Бейрута) зображують маленьких хлопчиків або дівчаток – імовірно, вотивні дари за зцілення хворих дітей. Написи на цих статуетках підтверджують їхню функцію як дарів подяки або прохань.
У фінікійських особових іменах теонім Ешмуна зустрічається дуже часто: Ешмуназар “Ешмун допомагає”, Ешмунпалат “Ешмун рятує”, Бод-Ешмун “рукою Ешмуна”. Поширеність теофорних імен свідчить про інтенсивне приватне благочестя. Лексикон iWell фіксує Ешмуна як історико-релігієзнавчу постать без посилань на сучасні обіцянки зцілення; практика культу зцілення є історичним явищем, яке науково реконструюється, а не практично відтворюється.
У ритуалах зцілення також призначали рослинні засоби; фінікійські жреці володіли фармакологічними знаннями, що передавалися у вигляді лікувальних текстів. Фрагменти таких текстів простежуються в написах храму Ешмуна.
Паралелі в інших культурах
Найважливішою історичною паралеллю є грецький Асклепій; ототожнення засвідчене лише з IV та III ст. до н. е. у білінгвальних написах Асклепій є сином Аполлона, вправним цілителем з жезлом і змією як атрибутами. Збіги між обома настільки значні, що взаємний вплив є ймовірним. Стефані Будін, Корін Бонне та Мері Бахварова дослідили ці зв’язки.
У месопотамській сфері Ешмун частково відповідає богу-цілителю Даму і богу Нінадзу; в хетському матеріалі прямого паралельного бога немає, однак є ритуали зцілення, пов’язані з хатсько-хетською традицією Камрушепи. Хетська традиція мала власну культуру зцілення через “старих жінок” (ḪAR.ḪAR), без специфічного бога-цілителя в тому сенсі, в якому ним є Ешмун.
З Адонісом Ешмун поділяє героїчний міф зі смертю і воскресінням через богиню. Обидва належать до західносемітської традиції героїв-рослинності, яка включає також Мелькарта. З погляду історії релігій ця родина героїв є важливим історичним явищем фінікійської залізної доби.
Також традиції хетської культури зцілення, передусім ритуали “старої жінки” та практики інкубації, виявляють функціональні паралелі з культом Ешмуна. Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) задокументував давньоанатолійські ритуали зцілення; прямий релігієзнавчий зв’язок не доведений, але структурні паралелі є показовими.
Сучасна рецепція та дослідження
Дослідження Ешмуна сьогодні перебуває на високому рівні. Публікації храмових розкопок Моріса Дюнана 1960-х років є класичною стандартною довідкою; Рольф Штукі і Елен Садер продовжили археологічні дослідження. Праці Корін Бонне щодо синкретизму з Асклепієм є важливими в порівняльному релігієзнавстві.
У популярній рецепції Ешмун відомий завдяки своєму храму біля Сідона; храм є нині археологічною пам’яткою і туристичною атракцією. Саркофаг Ешмуназара в Луврі є однією з найвідоміших фінікійських старожитностей взагалі.
Науково Ешмун сьогодні вважається центральним об’єктом вивчення фінікійської релігії зцілення, середземноморської традиції Асклепія та теології смертно-божественного героя. Сучасні дослідницькі пріоритети полягають у виданні нових написів Ешмуна, аналізі вотивних предметів із храму і з’ясуванні точного історичного співвідношення з Асклепієм.
Актуальні дослідження Елен Садер та Марка Сміта з фінікійської релігії вписують Ешмуна в ширший релігієзнавчий контекст: як представника молодшого покоління богів, які в залізну добу диференціюють специфічні функції, що в пізній бронзовий вік були зосереджені в одних руках.
Джерела та література
Наведена нижче добірка охоплює найважливіші стандартні праці з дослідження Ешмуна. Вона включає публікації розкопок храму, видання написів та історичні синтези. Публікація храму Дюнана є класичною довідкою; Бонне та Садер пропонують фінікійський і релігієзнавчий контекст; Обе – середземноморське поширення; Крамальков – мовно-історичний матеріал.
Святилище Ешмуна в Бостан еш-Шейху біля Сідона
Найважливіша археологічна пам’ятка, пов’язана з Ешмуном, розташована приблизно за три кілометри на північний схід від Сідона в сучасному Лівані, в місці під назвою Бостан еш-Шейх. Там із 1900 року, спочатку османськими та німецькими, а пізніше ліванськими і французькими археологами, було розкопано велике святилище.
Монументальне ядро становить велика подіумна тераса з ретельно складених квадрів, зведена, мабуть, за сідонського царя Бодаштарта наприкінці VI ст. до н. е.
Святилище є примітним, оскільки пропонує рідкісний прямий зв’язок між божеством, царською владою та будівельним написом. Кілька будівельних написів називають Бодаштарта засновником і Ешмуна богом, якому він присвятив споруду.
Таким чином Ешмун є не лише іменем із переліків богів, а божеством, що має датований, монархічно підтримуваний великий будівельний об’єкт. Вода відігравала центральну роль: канали, басейни й каптажі джерел пронизують усю споруду, що відповідає лікувальному трактуванню бога.
До знаменитих знахідок належить “Трон Астарти” – порожній трон богині, що вказує на тісний зв’язок Ешмуна із сідонською міською богинею, а також низка дитячих статуй, які тлумачаться як вотивні дари, можливо пов’язані з одужанням або захистом. Результати розкопок опубліковані зокрема Морісом Дюнаном, а пізніше Рольфом Штукі.
Ешмун і Асклепій: античне ототожнення та його межі
Вже античні автори ототожнювали Ешмуна з грецьким богом-цілителем Асклепієм. Ця interpretatio graeca добре засвідчена, зокрема в автора, що передається під іменем Філона Бібльського, який переказував фінікійські перекази грецькою мовою, і пояснює, чому в старшій науковій літературі Ешмун нерідко називався просто “фінікійським Асклепієм”.
Це ототожнення є корисним і водночас небезпечним. Корисним – оскільки підтверджує лікувальний аспект Ешмуна: вода святилища, дитячі вотивні приношення та античні повідомлення про зцілення відповідають богу, до якого зверталися при хворобі.
Небезпечним – оскільки воно спокушає перенести весь грецький образ Асклепія на Ешмуна, включно зі змійною іконографією та практикою інкубації, для яких у фінікійських пам’ятках не скрізь є прямі свідчення.
Окремим дослідницьким питанням є походження імені. Поширена, але не доведена гіпотеза пов’язує його із семітським словом “олія” або “єлей” і таким чином із помазанням як засобом зцілення; інші тлумачення вбачають у ньому числовий зміст (“восьмий”). Жодна з цих етимологій не є загальновизнаною. Надійнішим за етимологію є спостереження, що Ешмун у Сідоні посів місце головного бога і в пунійських написах, зокрема пов’язаних із Карфагеном, з’являється поряд із Баал-Хаммоном. Отже, цей бог не був місцевим особливим випадком, а культом, поширеним на всьому фінікійському ареалі.
Література (вибірка)
- Maurice Dunand: Le temple d’Echmoun à Sidon (Paris 1965)
- Sabatino Moscati: Die Phöniker (Zürich 1966)
- Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
- Hélène Sader: The History and Archaeology of Phoenicia (Atlanta 2019)
- Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
- Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)
Споріднені ключові поняття: Ешмун Сідон бог-цілитель фінікійці Асклепій храм Бостан еш-Шейх.
iWell Guard та захисні традиції
iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів, у традиції фінікійської та багатьох інших культур світу. Понад 40 шарів, зокрема справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.
