Лихе око як заздрісне вірування культур

Лихе око – це уявлення про те, що людина одним-єдиним, часто заздрісним або недоброзичливим поглядом може завдати шкоди іншій людині. В переказах шкода варіювалася від хвороби та нещастя до смерті, від розлитого глека молока до справжньої загибелі немовляти.

Вірування в лихе око є одним із найпоширеніших і водночас найдавніших уявлень про заподіяння шкоди в людській культурі. Американський фольклорист Алан Дандес задокументував його більш ніж у шістдесяти культурах – від Ірландії до Індії, від Марокко до Мексики – у діапазоні, якого навряд чи досягає якесь інше народне вірування.

У своїй основі це пояснювальна модель для неспецифічних нещасть. Коли дитина раптово захворіє, корова перестає давати молоко або весілля проходить під поганими прикметами, народна традиція багатьох культур шукає не природну причину, а соціальну.

Хто дивився? Хто хвалив? Хто заздрив? З цього пошуку виростає цілий комплекс захисних предметів, відвертальних жестів і профілактичних практик.

У давньоєврейському мовному просторі лихе око називають ayin hara, що буквально означає “зле око”. В арабському світі це al-ayn, часто скорочення від al-ayn al-hasud – заздрісне око. У турецькому та перському мовному просторі це nazar або nazar boncuğu, що буквально означає “намистина погляду”, – слово одночасно для вірування і для захисного предмета.

У грецькому культурному просторі це mati, в італійському – malocchio, в іспанському – mal de ojo, в румунському – deochi. У південноазійському просторі це drishti dosha у санскритській традиції, nazar в хінді та урду.

Ця мовна різноманітність свідчить про те, що йдеться не про окрему традицію, а про конвергентне уявлення, яке виникло в багатьох релігіях і народних спільнотах незалежно або шляхом взаємообміну.

Найдавніші задокументовані згадки про лихе око сягають третього тисячоліття до нашої ери. Із давнього Шумеру та Аккаду збереглися заклинальні тексти, що називають шкідливе око і містять захисні формули проти нього.

У Стародавньому Єгипті Гороусово око Ваджет належить до найдавніших захисних символів, спрямованих проти небезпечного ока. Амулети у формі Ваджет із фаянсу та напівдорогоцінного каміння знаходять у гробницях і житлах кількох династій.

В Єврейській Біблії термін ayin hara зустрічається кілька разів, зокрема у Приповістях 23:6 і 28:22. У Талмуді лихе oko докладно обговорюється у трактаті Бава Меція 107б.

Рабі Йоханан, провідна постать палестинського Талмуду, стверджує там, що зі ста померлих дев’яносто дев’ять гинуть від лихого ока і лише один від природної причини – висловлювання, яке в пізнішому тлумаченні розглядається як риторичне перебільшення, але свідчить про значущість теми.

У Корані захист від заздрісних істот згадується в сурі 113 “Аль-Фалак” і в сурі 114 “Ан-Нас”; обидві захисні сури в повсякденному ісламському житті читаються проти al-ayn.

У греко-римській Античності Пліній Старший у своїй “Naturalis Historia” та Плутарх у “Quaestiones Convivales” описують лихе oko як явище, що заслуговує на серйозну увагу.

Плутарх присвячує йому цілий трактат, у якому обговорює теорії щодо того, як погляд може фізично діяти, наприклад через дрібні частинки, що їх випромінює oko. Ці античні дискусії важливі з культурно-історичного погляду, оскільки свідчать про те, що навіть освічені спостерігачі сприймали це вірування серйозно.

У середньовічній Європі лихе oko стає чинником у судових процесах над відьмами. Жінок, яких підозрювали у відьомстві, нерідко звинувачували в тому, що вони завдавали шкоди поглядом – чи то худобі, чи то немовлятам, чи то чоловікам.

У “Молоті відьом” 1486 року лихе oko обговорюється як доказ. Цей зв’язок між народним віруванням і кримінальним правом спричинив чимало вироків у ранній новий час.

У єврейській народній традиції паралельно розвивалися розгорнуті захисні практики, зокрема додавання формули “bli ayin hara”, що означає приблизно “без лихого ока”, після кожного похвального слова про дитину або намір.

В арабському світі похвалу супроводжували словом “машалла”, яке ставить висловлювання під захист Бога і тим самим має оберігати від hasud – заздрісного спостерігача.

Проти лихого ока протягом тисячоліть склалася ціла палітра захисних предметів. Найвідомішим сьогодні є nazar boncuğu – турецьке блакитне скляне oko з концентричними колами у синьому, білому та чорному кольорах.

Воно вважається відображенням самого лихого ока, яке через дзеркальне відображення відкидає шкоду назад. У грецькому культурному просторі це mati, зазвичай у вигляді маленького блакитного ока на ланцюжку або браслеті.

Хамса, рука Фатіми або чамса, належить до тієї самої родини захисних символів. Її часто зображають з оком у центрі, що подвоює захисну дію. Крім того, існують регіонально специфічні предмети, як-от італійський cornicello – спіральний ріжок із корала або золота, який носять на півдні Італії проти malocchio.

У єврейській народній традиції до них додаються червоні нитки, які носять на зап’ясті або прив’язують до колисок немовлят. У Південній Азії мами малюють дитині на лобі чорну крапку вугіллям – невелику навмисну ваду зовнішності, що позбавляє спостерігача приводу для заздрощів.

Nazar boncuğu має власну образну мову. Концентричні кола у синьому, блакитному, білому кольорах і чорна крапка в центрі утворюють oko, яке відбиває погляд спостерігача.

Майстерні склодувів у турецькому місті Ізмір та його передмісті вдосконалювали цю форму протягом сторіч. Подібні предмети у вигляді ока існують у перському, грецькому та вірменському просторі – всі вони поділяють основну ідею апотропейного дзеркала.

У сучасному ювелірному дизайні oko перетворилося на універсальний мотив, що з’являється в колекціях від Америки до Австралії, нерідко без того, щоб носії знали первісне релігійне підґрунтя.

Окрім предметів, багато культур знають жести відгону. У Південній Європі mano fica – це кулак із великим пальцем, затиснутим між вказівним і середнім; на півдні Італії також mano cornuta – з витягнутими вказівним пальцем і мізинцем та підігнутими середніми пальцями.

Обидва жести вважаються захисними формулами. У єврейській та ісламській традиціях плювання, часто тричі в символічному натяку, є актом відгону після небажаної похвали. Розсипати сіль на порозі – теж поширений захисний жест у Середземномор’ї та Північній Європі.

Наукове вивчення лихого ока починається в XIX столітті з етнологічних описів подорожей, однак утвердилося як серйозна галузь фольклору лише завдяки дослідженням Алана Дандеса у 1980-х роках. Його збірка “The Evil Eye, A Folklore Casebook” 1981 року об’єднує тридцять статей із різних культурних регіонів.

Кларенс Малоні запропонував у 1976 році в праці “The Evil Eye” ґрунтовний етнологічний синтез.

Джон Г. Еліотт дослідив це явище у біблійному світі у своїй чотиритомній серії “Beware the Evil Eye”. Ці дослідження розглядають вірування не як забобон, а як цілісну культурну систему, що виконує соціальні функції – передусім урегулювання заздрощів у спільнотах із обмеженими ресурсами.

З 2010-х років блакитне oko є одним із найуспішніших ювелірних мотивів у західному мейнстримі. Кім Кардаш’ян регулярно демонструє його публічно, Джіджі Хадід носить його, молоді марки з Стамбула, Афін і Тель-Авіва експортують його по всьому світу.

Зв’язок між модою та первісним захисним значенням при цьому нерідко втрачається, що викликало критику в деяких культурних істориків і представників відповідних культур походження.

Водночас тенденція свідчить про те, що символ має для сучасних носіїв значення, яке виходить за межі чистої моди. Oko як нагадування про можливість заздрощів і про бажання захисного жесту – це, мабуть, уявлення, яке не зникає навіть у світі, сформованому секулярною наукою.

Лихе oko є у лексиконі iWell наскрізною статтею.

Воно пов’язує між собою захисні предмети з кількох культур і забезпечує спільне функціональне підґрунтя для багатьох носимих захисних об’єктів – від підвісок Пазузу і статуеток Беса до Хамси та Мезузи. Той, хто розуміє концепцію лихого ока, краще розуміє і те, чому ці захисні предмети носили в стількох культурах упродовж такого тривалого часу.

• Alan Dundes (Hrsg.): The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (Hrsg.): The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott: Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 Bände, Cascade Books 2015 bis 2017.
• Plutarch: Quaestiones Convivales 5,7. Антична дискусія про механізм дії.
• Plinius der Ältere: Naturalis Historia 7,16. Античні свідчення про ушкодження поглядом.
• Babylonischer Talmud, Bava Metzia 107b. Рабинська дискусія про ayin hara.
• Edward Westermarck: Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, London 1926. Раннє дослідження Магрибу.
• Salim al-Hassani: The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

Зовнішні посилання для сторінки деталей:

• JSTOR-Eintrag Dundes 1981
• Encyclopaedia Iranica, стаття “Cheshm-zakhm” про перський термін
• Encyclopaedia Judaica, стаття “Evil Eye”
• British Museum, колекція апотропейних амулетів у вигляді ока
• Musée du Quai Branly Paris, колекція захисних предметів Середземномор’я