Yama, Hindu geleneğinin tanrısıdır.
İlk ölümlü, ölüm tanrısı ve ruhların yargıcı. Yama, en eski Hint tanrılarından biridir; kötü değil, ölümün kendisi gibi kaçınılmazdır. Ölen ilk insan olarak öte dünyanın hükümdarı, yani ölümün Dharma‘sı olan Yamadharma hâline gelmiştir.
Yama, asasıyla (Danda) ve sadık mandası Nandi ile dünyayı dolaşır, ölmekte olan ruhları kavrar ve onları mahkeme huzuruna çıkarır. Hinduizm’de Yama bir şeytan değil, kozmik düzenin zorunlu bir gücüdür.
Tür: Hindu-Budist ana tanrı, ölü yargıcı ve yeraltı dünyasının hükümdarı
Panteon: Hinduizm, Budizm (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
İşlev: Ölümü ilk yaşayan ölümlü; şimdi tüm ölülerin yargıcı, Naraka’nın efendisi
Başlıca nitelikler: Binek hayvanı olarak siyah manda, gürz (Danda), kement (Pasha), Ölüler Kitabı
Başlıca Kült Merkezleri: Tamil Nadu’daki Yama tapınakları, Tibet manastırları (Cham dansı), Japonya (Enma-O)
Budist özdeşleştirme: Yamaraja (Tibet dahil), Enma-O (Japonya), Yeomra (Kore)
Yama, Rigveda‘da (M.Ö. 1200-900) ilk ölümlü olarak belgelenmiştir; ölüler dünyasına giden yolu ilk o açmış ve orada hüküm sürmektedir. Daha sonraki epik gelenekte (Mahabharata) katı bir ölü yargıcına dönüşmüştür.
Budizm’de Yamaraja olarak benimsenmiş ve genişletilmiş bir cehennem kozmolojisiyle donatılmıştır. Tibet’te M.S. 8. yüzyıldan itibaren Yama-Dharmaraja olarak öfkeli tanrılar panteonlarında yer almaktadır. Doğu Asya’da Enma-O, Yeomra ve Yanluo adlarıyla, her birinde yerel uyarlamalarla varlığını sürdürmektedir.
Hindistan’da Yama’ya adanmış tapınaklar nadirdir; ölü yargıcından korkulur, ona yönelik kültik ilgi sınırlıdır. En önemlileri: Tamil Nadu’daki Yamadharma tapınakları ve Nepal’deki Yama Mandirleri. Tibet’te Gelug manastırlarının (özellikle Drepung, Ganden ve Sera) Cham dansı gösterimlerinde merkezi bir yer tutmaktadır. Japonya’da her Budist mezarlığında Enma-O heykeli bulunmaktadır. Kore’de ise Yeomra, şamanik Mu-sok geleneğinde yaşamaktadır.
Temel kaynaklar: Rigveda X 14-18 (Yama ilk ölü olarak), Atharvaveda, Mahabharata (I. Kitap, Sabha-Parva: Yama Sabha betimlemesi), Markandeya Purana, Garuda Purana (cehennem betimlemeleri). Budist kaynaklar: Devadhamma-Sutta, Tibetçe Bardo Thodol. İkincil literatür: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
Yama, yeşil tenli ya da kırmızımsı bir adam olarak tasvir edilir; çoğunlukla kraliyet zırhı içindedir. Ceza ve düzenin niteliği olan bir asa (Danda) ve ruhları bağlamak için sıklıkla bir kement (Pasha) taşır.
Mandası Nandi, onun en önemli hayvanıdır; bazen atlara da biner ya da yaşayanların arasına karışır. Sonraki ikonografik metinlerde yeşil ya da gri-siyah bir yüze sahiptir.
Yama, itiraz kabul etmez bir yargıçtır. Hiçbir aldatmaca ondan gizlenemez. Yaşam süresi sona erdiğinde Yama bizzat gelir ya da katibi Chitragupta kayıtları tutarak ruhu almaya gider. Ruh ardından Yamaloka‘ya götürülür ve orada eylemleri (Karma) tartılır.
Karma‘ya bağlı olarak bir sonraki yeniden doğuştan önce ceza (Naraka) ya da ödül (Swarga) verilir. Ölüler için icra edilen ritüeller (Shraddha), Yama’yı yatıştırmayı ve ruhları bir sonraki yaşama daha çabuk kavuşturmayı amaçlar.
Yama’nın en önemli yönleri bir bakışta sunulmaktadır. Aşağıdaki alanlar köken, işlev, görünüm, ibadet, semboller ve paralel figürleri özetlemektedir.
Yama, güneş tanrısı Vivasvat’ın (Surya) ve Saranyu’nun oğlu, Yami’nin ikiz kardeşidir. En eski mitte ölümü bulan ilk insan olarak ölüler dünyasına giden yolu ilk o açmış ve orada hükmetmektedir.
Daha sonraki geleneklerde Dhumorna ile evlidir; yol bekçileri olarak iki dişi köpeği (Sarama soyundan) vardır. Evi güneyde bulunur.
İlk ölü olarak ölülerin kralıdır. Dharmaraja (Görev Kralı), her ölünün karmasına göre hüküm veren yargıçtır. 21 cehennemin (Naraka) ve cennet ödüllerinin yöneticisidir. Budizm’de eylem-sonuç mantığı açısından kozmik yasanın (Dharma) resmi bekçisidir. Tibet’te öfkeli bir tanrı olarak olumsuzluklara karşı okul geleneğinin de koruyucusudur.
Hindu geleneğinde: koyu tenli (yeşil-mavi-siyah) bir figür, renkli süslerle bezeli; elinde Danda (mahkeme gürzü) ve Pasha (ruhları yakaladığı kement) taşır, siyah bir mandanın üzerinde oturur.
Kırmızı giysili. Tibet’te Yama-Dharmaraja olarak: manda başı, üç göz, alevli hale, kemik süslemeleri, kıvrımlı saç tacı; kafatası kâsesi ve kılıç tutar. Kız kardeşi Yami ve bir hizmetkâr ordusu eşliğinde bulunur.
Etki Alanı: Hindistan’da Yama’ya koruma için nadiren doğrudan dua edilir; katı biri olarak ondan korkulur. Ancak ölü ritüellerinde merkezi bir konumdadır; geride kalanlar, ölenin iyi muamele görmesini dilerler.
Bardo Thodol’da (Tibetçe Ölüler Kitabı) ölen kişiye Bardo hâlinde sınayıcı bir figür olarak görünür. Japonya’da Enma-O, halk Budizmi ölü ritüellerinin baş figürü olup her mezarlıkta merkezi bir yere sahiptir. Tibet’teki Cham danslarında ise korku salıcı bir maskeli oyuncu olarak yer alır.
Siyah manda (binek hayvanı), Danda (gürz), Pasha (kement), Ölüler Kitabı, Karma aynası (Karma-Darpana), kafatası kâsesi (Tibet), manda başı (Tibet), alevli hale, üçüncü göz. Bitkiler: siyah çiçekler. Kutsal yön: güney.
Yamaraja (Budizm), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japonya), Yeomra (Kore), Yanluo (Çin, on cehennem kralının birincisi), Hades (Yunanistan, yeraltı dünyasının kralı), Pluto (Roma), Anubis/Osiris (Mısır, ölü rehberi ve ölü yargıcı), Hel (Germen, yeraltı dünyasının hükümdarı), Mictlantecuhtli (Aztek). Hint-Avrupa kökü, Yama-Yima-Yumis grubunda açıkça görülür (Vedik Yama, Avestik Yima, Baltık Yumis).
İbadet Ritüelleri
Yama, Vedik ev ritüellerinde adak sunularıyla (Havis) yüceltilir; ata anma törenlerinde (Pinda-Daan) süt, tereyağı ve tahıl sunulur. Rigveda 10.14, onurlu bir ölüm için ibadet formüllerini belgelemektedir. Hindu defin ritüelinde ateşte yakma töreninden önce Yama mantrası okunur. Günümüzdeki uygulama: Dharma Kralı’nın onuruna ölüm yatağında ya da ata anma törenlerinde meditasyon yapılır.
Büyüler ve Yakarışlar
Rigveda 10.14.1-2’den klasik Yama çağrısı: “Yame pathivratah …”, “Yama’nın Dharma anlayışıyla yürümek …”. Ölüm korkusunu yenmeye yönelik mantralar, Katha Upanishad’da (Yama ile Nachiketas diyalogu) yer almaktadır. Tibet tantorolojisi, Yamantaka’yı (Yama’yı alt etme) mutlak aşkınlık yakarışlarına dahil eder.
Muskalar ve Koruyucu Semboller
Yama sembolleri, taşınabilir muska olarak nadiren kullanılır; bağlantı daha çok kavramsal düzeydedir. Mısır’da ölüm tanrısı Anubis ile Yama benzerliklerini taşıyan tarihi skarabeler kültürel örtüşmeye işaret eder. Yama yüceltmesine ilişkin arkeolojik belgeler, M.Ö. 3. yüzyıldan kalma Hint tapınaklarındaki Vedik ritüel metinlerinde ve yazıtlarda bulunmakta olup nesne muska biçiminde değildir.
Hint geleneğinin en eski katmanı Yama’yı ceza veren bir yargıç olarak değil, ölümü bulan ilk insan olarak tanır. Rigveda‘nın onuncu mandalası, bu tasarımı taşıyan birkaç ilahi içermektedir.
Rigveda 10.14’te Yama, öte dünyaya giden yolu ilk o olarak bulan ve böylece tüm torunlarına açan kişi olarak yakarılan tanrıdır. Orada güneş tanrısı Vivasvant’ın oğlu ve dolayısıyla insan soyuyla akraba biri olarak kabul edilir.
Özellikle çok tartışılan ilahi, Yama ile ikiz kız kardeşi Yami arasındaki diyalogun yer aldığı Rigveda 10.10’dur. Yami, insan soyunun sürmesi için Yama’yı birleşmeye zorlar; Yama ise kardeşler arasındaki ensest yasağını ve tanrıların gözetimini gerekçe göstererek reddeder.
Stephanie Jamison ve Joel Brereton’ın 2014 tarihli Rigveda çevirisi gibi araştırmalar bu ilahiyi insanlığın köken açıklaması olarak değil, izin verilen akrabalık ilişkilerinin sınırları üzerine bir yansıma olarak okumaktadır.
Dikkat çekici olan, Avesta‘da da ilk kral ve yeraltı bir sığınağının efendisi olarak beliren eski İrani Yima ile Yama arasındaki dilbilimsel yakınlıktır. Her iki ad da Hint-İrani kökte “ikiz” anlamına döner.
Bruce Lincoln’ün çalışmaları başta olmak üzere karşılaştırmalı Hint-Avrupa dilbilimi, bunda ilk insanın aynı zamanda ilk ölü ve ataların hükümdarı olduğu ortak bir yaratılış ve ölüm mitinin kalıntısını görmüştür.
Cehennemler ve eylem kayıtları üzerinde tasarruf eden sonraki destan ve Purana Yama’sı, bu erken figürün önemli ölçüde geliştirilmiş bir biçimidir.
Destan ve Purana literatüründe Yama, kutlu ataların efendisinden ayrıntılı bir öte dünya yöneticisine dönüşür. Metinlerin büyük çoğunluğuna göre güneyde yer alan ikametgahı Yamaloka ya da Yamapura, ritüel coğrafyasında güneyın Yama’nın yönü olarak kabul edilmesini sağlar.
Ölmek ve ruhun yolculuğuna ilişkin tasarımlar için merkezi bir metin olan Garuda Purana, ölenin kızgın nehir Vaitarani‘yi geçerek Yama’nın tahtına ulaşana kadarki yolculuğunu betimler.
Yama’nın yanı başında her insanın eylemini bir sicilde kaydeden katip Chitragupta durur.
Genellikle Agrasandhani adıyla anılan bu kitap, ölüm anında yüksek sesle okunur ve Yama bu içeriğe göre bir sonraki yol hakkında hükmünü verir. Chitragupta, Kuzey Hindistan’da Kayastha yazıcı kastının ata babası hâline gelmiş ve bu kast onu soylarının kurucusu olarak yüceltmektedir. Burada mitolojik bir figürün toplumsal kimliği nasıl biçimlendirdiği açıkça görülmektedir.
Yama’nın cehennemlerindeki, yani Naraka‘daki cezalar Garuda Purana‘da ve Manusmriti‘nin bazı bölümlerinde tek tek günahlara karşılık gelecek biçimde sıralanmıştır. Ancak belirleyici olan nokta şudur: Klasik öğretiye göre bu cehennemler ebedi yerler değildir.
Bunlar yeniden doğuş döngüsünün durakları olup kötü eylemlerin sonuçları çekildikten sonra ruhun yolculuğu devam eder.
Dolayısıyla Yama, kesin bir lanet tanrısından çok kozmik yasanın bir uygulayıcısıdır. Dharma Kralı anlamına gelen bileşik adı Dharmaraja, tam da bunu ifade etmektedir: O bir düzen icra eder, onu icat etmez.
İki klasik metin Yama’ya salt yargılama işlevinin ötesinde bir rol yükler. Katha Upanishad‘da Yama bir öğretmendir. Genç Brahman Nachiketas, öfkeli babası tarafından ölüme adanır ve Yama’nın kapısı önünde üç gün bekler.
Tazminat olarak Yama ona üç dilek hakkı tanır. Üçüncüsü, ölümden sonra insana ne olduğu sorusudur.
Yama önce Nachiketas’ı zenginlik ve uzun ömürle oyalamaya çalışır, ancak genç ısrar eder. Bunun üzerine Yama ona hoş olan ile erdemli olan arasındaki ayrımı öğretir ve ölümsüz benlik olan Atman hakkında bilgi verir. Burada ölüm tanrısı, paradoks biçimde ölümü aşan bilginin aktarıcısına dönüşmektedir.
Bhagavadgita‘nın onuncu bölümünde Krishna ilahî tezahürlerini sayarken kendisinin dizginleyiciler ya da yargıçlar arasında Yama olduğunu söyler.
Bu ifadeyle Yama, kendi sınıfının en yüce temsilcileri arasına yerleştirilmektedir. Söz konusu ifade, klasik Hinduizm’de Yama’nın şeytani değil, düzenli ve meşru bir güç olduğunu vurgular.
Bu metin geleneği, Yama’nın din bilimleri açısından değerlendirilmesini büyük ölçüde biçimlendirmiştir. Popüler betimlemeler onu yalnızca korku unsuruna indirgerken Wendy Doniger gibi Hindologlar, Sanskrit literatüründe Yama’nın aynı zamanda öğretici, adil ve zorunlu bir otorite olarak göründüğünü vurgular. Bu bakış açısında ölüm, düzenin karşıtı değil onun bir parçasıdır.
Görsel sanatta Yama genellikle koyu, çoğunlukla yeşil ya da mavimsi tenli, kırmızı giysili ve altında bir manda olarak tasvir edilir.
Ellerinde, bedenden yaşam ruhunu çektiği kement Pasha ve sıklıkla bir asa ya da gürz olan Danda bulunur. Bu nitelikler, Orta Çağ’dan bu yana tapınak kabartmalarında ve minyatür ressamlığında kararlı biçimde korunmaktadır.
Dünya yönlerinin bekçileri olan Lokapalas‘tan biri olarak Yama, tapınak dış duvarlarında düzenli olarak güney cephede yer alır.
Yama, Budizm aracılığıyla Tibet’e, Çin’e, Japonya’ya ve Güneydoğu Asya’ya ulaşmış ve bu süreçte dönüşüm geçirmiştir. Tibet geleneğinde Shinje olarak ölü mahkemesinin efendisidir; aynı zamanda Bodhisattva Manjushri’nin Yamantaka, yani Yama’yı alt edenin kılığında onu teslim aldığı özgün bir öğreti anlatısının konusudur.
Çin’de on cehennem kralının başı Yanluo‘ya (bkz. Yanluo), Japonya’da ise Enma‘ya dönüşmüştür. Bu yolculuk, bir Hint tanrısının rüşvet kabul etmez ölü mahkemesinin tüm Asya’ya yayılmış bir simgesi hâline nasıl gelebileceğini göstermektedir.
Günümüz Hindistanı’nda Yama, başta defin ritüellerinde, ölüm literatüründe ve Yama ile kız kardeşi Yami arasındaki ilişkiye dayanan Yama Dvitiya ya da Bhai Dooj bayramında yaşamaya devam etmektedir.
Bu bayramda kız kardeş erkek kardeşini ağırlar ve onun uzun ömürlü olmasını diler. Böylece halk geleneğinde, en eski Vedik ilahide, yani ikizlerin diyalogunda çoktan tohumu atılmış olan bir motif yeniden ortaya çıkar.
Yama üzerine bilimsel çalışma, 19. yüzyılda Rigveda‘nın Avrupalı araştırmacılarca keşfedilmesiyle başlar. Hermann Oldenberg ve Abel Bergaigne gibi erken dönem Hindologlar, Yama’nın kökeninin tanrılaştırılmış bir ilk insan mı yoksa başından beri bir ölüm tanrısı mı olduğunu tartışmıştır.
Bu tartışma, 10.10 ve 10.14 numaralı ilahilerin nasıl tarihlendirilip okunacağı sorusuyla yakından bağlantılıdır.
20. yüzyılda karşılaştırmalı Hint-Avrupa dilbilimi, odağı Yama ile İrani Yima arasındaki ilişkiye kaydırdı. Georges Dumézil ve onun izinden giden diğer araştırmacılar, buradan ilk ölümlünün ölülerin efendisi olduğu Hint-İrani, hatta olası Hint-Avrupa kökenli bir miti yeniden kurguladılar.
Bruce Lincoln, Death, War, and Sacrifice adlı eserinde Yama ve ona benzer figürlerin ardında, ilk öldürmenin dünyayı biçimlendirdiği ortak bir yaratılış şemasının yattığını savunmuştur.
Vedik Yama’nın sonraki Purana Yama’sından ne ölçüde ayrılması gerektiği tartışmalı olmaya devam etmektedir. Kimi araştırmacılar kesintisiz bir gelişim görürken kimileri erken dönemin ata kralı ile klasik metinlerin cehennem yöneticisi arasında bir kopuş olduğunu vurgular.
Katip Chitragupta’nın kökeni de açık bir soru olarak kalmaktadır; zira en eski katmanlarda yer almamakta ve muhtemelen somut toplumsal grupların etkisiyle sonradan eklenmiştir. Kaynak durumu burada ihtiyatlı olmayı zorunlu kılmaktadır: Yerleşik bir Yama imgesi olarak kabul edilen pek çok şey, yüzyıllar boyunca biriken çeşitli metin geleneklerinin birikiminin ürünüdür.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literatür dizini.
Yama, Budizm’de cehennem ülkesinin (Naraka) hükümdarı ve ölülerin yargıcıdır. Batılı anlayıştan farklı olarak Budist cehennem ebedi bir ceza yeri değil, zaman sınırlı bir yeniden doğuş durağıdır; orada karmasını ödeyen ruh yeniden doğar.
Yama, her ölüyü yaşamındaki eylemler hakkında sorguya çeker; Mahayana Budizmi, onu destekleyen tüm bir cehennem yargıçları sarayını tanır. Yama’nın ülkeleri, Budist kozmolojisinde (Abhidharma metinleri) akıl almaz bir ayrıntıyla betimlenir.
Her iki figür de ortak kökenini Vedik Yama’da (Rigveda 10,14), yani aynı zamanda ölülerin efendisi olan ilk ölümlüde bulur. Hinduizm’de Yama, her ruhu kabul eden merkezi yargı tanrısı olarak kaldı.
Budizm’de ise Yama çok yüzlü bir figüre dönüştü: Theravada’da daha çok kavramsal bir varlık, Mahayana’da ve özellikle Tibet Budizm’inde karmaşık bir ikonografiye sahip kişileştirilmiş bir cehennem hükümdarı (çoğunlukla boğa başlı, Yama-Dharmaraja yönü). Tibet’te dolaşan iblisler dansçıları (Cham Festivali) çoğunlukla Yama’yı canlandırmaktadır.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Habagat, Filipinler'in kişileştirilmiş güneybatı musonu. Kökeni, eski rüzgar sözcüğü ve din bilim...

Rūaumoko, Maori deprem ve yanardağ tanrısı. Kökeni, ana babanın doğmamış çocuğu ve din bilimleri ...

Medeina, Litvanya'nın orman ve av tanrıçası; 1252'de Kral Mindaugas'ın çevresinde adı geçer. Kayn...

Mielikki: Fin mitolojisinde ormanın efendisi ve Tapio'nun eşi. Av şansı, ayı söylencesi, hayvan i...

Henkhisesui, Mısır'ın doğu rüzgarı tanrısı. Kökeni, kanatlı koç biçimi ve din bilimleri açısından...

Venedigermandl: Alplerin efsanevi altın ve maden arayıcısı; gerçek Venedikli mineral avcılarından...