Khormusta, Moğolların Budist-Tengrist Yüce Tanrısı

Khormusta, geç dönem Moğol dininin özellikle kapsamlı biçimde belgelenmiş figürlerinden biridir.

Üç katman arasında bir köprü taşı oluşturur: Hind-İran kökenli Ahura Mazda (Pehlevice Hormizd), Budist Indra (Sanskritçe Śakra Devānāṃ Indra) ve eski Türk-Moğol Tengri. Gizli Tarih anlatı geleneğinde ve sonraki destansı metinlerde (Geser Han Destanı) “Batıdaki 33 Tanrının Babası” ve gökyüzü çatışmalarının hakemi olarak belirir.

Sibirya-tengrist geleneği içinde, biçimsiz Tengri’den kişileştirilmiş Budist tanrılar dünyasına geçişi simgeler. Din tarihi açısından bakıldığında, dinî senkretizmin nasıl işlediğine dair örnek bir ders niteliğindedir.

Khormusta üzerine araştırma literatürü, pek çok diğer Tengri figürüyle kıyaslandığında alışılmadık biçimde yoğundur. Walther Heissig’in Die Religionen der Mongolei (1970) adlı eseri, Klaus Sagaster ve Christopher Atwood’un çalışmaları kadar vazgeçilmezdir. Bu yoğunluğun açıklaması onun köprü işlevindedir: Khormusta’yı inceleyen, aynı zamanda İran, Hint ve Moğol dinini temas noktalarında incelemiş olur.

Ad, orta Farsça Hormizd / Ohrmazd‘dan, yani Zerdüşt İran’ının yüce tanrısından (Ahura Mazda) türemektedir. Aktarım, büyük olasılıkla 7. ile 9. yüzyıllar arasında Sogd ticaret yolları aracılığıyla İç Asya’ya gerçekleşmiştir.

Moğolca konuşulan coğrafyada ad, Tengri ekini alır (Qormusta Tngri); böylece İranlı yüce tanrı Moğol gökyüzü sistemine dahil edilir; bu, dinî senkretizmin klasik bir örneğidir.

Kesin dil ve din tarihi oldukça karmaşıktır: İç Asya’nın vaha kentlerindeki (Turfan, Hotan, Semerkant) Sogd Maniheistleri ve Zerdüştleri büyük olasılıkla aracılık görevini üstlenmiştir. Hans-Joachim Klimkeit, Die Seidenstraße (1988) adlı eserinde bu aracılık güzergahlarını ayrıntılı biçimde yeniden kurmuştur.

Tibet çevirilerinde Khormusta, brGya-byin ya da dBang-po brGya-byin olarak karşımıza çıkar; bu ifade Hint kökenli Śakra Devānāṃ Indra’yı, yani “Binisimlinin Indrası”nı karşılar. Bu özdeşleştirme onu kesin olarak Budist tanrılar sistemine entegre etmiştir.

Budist etkisindeki Moğol sanatında Khormusta, sağ elinde yıldırım tacı (vajra, Moğolca otschir), sol elinde dilek ağacı tutan, lotus tahtına oturmuş taçlı bir kral figürü olarak belirir. Üç başlı Airavata fil üzerinde iner; bu ikonografik özellik onu kesin olarak Budist Indra ile özdeşleştirir.

Budizm öncesi Moğol katmanlarında, mevcut kaynakların izin verdiği ölçüde yeniden kurulabildiği biçimiyle, tasviri daha az belirlenmiş durumdaydı; yerleşik görsel biçimlerden çok sözlü gelenekte “99 Tengri’nin Hükümdarı” olarak yer alıyordu. 13. yüzyıldan itibaren ve özellikle 16.-17. yüzyıllardan itibaren Moğolistan’ın Budistleşmesiyle bugün yaygın olan tantrik ikonografi yerleşik hale gelmiştir.

Klaus Sagaster, Die mongolische Religion (1971) adlı eserinde Khormusta’nın görsel geleneğini sistematik biçimde kataloglamıştır. Şaşırtıcı bir gözlem, Moğol halk biçimlerinin sıklıkla karma ikonografi sergilemesidir: vajra taşıyan taçlı bir savaşçı, ancak fil yerine beyaz at üzerinde; bu, Budist standart formun halka uyarlanmasına işaret eder.

Geser Han Destanı’nda (Moğolca ve Tibetçe versiyonları) Khormusta, kahraman Geser’in zararlı varlıklar tarafından dengesizleştirilmiş dünyayı yeniden düzene sokması için yeryüzüne gönderildiği kaynaktır. Khormusta burada göksel buyurucu olarak hareket eder ve Hint destanlarında Indra’ya düşecek işlevi üstlenir.

İkinci bir anlatı, batılı beyaz 33 Tengri ile siyah Han Atai Ulan önderliğindeki doğulu siyah 44 Tengri arasındaki savaşı anlatır; Khormusta yıldırım tacını yaratarak galip gelir ve kozmik düzeni güvence altına alır. Bu düalist savaş anlatısı belirgin Zerdüştçe izler taşımaktadır.

Moğolların Gizli Tarihi’nde (1240) Khormusta doğrudan anılmaz; ancak sonraki gelenek, “Möngke Tengri” formülünü zaman zaman onunla özdeşleştirir. Igor de Rachewiltz, Brill şerhinde (2004) bu sonraki özdeşleştirmeyi eleştirel biçimde ele almıştır.

Khormusta kültü tarihsel olarak Yuan döneminden itibaren Moğol sarayında kök salmıştı. Kubilay Han tarafından Tibet-Budist saray ritüeli çerçevesinde sistematik biçimde entegre edilmiştir. 17. ve 18. yüzyıllarda, Gelug Okulu’nun etkisiyle, birkaç bannerin manastırlarının koruyucu tanrısı konumuna getirilmiştir.

Halk düzeyinde Khormusta, Ovoo ritüellerinde dileklerin hitap ettiği üst merci olarak karşımıza çıkar; tütsü (Moğolca sang) ona sabahın ilk saatlerinde sunulur, “Qormusta Tngri öberöö” (“Khormusta bizzat”) sözleri pek çok yakarışı açar. Caroline Humphrey bunu Shamans and Elders (1996) adlı eserinde ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Günümüz Moğolistan’ında Khormusta başta manastır Budizmi’nde yaşamaktadır; bazı manastırlar (Ulaanbaatar’daki Gandan) yıllık Khormusta litürjileri düzenlemektedir. Bunun yanı sıra bazı neo-tengrist grupların repertuarının da parçasıdır; ancak bu gruplar onu zaman zaman “fazla Budist” bularak geri planda tutmaktadır.

Din bilimi açısından betimlendiğinde: Khormusta kompleksindeki koruma pratiği, Budizm’deki “sekiz büyük tanrı” kavramı ve Tantra koruma mandalalarıyla sıkı biçimde iç içe geçmiştir. Yaygın apotropaik unsurlar ardıç tütsüsü yakmak, khadag (mavi bereket bezleri) asmak ve Sang metnini okumaktır. Khormusta bu bağlamda somut hastalıklara karşı uzmanlaşmış bir koruyucu tanrı değil, genel bir ışık kaynağı olarak kabul görür.

Özel bir biçim, Khormusta-Sang adlı litürji metnidir; ev ve avluyu arındırmaya yönelik bu metin, 17. yüzyıldan itibaren çeşitli Moğolca baskılarda (Pekin, Urga) aktarılmıştır. Klaus Sagaster eleştirel bir baskısını hazırlamıştır.

Halk pratiğinde Khormusta doğrudan bir koruma dileğinin muhatabı olarak öne çıkmaz; kişiler daha çok onun haberlerine ya da yere bağlı Yer-Sub güçlerine başvurur. Bu aracılık yapısı Moğol dini için tipiktir ve tipolojik açıdan Tanrı’ya değil bir azize yönelmeyi tercih eden Katolik pratiğine karşılık gelir.

Doğrudan Ahura Mazda (İran), Indra (Hindistan), Śakra (Budizm) ve Heng-O merkez tanrılarıyla (Çin) bağlantılıdır. Sibirya’nın kendi içinde Ülgen ile belirli ölçüde analoji taşır; ancak Khormusta’nın Budist-tantrik kişileşmesi çok daha belirgindir.

Özellikle ilgi çekici bir paralellik, Daocu gelenekteki Çin’in Yuanshi Tianzun’u ile özdeşleştirmedir; bu ilişki çeşitli Moğol-Çin senkretizmlerinde karşımıza çıkar. Christopher Atwood’un Ansiklopedisi bu özdeşleştirmeyi “çok katmanlı yüce tanrı” örneği olarak ele almaktadır.

Daha geniş bir karşılaştırmalı perspektiften bakıldığında Khormusta, birden fazla dil ve din sınırını aşarak kendi soy kütüğünü koruyan “göçmen tanrılar” için tipolojik bir ders örneğidir. Bu tür göçmen tanrılar Khormusta kadar düzgün belgelenmiş olarak nadiren karşımıza çıkar.

Khormusta, Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) bünyesindeki Moğolbilim araştırmalarının ve Rus geleneğinde N. L. Žukovskaja’nın inceleme konusudur. Günümüz Moğolistan Budizmi’nde hâlâ canlılığını sürdürmekte; neo-tengrist yazında ise zaman zaman “fazla Budist” bulunarak geri planda tutulmaktadır.

Ayrı bir araştırma kolu, Khormusta-Geser geleneğiyle sözlü ve yazılı destan biçimi olarak ilgilenmektedir. Geser Han Destanı 1716’da Bruno Gallinucci tarafından Avrupa’da ilk kez anılmış, 1839’dan itibaren (Schmidt) sistematik biçimde çevrilmiştir; Walther Heissig’in araştırma çevresi, Khormusta ile ilişkisini yeni bir ışık altında değerlendirmiştir.

Günümüz Moğolistan’ında Khormusta, Cengiz Han’ın 800. yıl dönümü törenlerinde (2006) yeniden “Moğol yüce tanrısı” olarak anılmaktadır; bu, 21. yüzyılda din tarihinin kimlik siyasetiyle nasıl iç içe geçtiğinin somut bir örneğidir.

En önemli araştırma tartışması katmanların sıralamasına ilişkindir: Khormusta önce İranlı Hormizd miydi, ardından Tengri sistemine mi girdi ve son olarak Budizm tarafından Indra ile mi özdeşleştirildi? Yoksa İranlı adın sonradan eklendiği daha eski özgün bir katman mevcut mudur?

İkinci bir tartışma, “99 Tengri” tasarımı üzerine yoğunlaşmaktadır: Bu sayı özgün Moğol kökenli midir yoksa Budist ithal mi? Walther Heissig Budizm öncesi bir köke işaret etmiştir; daha yeni araştırmalar (P. K. Kozin) buna şüpheyle yaklaşmaktadır.

Son olarak: Khormusta, Sibirya şaman diniyle nasıl bir ilişki içindedir? Buryatlar arasında güçlü biçimde belirirken Tuvalar ve Altaylılar arasında neredeyse görünmez. Bu coğrafi asimetri din tarihi açısından son derece aydınlatıcıdır ve sistematik bir incelemeyi beklemektedir.

İç Moğolistan’daki (bugün Çin Halk Cumhuriyeti eyaleti) Khormusta’nın konumu özel bir incelemeyi hak etmektedir. Burada Budist etki en güçlü düzeydedir; buna ek olarak Çin-Daocu etkiler de devreye girmektedir. Khormusta, çeşitli İç Moğol manastırlarında (Wudangzhao gibi) Daocu Yu-Huang Shangdi ile özdeşleştirilir; tarihsel olarak güçlükle aşılabilecek üçlü bir senkretizm söz konusudur.

Christopher Atwood, Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) adlı eserinde bu çok katmanlı özdeşleştirmeyi yeniden kurmuş ve Khormusta’nın İran-Zerdüşt, Hint-Budist ve Çin-Daocu olmak üzere üç dinî dünya görüşü arasında nasıl köprü işlevi gördüğünü göstermiştir. Bu köprü işlevi bilimsel açıdan eşsizdir.

Günümüz Moğol kimlik siyasetinde Khormusta, kimi zaman “dikkat çekici bir senkretist” olarak yüceltilmekte, kimi zaman ise “özgün Tengri’nin Budist örtüsü” olarak eleştirel bir değerlendirmeye tabi tutulmaktadır. Her iki değerlendirme de din tarihi açısından somut ve siyasi açıdan aydınlatıcıdır.

Khormusta kompleksini tüm genişliğiyle incelemek isteyenler, Sibirya-Tengrist Geleneği genel bakış sayfasında Tengri (eski katman), Ülgen (Güney Sibirya paraleli) ve Asbuiga (alt yardımcı ruh katmanı) gibi ilgili figürlere yönelik en önemli çapraz referansları bulabilir.

Walther Heissig’in Die Religionen der Mongolei (1970) ve Klaus Sagaster’in Die mongolische Religion (1971) adlı eserleri vazgeçilmez başvuru kaynakları niteliğindedir. Geser Han geleneği için Walther Heissig’in Brill cildi (1983) merkezi bir kaynak olma özelliği taşır.

N. L. Žukovskaja’nın Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) adlı eseri en önemli Rusça sentezi sunmaktadır. Caroline Humphrey’nin 1990’lar ve 2000’lere ait etnografik çalışmaları ise tabloya çağdaş bir derinlik katmaktadır.

Khormustas’nın İç Asya’nın en anıtsal sözlü kahraman destanlarından biri olan Geser Han Destanı’ndaki rolü derinlikli bir incelemeyi hak etmektedir. Destan Moğolca, Tibetçe ve Buryatça versiyonlarda mevcuttur; genellikle birkaç bin dize kapsar ve birden fazla geceye yayılan performanslarda icra edilir.

Tüm versiyonlarda Khormusta, zararlı varlıklar tarafından dengesizleştirilmiş dünyayı yeniden düzene sokması için kahraman Geser’i yeryüzüne gönderen göksel buyurucu konumundadır. Bu anlatısal işlev tipolojik açıdan Hint Avatara anlatılarında Indra’nın üstlendiği role karşılık gelir.

Walther Heissig, Geser Han Destanı’nın eleştirel edisyonunu çok sayıda ciltte hazırlamıştır; Brill cildi (1983) standart edisyon niteliğindedir. 21. yüzyılda destan, Moğol kültür kimliğinin merkezi bir unsuru olarak yaşatıldığı İç Moğolistan’da yeniden canlanma yaşamaktadır.

Khormusta araştırmasında birkaç yöntemsel sorunla karşılaşılır. Birincisi: Çok katmanlı dinî yapı (İranlı, Hintli, Moğol, Çinli) açık bir soy kütüğü oluşturmayı güçleştirmektedir. Tarihsel dilbilim bazı ipuçları sunmakla birlikte pek çok geçiş noktası spekülatif kalmaktadır.

İkincisi: Budist katman iyi belgelenmiştir (manastır metinleri, ikonografi), ancak Budizm öncesi katman yalnızca dolaylı yoldan yeniden kurulabilmektedir. Walther Heissig’in katman modeli bugün kısmen revize edilmektedir.

Üçüncüsü: Moğolistan ve İç Moğolistan’daki günümüz Khormusta pratiği farklı siyasi ve dinî bağlamlarda yer almaktadır; bu durum tek tip bir betimlemeyi yöntemsel açıdan sorunlu kılmaktadır.

Günümüz Moğol kimlik siyaseti Khormusta’yı, Moğolistan’ın İran, Hindistan ve Doğu Asya arasındaki köprü işlevini simgeleyen “kozmopolit bir yüce tanrı” olarak bilinçli biçimde kullanmaktadır. Bu yorum, Moğol Kültür Bakanlığı’nın 2010’lardan itibaren hazırladığı resmi yayınlarda da propagandası yapılmaktadır.

Bilimsel açıdan bu kimlik siyaseti aydınlatıcıdır: Khormusta’yı, dinî çoğulculuğun sorun değil güç kaynağı olarak görüldüğü bir “Moğol kozmopoğlis”in cisimleşmesi hâline getirmektedir. Bu bakış açısı, tektanrılı kimlik modelleriyle belirgin bir karşıtlık içindedir.

Caroline Humphrey, çeşitli makalelerinde Khormusta’nın bu siyasi sahipleniminin bizzat kendisinin dinî bir pratik olduğuna dikkat çekmiştir; manastır geleneğiyle bir arada var olan seküler tapınmanın bir biçimidir.

Khormusta, din bilimleri için olağanüstü bir yöntemsel ders örneğidir. Dinî bir kavramın iki binyıl boyunca üç dilsel ve üç dinî bağlamı işlev odaklarını yitirmeksizin nasıl geçebildiğini göstermektedir: yüce tanrı, yaratıcı, dünya düzeninin güvencesi. Böylesi bir istikrar din fenomenolojisi açısından nadirdir.

Öte yandan özü dönüşüm geçirir: İran-Zerdüşt kökenli Hormizd’den Hint-Budist Indra eşdeğeri Khormusta’ya, oradan Moğol-tengrist Tengri kompleksiyle kaynaşmaya uzanan bir yol izlenir. Bu eş zamanlı istikrar-dönüşüm dinamiği, din antropolojisi açısından birinci derecede bir inceleme vakasıdır.

Klaus Sagaster bu dinamiği Die mongolische Religion (1971) adlı eserinde “dinî transfer” için model vaka olarak çözümlemiştir. Christopher Atwood, Ansiklopedisi’nde (2004) bulguyu daha da keskinleştirmiştir. Genç araştırmacılar için Khormusta, verimli bir inceleme nesnesidir.

Khormusta’nın çok sayıda litürji metninde yer aldığı 17. ile 19. yüzyıl Moğol manastır literatürü derinlikli bir incelemeyi hak etmektedir. Pekin, Urga ve Lhasa’dan gelen baskılar, Khormusta-Sang metinlerini, Khormusta-Mandala betimlemelerini ve Tibetçeden yapılan Khormusta-Tantra çevirilerini içermektedir.

Klaus Sagaster, doçentlik tezinde (1976) en önemli Moğolca Khormusta metinlerinin eleştirel edisyonunu hazırlamıştır. Bu edisyon bugün Moğolbilim din araştırmalarının en değerli yardımcı kaynakları arasındadır ve ciddi her Khormusta çalışmasında başvurulmalıdır.

Metinler, özünde İran-Budist olan Khormusta’nın Moğol manastır geleneğinde kendine özgü litürjileri, pratikleri ve ikonografik kurallarıyla bağımsız bir figüre nasıl dönüştüğünü gözler önüne sermektedir.