Yhych-Khan, Yakut Atlarının Koruyucu Tanrısı ve Ysyakh'ın Bekçisi

Yakut dini, tanrılar dünyasını üç katmana göre yapılandırır: üst gök (aiyy), orta yeryüzü (orman, su, at, sığır ruhları) ve alt dünya (abasy).

Yhych-Khan birinci katmana aittir ve Yakut ekonomisinin ve kimliğinin merkezi canlısı olan ata uzmanlaşmıştır. Birinci katmanın diğer yüce figürleri arasında Ajisit, Ürün Aar Tojon ve sığır bahşedici Ynakhsyt sayılabilir.

Sibirya-tengrist geleneği içinde Yhych-Khan, kozmik yüce tanrı işlevinin hayvana bağlı uzmanlıklara nasıl ayrıştığını gösteren öğretici bir örnektir. Bu uzmanlaşma, aşırı soğuk subarktik koşullardaki Yakut at yetiştiriciliğinin ekonomik mantığını izlemektedir.

Yakut Sacha at ırkı (tabuun), soğuğa karşı olağanüstü bir uyumun ürünüdür; eksi 60 derecenin altındaki sıcaklıklara dayanabilen bu ırk, hem dinî hem de ekonomik açıdan geleneğin omurgasını oluşturur. Yhych-Khan, bu ekonomik merkezî konumun dinî yansımasıdır.

Ad, yhyaq (“kısrak sütü, kımız”) sözcüğünden türemiştir. Dolayısıyla Yhych-Khan, sözcük anlamıyla “Kımız Lordu” demektir. Etimoloji onu doğrudan Yakut festival kompleksi Ysyakh’a bağlar; bu festivalin merkezî eylemi kımız içmek ve sunmaktır.

Eski etnografik metinlerde Yhyaqtaaq, yani “kımız festivali hakkına sahip olan” biçimi de yer alır; bu ad Ysyakh festivaliyle bağlantıyı pekiştirir. Bu ad biçimi, tanrı ile festival biçiminin ayrılmazlığını kanıtladığı için dil tarihi açısından aydınlatıcıdır.

Yakut dili Türk dil ailesine aittir ve ad, pan-Türk dinî söz dağarcığı içinde kolaylıkla konumlandırılabilir; Altay geleneğindeki Tabyt-Khan (At Lordu) ya da Kazak özel tanrısallıkları gibi hayvan bağlantılı yüce tanrı adlarıyla karşılaştırılabilir.

Yhych-Khan, elinde büyük bir huş ağacı kepçesi tutarak süt beyazı bir aygır üzerinde oturan, uzun açık gri sakallı olgun bir adam olarak betimlenir. Mantosu at simgeleriyle işlidir; Ysyakh’ın ritüel direklerinde (serge) yükseltilmiş kâseyle bir binici olarak stilize biçimde tasvir edilmiştir.

Serge direkleri, Yakut kültürünün din antropolojisi açısından en önemli maddî belgelerinden birini oluşturur. Her çadırın önüne ve festival alanına dikilen bu direkler, oymalarında son derece karmaşık kozmolojik göndermeler barındırabilir; Yhych-Khan burada genellikle üst tanrılar ve Ajisit’ten sonra üçüncü sırada yer alır.

Yakutsk’taki Sacha Cumhuriyeti Ulusal Müzesi’nin koleksiyonlarında birkaç tarihi serge direği sergilenmektedir; bu direkler yaklaşık 200 yıl boyunca ikonografik geleneğin sürekliliğini ortaya koymaktadır.

Olonkho külliyatında Yhych-Khan, yaratılış anlatısında Ürün Aar Tojon tarafından ilk insanlara at getirmekle görevlendirilen haberci olarak karşımıza çıkar. Anlatıya göre atlar olmaksızın Yakut tundrasında yaşam olanaksızdır; Yhych-Khan bu boşluğu doldurmaktadır.

İkinci bir anlatı, bir kıtlığın ardından Yhych-Khan’ın kısrakları o denli sütlü kıldığını, insanların ilk kez kımız yapabildiklerini ve bunun üzerine Ysyakh’ın yıllık şükran festivali olarak kurulduğunu aktarır.

Üçüncü bir anlatı, Yhych-Khan’ın at sürülerine lanet etmek isteyen bir alt dünya abasy zarar vericisiyle çatışmasını anlatır; Yhych-Khan onu kımız dolu kepçesiyle kovar ve kepçe bir mızrak ucuna dönüşür. Bu tür kozmik çatışma anlatıları, Yakut Olonkho geleneğinin tipik özelliğidir.

Yhych-Khan’a yönelik merkezî kült, Ysyakh festivalidir: Haziran ayında üç gün süren bu festivalde at kurbanı (bugün sembolik olarak beyaz bir atın serbest bırakılmasıyla yerine getirilir), dört yöne kımız sunumu, ritüel danslar (osuokhai) ve yarışmalar yer alır. Ritüel sözcüsü (Algyschyt) kepçesi törene başlarken Yhych-Khan’a yöneltilir.

Ysyakh festivali 1991’den bu yana Sacha Cumhuriyeti’nde resmî tanınırlık kazanmıştır; “halk festivali” olarak resmî düzeyde kutlanmakta ve Yakutsk yakınlarındaki büyük festival alanı Ürgel‘e binlerce katılımcıyı çekmektedir. Yhych-Khan’a yönelik merkezî yakarış, dinî özün ayrılmaz parçası olarak varlığını sürdürmektedir.

Sovyet döneminde festival bastırılmış, ardından 1956’dan itibaren büyük ölçüde sekülerleştirilmiş biçimiyle yeniden serbest bırakılmıştır; 1991 sonrasında dinî derinliğini yeniden kazanmıştır. Bu üç aşama, din tarihi açısından iyi belgelenmiştir; başta Marjorie Balzer (1999) olmak üzere çeşitli kaynaklarca ele alınmıştır.

Din bilimleri perspektifinden değerlendirildiğinde: Yhych-Khan etrafındaki apotropaik pratikler at sürüsünün arılığını hedef alır. Kısrak kazığının yanında demir bulunmamalıdır; lohusalık kirliliği taşıyan kadınlar kısrakları sağmamalıdır; serge direğine beyaz at kılı demetleri bağlamak Yhych-Khan’ın gözetimi için bir dilekte bulunmak şeklinde yorumlanır.

Özel bir koruma pratiği Algys‘tır: Algyschyt’ın her at yarışmasından önce söylediği ritüel bir duadır. Bu Algys metni birçok Olonkho derlemesinde korunmakta ve bugün yeniden düzenli olarak icra edilmektedir.

Geleneğin iç perspektifinden bakıldığında bu arılık kurallarının çiğnenmesi somut sonuçlarla ilişkilendirilir: sürünün hastalanması, kısraklarda doğum komplikasyonları. Etnografik dış perspektiften ise bunlar, at yetiştiriciliğinin ekonomik kırılganlığına kültürel bir biçim kazandıran gündelik yaşamı düzenleyici kurallardır.

Paraleller Vedik gelenekteki at tanrıları Aśvin’lerde, Poseidon’un Yunan geleneğindeki Hippios sıfatlarında, Kelt geleneğindeki Epona’da, Eski Prusya geleneğindeki Pergrubrius’ta ve Sibirya’da Moğol at koruyucu ruhlarında (guriin tngri) ile Buryat geleneğindeki Asbuiga‘da bulunmaktadır.

Din fenomenolojisi açısından ilginç olan, yüce tanrı boyutunun hayvan işleviyle bu denli sıkı bağlanmasıdır. Belki Eski Pers’teki zafer tanrısı Verethragna ile karşılaştırılabilir; bu tanrı çoğunlukla bir savaş atıyla özdeşleştirilir. Ancak Yhych-Khan, din sistemi açısından daha yoğun ve daha net biçimde bir hayvan tanrısı olarak kavranabilir.

Yakut özgünlüğü şu noktada yatmaktadır: Diğer kültürlerin büyük bölümünde at tanrıları daha çok orta düzey tanrılar iken, Yhych-Khan en üst katmana aittir; bu durum, atın Yakut ekonomisindeki üstün konumunun bir yansımasıdır.

Ysyakh festivali 1991’den bu yana Sacha Cumhuriyeti’nin resmî bir bayramıdır. Yhych-Khan burada kültürel bir özdeşleşme figürü olarak işlev görmektedir. Bilimsel başvuru kaynakları: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Marjorie Balzer’ın çalışmaları burada özellikle değerlidir; zira 1991 sonrasında Yhych-Khan kültünün yeniden tesisini antropolojik bir süreç olarak belgelemektedir. Balzer, bu festivalin canlandırılması aracılığıyla Sacha’nın etnik özgüveninin nasıl pekiştirildiğini göstermektedir.

Çağdaş bilim dünyasında Yakut araştırmacıların kendileri, örneğin Andrej P. Reshetnikova ya da Sacha Cumhuriyeti Bilimler Akademisi, özel bir rol üstlenmektedir. Bu iç sesler, uzun süre Rus ve Batılı dış perspektifin egemenliğinde kalmış araştırma ortamını dönüştürmektedir.

Güncel iki araştırma tartışması mevcuttur. Birincisi: Yhych-Khan kültü Rusya öncesi dönemden (1632 öncesi) günümüze ne ölçüde süreklilik göstermektedir? En eski Sacha yerleşim yerleri olan Tujmaada vadisindeki arkeolojik bulgular at gömütleri ortaya koymaktadır; ancak bunların dinî yorumu belirsizliğini korumaktadır.

İkincisi: Yhych-Khan, 2000’li yıllardaki neo-tengrist harekette ne rol oynamaktadır? Bu konuda Yhych-Khan’ı “özgün bir gelenek” olarak sunan araştırmacılar ile modern festival kültüründe Eric Hobsbawm’ın deyimiyle bir “icat edilmiş gelenek” gören araştırmacılar arasında bir anlaşmazlık söz konusudur.

Son olarak, ve bu güncel aciliyeti olan bir sorudur: Yhych-Khan kültü, subarktik bölgeyi ve dolayısıyla Sacha at yetiştiriciliğini büyük ölçüde tehdit eden iklim değişikliğiyle nasıl bir ilişki içindedir? İlk çalışmalar, örneğin Susan Crate’in araştırmaları, bu alanda din ekolojisi ekseninde bir tartışma başlatmıştır.

Yhych-Khan’ın dinî merkezîliği, Yakut geleneğindeki atın ekonomik merkezîliğiyle örtüşmektedir. Eksi 60 derecenin altındaki soğuklara dayanan Sacha at ırkı, subarktik tundranın yerleşime açılmasını mümkün kılmıştır. Din antropolojisi perspektifinden değerlendirildiğinde, atın dinî açıdan yüksek tutulması bir tesadüf değil, ekonomik zorunluluğun kültürel yansımasıdır.

20. yüzyılda Sovyet kolektivizasyonu geleneksel at yetiştiriciliğini köklü biçimde değiştirmiş; pek çok aile kısrak sürülerini yitirmiş ve bu durum Yhych-Khan kültünü fiilen askıya almıştır. 1991 sonrasında yeniden özelleştirme gerçekleşmiş ve bununla birlikte dinî pratik de canlanmıştır. Bu ekonomik-dinî bağ Marjorie Balzer tarafından ayrıntılı biçimde betimlenmiştir.

Güncel bir sorun iklim değişikliğidir: Permafrost erimekte ve bu durum Sacha at yetiştiriciliğini tehdit etmektedir. Susan Crate, etnografik çalışması Cows, Kin, and Globalization (2006) içinde bu ekolojik krize yönelik dinî tepkileri belgelemiştir; Yhych-Khan burada yerli iklim tartışmasının odak figürü hâline gelmektedir.

Yhych-Khan kompleksini bütünlüklü olarak incelemek isteyenler, Sibirya-Tengrist Gelenek genel bakış sayfasında Ajisit (anne bahşedici) ve Asbuiga (Buryat at yardımcı ruhu) gibi akraba figürlere ilişkin en önemli çapraz gönderimleri bulabilir.

W. Sereshevskij’in Yakuty (1896) adlı eseri temel etnografik birincil kaynak olmayı sürdürmektedir. N. A. Alekseev’in Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) ve G. V. Ksenofontov’un Schamanizm. Izbrannye trudy (yeni baskı 1992) en önemli Rus-Sovyet sentez çalışmalarıdır.

Marjorie Balzer’ın The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) en önemli çağdaş eserdir ve 1991 sonrası Ysyakh festivali üzerine zengin bir etnografik belgeleme sunmaktadır.

Yhych-Khan, hiyerarşik olarak örgütlenmiş “üst ışık varlıkları”nın sistematik bir katmanlı düzenlemesi olan Yakut aiyy sistemine dahildir. Ürün Aar Tojon yüce tanrıdır; altında Ajisit (anne), Yhych-Khan (at), Ynakhsyt (sığır), Bayanai (orman ve av) ile diğer uzman varlıklar yer alır.

Bu sistematik katmanlı düzenleme, din tarihi açısından aydınlatıcıdır; zira ekonomik açıdan farklılaşmış bir toplumda yüce tanrı işlevinin nasıl bizzat farklılaştığını gösterir: her merkezî ekonomik geçim kaynağının kendine ait bir göksel muhatabı vardır.

N. A. Alekseev, Traditionnaja religia jakutov (1980) adlı eserinde bu aiyy sisteminin bugün hâlâ en önemli sistematik genel bakışı olmayı sürdüren tam bir haritasını ortaya koymuştur. Yhych-Khan bu haritada ikinci hiyerarşi düzeyinde, Ajisit ve Bayanai ile eşdeğer konumda yer almaktadır.

Yhych-Khan araştırmasında birkaç yöntemsel sorun ortaya çıkmaktadır. Birincisi: En eski kaynaklar (Sereshevskij 1896) siyasi bir sürgün döneminde üretilmiştir; etnografik derinlikleri büyük olmakla birlikte sürgün koşullarının izlerini taşımaktadır.

İkincisi: Ysyakh festivalinin Sovyet döneminde folklorize edilmesi, Yhych-Khan’ın dinî boyutunu kısmen örtmüştür; Sovyet sonrası yeniden tesis süreci, kendi gerilimleri olan bir yeniden kutsallaştırma pratiğidir.

Üçüncüsü: Günümüzdeki iklim krizi, Yhych-Khan kompleksini varoluşsal güçlüklerle yüz yüze bırakmaktadır: Sacha at yetiştiriciliği ekolojik açıdan olanaksız hâle gelirse, bu din için ne anlama gelmektedir? Susan Crate bu soruyu “iklim antropolojisi” olarak kavramsallaştırmıştır.

Yakut Olonkho destanı, 2005 yılında UNESCO tarafından “İnsanlığın Sözlü ve Somut Olmayan Mirası’nın Başyapıtı” olarak tanınmıştır. Yhych-Khan hemen her Olonkho destanında yer almaktadır: at sürülerinin yaratıcısı, kahramanların koruyucu hamisi ve kabilenin kaderindeki göksel emir veren olarak.

Bu UNESCO tanınırlığı Olonkho’yu kurumsal açıdan güçlendirmiştir; birçok Olonkho tiyatrosu, Yakutsk’taki devlet Olonkho enstitüsü ve kültürel festivaller geleneği yaşatmaktadır. Yhych-Khan burada hem dinî hem de edebî açıdan merkezî bir figürdür.

Bilimsel perspektiften bu kurumsallaşma zorlu sorular doğurur: Bir zamanlar canlı bir dinî geleneği kültürel miras nesnesine dönüştürmekte ve bu da pratiği değiştirmektedir. Yansıtıcı bir din etnolojisi bu değişimi ciddiye almaktadır.

Özellikle güncel bir araştırma perspektifi, Yhych-Khan’ı subarktik bölgedeki iklim kriziyle ilişkilendirmektedir. Permafrost erimekte, kısrak meraları kurumakta, geleneksel at yetiştirme alanlarının pek çoğu yaşanmaz hâle gelmektedir. Susan Crate, Cows, Kin, and Globalization (2006) adlı eserinde Sacha’nın bu krize dinî açıdan nasıl tepki verdiğini göstermiştir.

Yhych-Khan kültü burada yerli bir iklim eleştirisinin odak figürüne dönüşmektedir: At yok olursa, din de yok olur. Bu varoluşsal bağ, Yhych-Khan’ı bilimsel açıdan önemli bir iklim tartışmasının anahtar figürü kılmaktadır.

2010’dan bu yana düzenlenen yıllık Ysyakh festivallerinde ekolojik mesajlar sıklıkla yakarışların bir parçası hâline gelmiştir; Yhych-Khan’a iklim geleceğine ilişkin kaygıların emanet edildiği bir “koruyucu” olarak seslenilmektedir. Din sosyolojisi açısından bu yeniden hitap etme biçimi dikkat çekici bir gelişmedir.

Yhych-Khan’ın merkezde yer aldığı Ysyakh festivali, 2018’den bu yana UNESCO Somut Olmayan Dünya Kültürel Mirası aday listesindedir. Bu aday dosyası, Yhych-Khan yakarışlarının, at ritüellerinin ve kozmolojik gönderimlerin ayrıntılı bir betimlemesini içermektedir.

UNESCO belgesi, bilimsel Yhych-Khan araştırması için önemli yeni bir kaynak düzeyini oluşturmaktadır. Çağdaş Algyschyt sözcüleriyle yapılmış görüşmeleri, festival dizilerinin kayıtlarını ve ikonografik materyalleri kapsamaktadır.

Din sosyolojisi açısından bu UNESCO kabulü ikirciklidir: Festivali kurumsal olarak güvence altına almakla birlikte onu bir “dünya kültür mirası nesnesine” dönüştürmekte ve bu da dinî pratiğin kendisini değiştirmektedir.

1991’den bu yana Sacha Cumhuriyeti’ndeki yeniden tengrizm süreci, Yhych-Khan’ı merkezî bir özdeşleşme figürü olarak yeniden etkinleştirmiştir. Büyük Ysyakh festivallerinde çağdaş Algyschyt sözcüleri, doğrudan Olonkho destanlarından ve Sereshevskij’in kayıtlarından beslenen yakarışlarla sahne almaktadır. Bu yeniden tesis süreci, din sosyolojisi açısından ilginç bir örnektir: bilimsel metinler aracılığıyla aktarılmış ve pekiştirilmiş bir gelenek.

Marjorie Mandelstam Balzer, The Tenacity of Ethnicity (1999) adlı eserinde Yhych-Khan yakarışlarının bugün çifte bir işlev gördüğünü ortaya koymuştur: dinî pratik ve etnik özgüven. Bu çifte işlev, pek çok Sovyet sonrası yerli din için karakteristiktir.

Bilimsel açıdan bu yeniden tesis, verimli bir araştırma nesnesidir. Uzun bir baskı döneminin ardından dinî bir geleneğin nasıl yeniden örgütlendiğini, sürekliliğin hangi araçlarla sağlandığını ve bu süreçte hangi kırılmaların göze alındığını gözler önüne sermektedir.