เมาอิ - ทริกสเตอร์แห่งโพลีนีเซีย วีรบุรุษแห่งวัฒนธรรม และนักตกปลาเกาะ

เมาอิมิใช่อาตัว (Atua) ในความหมายแคบ แต่เป็นเทพกึ่งมนุษย์ (demi-god) และวีรบุรุษ พระองค์สืบเชื้อสายมนุษย์ผู้อาจสิ้นพระชนม์ได้ทางฝ่ายมารดา แต่ทรงพระปรีชาสามารถเกินกว่ามนุษย์ธรรมดา ในประเพณีเมารีพระองค์คือบุตรที่คลอดก่อนกำหนดซึ่งแม่ชื่อตารางกาพันตัวไว้ในมวยผม (tikitiki) แล้วโยนลงทะเล และได้รับการเลี้ยงดูโดยบรรพบุรุษหรืออาตัว ซึ่งมักเป็นตามา-นุย-กิ-เต-รางิ ณ สวรรค์

มาร์กาเร็ต ออร์เบลล์จัดเมาอิไว้ในแถวเดียวกับบุคคลทริกสเตอร์โพลีนีเซียอื่น ทางวิทยาศาสตร์ศาสนา เมาอิเป็นบุคลิกทริกสเตอร์คลาสสิกตามความหมายของพอล เรดิน (The Trickster, 1956) พระองค์ทรงอยู่นอกเหนืออาตัวผู้ก่อระเบียบ แต่ทำหน้าที่เป็นผู้นำวัฒนธรรมและผู้อธิบายโลก การเป็นเทพกึ่งมนุษย์ทำให้พระองค์เป็นบุคคลตัวกลางระหว่างขอบเขตมนุษย์และเทพเจ้า

เทววิทยาเมารีไม่มีหลักคำสอนที่เป็นระบบ ไม่มีตัวอย่างคำสอนที่สมบูรณ์แบบปิด และนั่นคือเหตุผลที่บุคลิกอันโดดเด่นอย่างเมาอิมีที่ทางอยู่ในนั้น อาตัวมีความจริงเพียงใดนั้นสะสมขึ้นในการปฏิบัติ ในคาราเกีย ในการประชุมที่มาเร และในการสวดวาคาปาปา

เทววิทยาที่ตั้งอยู่บนการปฏิบัตินี้ วิทยาศาสตร์ศาสนาประเมินว่าเป็นผลงานอันทรงคุณค่าต่อสาขาวิชา แมรี แอน บูร์ดและเอ็ดเวิร์ด เทรเกียร์ได้นำเสนออย่างเป็นระบบในงานวิจัยชาติพันธุ์วิทยาศาสนาของตนเกี่ยวกับโพลีนีเซีย

ผู้ที่ศึกษาการสืบทอดของเมาอิจะพบปัญหาพื้นฐานของการวิจัยศาสนาโพลีนีเซีย คือแหล่งข้อมูลจำนวนมากมาจากศตวรรษที่ 19 และถูกกรองผ่านมุมมองของมิชชันนารีและนักชาติพันธุ์วิทยา

โดยเฉพาะกับบุคลิกทริกสเตอร์ที่คลุมเครืออย่างเมาอิ สิ่งนี้ส่งผลต่อการตีความ งานวิจัยยุคใหม่จึงทำงานอย่างต่อเนื่องในการปลดอาณานิคมของคลังข้อมูลเหล่านี้ โดยนำเสียงของชาวโพลีนีเซียมาเป็นศูนย์กลางและตรวจสอบแนวคิดการจัดหมวดหมู่แบบตะวันตกอย่างวิพากษ์

ชื่อเมาอิได้รับการยืนยันทั่วโพลีนีเซีย ได้แก่ Maui ในอาโอเตอาโรอา ตาฮีตี ฮาวาย และหมู่เกาะคุก Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae ล้วนเป็นนามบัญญัติและชื่อเรียกพี่น้อง เกาะ Maui ในหมู่เกาะฮาวายนั้นมีชื่อของพระองค์ ซึ่งบันทึกถึงการแพร่กระจายทางประวัติศาสตร์ศาสนา

นิรุกติศาสตร์ยังไม่ได้รับการสร้างขึ้นใหม่อย่างแน่ชัด บรูซ บิ๊กส์เสนอความหมายเช่น ‘ซ้าย’ หรือ ‘ผู้ซุ่มซ่าม’ ซึ่งจะสอดคล้องกับธรรมชาติทริกสเตอร์ ข้อเสนอแนะอื่นเน้น ‘ผู้มีชีวิต’ หรือ ‘ผู้หายใจ’ ความหลากหลายของนามบัญญัติแสดงให้เห็นว่าเมาอิมิใช่บุคลิกที่ปิดสนิท แต่เป็นกลุ่มของชื่อเรียก

เมาอิปรากฏภายใต้นามบัญญัติมากมาย และทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์ความอุดมสมบูรณ์นี้อ้างถึงการสืบทอดแบบปากเปล่าที่แตกแขนงออกไปอย่างมากตามภูมิภาค

ความลึกทางภาษาของชื่อเทพในภาษาเมารีและฮาวายได้รับการบันทึกไว้ในงานพจนานุกรมของบรูซ บิ๊กส์และฮิวจ์ คลาร์ก การศึกษาเหล่านี้ยังเป็นรากฐานในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ทางภาษาระหว่างภาษาโพลีนีเซียด้วยกัน

นามบัญญัติของเมาอิในหลายกรณีมิใช่เพียงเครื่องประดับ แต่เป็นรหัสของหน้าที่พิธีกรรมเฉพาะและฝังอยู่ในสูตรคาราเกีย โทฮุงกาหรือผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรมทราบดีว่าชื่อใดควรเรียกในสถานการณ์ใด การปฏิบัติพิธีกรรมที่มีระเบียบแบบแผนนี้ได้รับการศึกษาโดยชาร์ลส์ รอยัลและโปว เทมารา

เมาอิได้รับการนำเสนอทางสัญลักษณ์ศิลปะในรูปลักษณ์ชายหนุ่มผอมเพรียวที่มีมวยผมยาว มักถือเบ็ดตกปลาในตำนานหรือบ่วงที่ใช้บังคับดวงอาทิตย์ พระองค์ปรากฏในงานแกะสลักที่บ้านประชุมและเรือแคนู แม้จะไม่บ่อยเท่าอาตัวผู้ยิ่งใหญ่

เบ็ดตกปลาของพระองค์ (Maui-tikitiki, Maui-matau) ถือเป็นอุปกรณ์ในตำนาน เครื่องประดับ Hei-matau ของชาวเมารีในปัจจุบัน (เบ็ดปลาหินเขียว Pounamu) อ้างอิงถึงพื้นหลังตำนานนี้ บ่วงสำหรับดวงอาทิตย์คือกุญแจสัญลักษณ์ศิลปะอีกดอกหนึ่ง ในฮาวาย เบ็ดตกปลาของเมาอิเชื่อมโยงกับกลุ่มดาวที่รู้จักกันในตะวันตกว่า ‘หางแมงป่อง’

ศิลปะการแกะสลักของชาวเมารีและชาวฮาวายได้รับการฟื้นฟูอย่างน่าประทับใจในช่วงห้าสิบปีที่ผ่านมา คลิฟฟ์ ไวท์ติง โรบิน คาฮูเกียวา ไรต์ โบว์แมน และแซม กาไอ ล้วนเป็นศิลปินที่สร้างสรรค์ทั้งรูปแบบดั้งเดิมและการตีความสมัยใหม่

ในผลงานของพวกเขา อาตัวและวีรบุรุษอย่างเมาอิปรากฏขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ทำให้การดำรงอยู่ทางสัญลักษณ์ศิลปะของพวกเขาสืบเนื่องมาจนถึงศิลปะปัจจุบัน

ศิลปะโพลีนีเซียไม่อาจแยกออกจากความหมายเชิงจักรวาลวิทยาได้ เกลียวก้นหอย (koru) ลวดลายประดับ เส้นหนึ่งเส้น ล้วนมีความหมายทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา แม้แต่ในที่ที่มีการนำเสนอเมาอิ โรเจอร์ นีช ดาเมียน สกินเนอร์ และนักประวัติศาสตร์ศิลปะคนอื่นได้เปิดเผยชั้นความหมายเหล่านี้อย่างเป็นระบบ

การบอกเล่าหลักคือการตกปลาเกาะของเมาอิ ด้วยเบ็ดที่ทำจากกระดูกขากรรไกรของบรรพบุรุษหญิงชื่อมูริรังกาเวนัว เมาอิดึงปลาขนาดยักษ์ขึ้นจากท้องทะเล ซึ่งก็คือเกาะเหนือของอาโอเตอาโรอา เรียกว่า Te Ika-a-Maui (‘ปลาของเมาอิ’) เกาะใต้มักถูกเรียกว่าเรือแคนูของพระองค์ (Te Waka-a-Maui) และเกาะสจ๊วร์ตคือสมอเรือของพระองค์ (Te Punga-o-Maui)

ในฮาวายมีการบอกเล่าคู่ขนานซึ่งเมาอิดึงเกาะขึ้นจากทะเล ในหมู่เกาะคุกและตองกาก็มีรูปแบบต่าง ๆ เช่นกัน

ทางวิทยาศาสตร์นี่คือตำนานการสร้างสรรค์คลาสสิกประเภท ‘นักดำน้ำบก’ หรือ ‘การดึงแผ่นดิน’ ดังที่เอเลียเด (Patterns in Comparative Religion, 1958) บรรยายไว้ในฐานะประเภทสากลระดับภูมิภาค การแพร่กระจายในโพลีนีเซียแสดงให้เห็นว่าแนวคิดนี้หยั่งรากลึกในศาสนาโพลีนีเซียยุคดึกดำบรรพ์

การบอกเล่าเรื่องการสร้างเกาะก็ไม่ควรเข้าใจว่าเป็นตัวบทที่สมบูรณ์ในตัวเอง ทางวิทยาศาสตร์ เนื้อหาเมาอิทั้งหมดก่อตัวเป็นเครือข่ายการบอกเล่าที่อธิบายซึ่งกันและกัน และมีการให้ความสำคัญต่างกันในประเพณีของแต่ละเผ่า

โครงสร้างแบบรากหญ้าและเครือข่ายนี้ทำให้การวิจัยยากขึ้นในเชิงวิธีการ แต่มอบความลึกเชิงตีความ รูปแบบที่แตกต่างของเรื่องราวไม่ถือว่า ‘ผิด’ หรือ ‘บิดเบือน’ แต่เป็นรูปแบบระดับภูมิภาคที่มีสถานะเท่าเทียมกัน

เรื่องราวของเมาอิผู้ตกปลาเกาะถ่ายทอดอย่างมีชีวิตชีวาแทนที่จะเก็บรักษาไว้เพียงในความทรงจำ ผ่านคาราเกีย การปราศรัยบนมาเร และการเรียนการสอน จึงเป็นการปฏิบัติที่มีชีวิตและมิใช่คลังข้อมูลที่หยุดนิ่ง โปรแกรมภาษา Te Reo Maori และ Olelo Hawai’i ได้เสริมสร้างความมีชีวิตชีวานี้อย่างเห็นได้ชัดในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา

การบอกเล่าหลักอีกเรื่องหนึ่งเล่าถึงการที่เมาอิบังคับดวงอาทิตย์ ดวงอาทิตย์ข้ามท้องฟ้าเร็วเกินไป ผู้คนมีแสงกลางวันน้อยเกินไป

เมาอิและพี่น้องสานบ่วงจากผมของน้องสาว (หรือมารดา) และวางไว้ที่ช่องเปิดที่ดวงอาทิตย์ขึ้น เมื่อดวงอาทิตย์ปรากฏ เมาอิจับมันและตีจนกว่ามันจะสัญญาว่าจะเคลื่อนที่ช้าลง

ในฮาวาย การบอกเล่านี้เชื่อมโยงกับภูเขาไฟ Haleakala บนเกาะ Maui ซึ่งกล่าวกันว่าเมาอิจับดวงอาทิตย์ที่นั่น เบ็กวิธบันทึกรูปแบบฮาวายอย่างละเอียด ทางวิทยาศาสตร์นี่คือตำนานอธิบายต้นกำเนิดคลาสสิก (Aitiologie) อธิบายความยาวของวันและความสม่ำเสมอของการเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์

การที่เมาอิบังคับดวงอาทิตย์เพื่อให้วันยาวขึ้นและงานสำเร็จได้นั้น แสดงให้เห็นลักษณะพื้นฐานของศาสนาเมารีและชาวฮาวาย คือพิธีกรรมและกิจกรรมประจำวันผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้น

ระบบศาสนาที่แบ่งแยกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ออกจากสิ่งโลกียะอย่างเคร่งครัดนั้นไม่มีสิ่งนี้ ที่นี่ความสัมพันธ์กับอาตัวซึมแทรกอยู่ในชีวิตทั้งหมด ศาสนาที่หยั่งรากในโลกชีวิตเองนี้เป็นหัวข้อของการศึกษาปรากฏการณ์วิทยาศาสนาของเมสัน ดูรี ชาร์ลส์ รอยัล ลิลิกาลา กาเมเอเลอิฮิวา และนักวิชาการโพลีนีเซียร่วมสมัยคนอื่น

ความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างการปฏิบัติพิธีกรรมและชีวิตประจำวันสามารถอ่านได้จากภาษาด้วย คำอย่าง mana, tapu, aroha หรือ hauora ปัจจุบันอยู่ในภาษาอังกฤษทั่วไปของอาโอเตอาโรอาและใช้นอกบริบทศาสนาด้วย การที่เทววิทยาเมารีได้จารึกตัวเองลงในการใช้ภาษาเช่นนี้ยืนยันถึงผลกระทบเชิงวัฒนธรรมที่ลึกซึ้ง

การบอกเล่าที่โด่งดังเรื่องที่สามเล่าว่าเมาอินำไฟมาจากมาฮุยกา (Mahuika) เทพีแห่งไฟและบรรพบุรุษหญิง เมาอิไปเยี่ยมมาฮุยกาและขอไฟ เธอให้เล็บนิ้วข้างหนึ่งซึ่งมีไฟสถิตอยู่แก่เมาอิ เมาอิดับมันและกลับมาขออีก

ดังนั้นพระองค์จึงเอาเล็บนิ้วทั้งหมดของเธอไป จนเธอโกรธและโยนไฟทั้งหมดเข้าป่า เมาอิหนีรอดอย่าง辛苦 และไฟยังคงอยู่ในต้นไม้บางชนิดซึ่งสามารถนำออกมาได้ด้วยการเสียดสีมาจนถึงทุกวันนี้

การบอกเล่านี้ก็เป็นแบบโพลีนีเซียทั้งหมดและสอดคล้องกับตำนานประเภทโพรมีธีอุสสากล (การลักไฟ) ทางวิทยาศาสตร์ เมาอิที่นี่คือบุคลิกทริกสเตอร์คลาสสิก พระองค์ได้ไฟมาด้วยการหลอกลวง ไม่ใช่ความรุนแรง

ศาสนาโพลีนีเซียยังมีชีวิตอยู่ที่สถานที่สองประเภทเป็นหลัก คือที่มาเรและที่เฮอิเอา ซึ่งเป็นทั้งสถานที่ประชุมและสถานที่ประกอบพิธีกรรม มาเรและเฮอิเอาแต่ละแห่งมีวาคาปาปา การสืบทอด และความสัมพันธ์กับอาตัวเป็นของตนเอง

ผู้เข้ามาในมาเรจะได้รับการต้อนรับในพิธีโปวีรี (Powhiri) ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่ตังกาตา เวนัวต้อนรับผู้เยี่ยมเยือนอย่างเป็นทางการ นี่คือการปฏิบัติทางศาสนาที่มีชีวิตและมิใช่นิทานพื้นบ้านเชิงพิธีการ ทางวิทยาศาสตร์ โปวีรีจัดอยู่ในพิธีต้อนรับโพลีนีเซียที่มีการบันทึกไว้ดีที่สุด

ในศตวรรษที่ 20 และ 21 การปฏิบัติลัทธิบูชาเปลี่ยนแปลงไปอย่างเห็นได้ชัด เดิมโทฮุงกาเป็นผู้ดำเนินพิธีกรรม แต่ปัจจุบันหน้าที่นี้มักตกอยู่กับเกามาตัว (Kaumatua) ผู้อาวุโส และคณะกรรมการมาเร ทางสังคมวิทยาศาสนา การเปลี่ยนแปลงนี้มีความน่าสนใจ และมานูกา เฮนาเรกับเมสัน ดูรีอภิปรายในงานวิจัยของตน

การสิ้นชีวิตของเมาอิเป็นแง่มุมที่มืดมนที่สุดและสำคัญที่สุดในเชิงประวัติศาสตร์ของชีวิตเขา เมาอิต้องการมอบความเป็นอมตะแก่มนุษยชาติ โดยการเดินทางผ่านร่างของฮิเนนุยเตโป เทพีแห่งยมโลก (ดู ฮินา) จากภายในขณะที่นางหลับอยู่

เขาแปลงร่างเป็นหนอนและคืบคลานเข้าไปในร่างของนาง แต่นกตัวเล็ก (ปิวากาวากา นกหางพัด) หัวเราะขึ้น ฮิเนนุยเตโปจึงตื่นขึ้นและบีบเมาอิจนสิ้นชีวิต นับแต่นั้นมามนุษย์จึงต้องตาย

ในเชิงวิชาการ นี่คือตำนานเชิงอีทิโอโลยีแบบฉบับว่าด้วยความตาย มันอธิบายว่าเหตุใดมนุษย์จึงไม่มีชีวิตอยู่ชั่วนิรันดร์ ในเชิงโครงสร้าง เรื่องเล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับตำนานอื่น (เช่น ออร์เฟอุสกับยูริไดซี หรือตำนานอาดาปาในตำนานเมโสโปเตเมีย) ซึ่งวีรบุรุษพลาดโอกาสได้รับความเป็นอมตะอย่างหวุดหวิด

เมาอิผู้ที่แม้กระทั่งในยามสิ้นชีวิตยังพ่ายแพ้ต่อฮิเนนุยเตโป ชี้ให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องการคุ้มครองในโลกทัศน์โพลีนีเซียนั้นแตกต่างเพียงใดจากเครื่องรางของขลังเวทมนตร์แบบตะวันตก ในเชิงวิชาการต้องแยกแยะให้ชัด คือการคุ้มครองมีลักษณะเชิงสัมพันธ์และถูกกำหนดผ่านพิธีกรรม ฤทธิ์เดชเชิงเวทมนตร์เชิงเหตุผลไม่ใช่พื้นฐานของการคุ้มครองนั้น

ผู้ที่มีความสัมพันธ์กับอาตัวและดูแลรักษาความสัมพันธ์นั้นถือว่าได้รับ ‘การคุ้มครอง’ ในกรณีนี้ไม่มีวัตถุใดทำงาน หากแต่ความสัมพันธ์ที่มีอยู่อ้างสิทธิ์ในความสำคัญเชิงจักรวาลวิทยา ในมานุษยวิทยาศาสนา แนวคิดนี้เป็นที่รู้จักภายใต้คำว่า ‘ภววิทยาเชิงสัมพันธ์’

เมาอิมิใช่อาตัวที่มีลัทธิบูชาเป็นสถาบันในตัวเอง พระองค์ได้รับการเรียกขานในคาราเกีย แต่แทบไม่เคยเป็นบุคคลอ้างอิงหลักในพิธีกรรม ความเกี่ยวข้องของพระองค์มีลักษณะของวีรบุรุษบรรพบุรุษที่ผลงานของพระองค์ทำให้มนุษยชาติสามารถดำรงชีวิตอยู่ได้

ในบริบทการปกป้อง เมาอิคือผู้พิทักษ์ชาวประมง (เบ็ดตกปลาของพระองค์) นักเดินทาง (ความกล้าหาญของพระองค์) และผู้ฉลาดแกมโกง เครื่องประดับ Hei-matau ยังเป็นสัญลักษณ์สำหรับนักเดินทางและนักโต้คลื่น ฮีรีนี มีดอธิบายการปฏิบัตินี้ว่าเป็นการระบุตัวตนทางวัฒนธรรม ไม่ใช่หน้าที่เครื่องรางเชิงมนตร์

โครงสร้างสากลของประสบการณ์ทางศาสนา ดังที่ปรากฏในบุคลิกทริกสเตอร์อย่างเมาอิ ได้รับการวิเคราะห์อย่างเป็นระบบโดยโจเซฟ แคมป์เบลล์และมีร์เซีย เอเลียเด ผลงานของพวกเขาเป็นพื้นฐานแต่ต้องได้รับการพิจารณาใหม่สำหรับบริบทโพลีนีเซียเฉพาะ โดยไม่ตกสู่การลดทอนแบบสากลนิยม งานวิจัยโพลีนีเซียยุคใหม่ยืนกรานในการอ่านที่คำนึงถึงบริบทนี้

เมาอิสามารถเปรียบเทียบกับวีรบุรุษทริกสเตอร์อื่นได้ ได้แก่ เฮอร์มีส (กรีก) โลกิ (เยอรมัน) อานันซี (อาคาน) โคโยตี้ (ทุ่งหญ้าอเมริกาเหนือ) เกาลู (ฮาวาย) สิ่งที่เหมือนกันคือ การเกิดในสถานะต่ำต้อย ความฉลาดแกมโกง ผลกระทบที่คลุมเครือ (ทั้งผลดีและผลเสีย) การนำมาซึ่งสิ่งของทางวัฒนธรรม โจเซฟ แคมป์เบลล์ (The Hero with a Thousand Faces, 1949) จัดเมาอิไว้ในรูปแบบวีรบุรุษทั่วไป

สำคัญกว่าสิ่งสากลคือลักษณะเฉพาะของโพลีนีเซีย เมาอินอกจากจะเป็นวีรบุรุษแห่งความอุบาย ยังเป็นนักภูมิศาสตร์ด้วย พระองค์อธิบายภูมิศาสตร์เฉพาะของเกาะโพลีนีเซีย ลักษณะการยึดถือภูมิศาสตร์นี้เป็นสิ่งเฉพาะเมื่อเทียบกับบุคลิกทริกสเตอร์ยุโรปหรือแอฟริกา

ในการอภิปรายระดับนานาชาติ ศาสนาโพลีนีเซียได้รับการยอมรับมากขึ้นเรื่อย ๆ ในฐานะระบบศาสนาที่เป็นเอกเทศ ไม่ใช่เพียง’ตำนาน‘ หรือ ‘นิทานพื้นบ้าน‘ อีกต่อไป

การที่คำอย่าง mana, tapu, mauri และ whakapapa ได้เข้าสู่ภาษาวิชาการยืนยันถึงการเปลี่ยนแปลงนี้ แต่การใช้คำเหล่านี้ต้องการความไวต่อบริบทซึ่งไม่เกิดขึ้นเองโดยอัตโนมัติ

เมาอิในปัจจุบันเป็นหนึ่งในบุคลิกโพลีนีเซียที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดในวัฒนธรรมโลก โดยเฉพาะจากภาพยนตร์ดิสนีย์เรื่อง ‘Moana’ (2016) ที่นำเสนอเมาอิในการดัดแปลงอย่างอิสระ

การรับสืบทอดโดยดิสนีย์เป็นหัวข้อการอภิปรายเชิงวิพากษ์ในโพลีนีเซีย ชาวเมารี ชาวฮาวาย และชาวซามัวจำนวนมากวิจารณ์การนำเสนอว่าคลาดเคลื่อน ในขณะที่บางคนยินดีกับการปรากฏตัวในระดับนานาชาติ วิลโซนิ เฮเรนิโกและผู้กำกับภาพยนตร์แปซิฟิกคนอื่นได้ผลิตผลงานดัดแปลงเมาอิของตนเอง

ในอาโอเตอาโรอา เมาอิปรากฏอยู่ในชีวิตประจำวัน ในหนังสือเรียน ในโปรแกรมภาษาเมารี และในภูมิศาสตร์ (Te Ika-a-Maui ในฐานะชื่อเกาะเหนือ) การจัดวางเชิงลึกในศาสนาโพลีนีเซียและเมารีเชื่อมโยงเมาอิกับอาตัวองค์อื่นเป็นเครือข่ายจักรวาลวิทยาที่เชื่อมกัน

การแลกเปลี่ยนระหว่างประเพณีความรู้ภายในโพลีนีเซียและการวิจัยทางวิชาการได้รับการสนับสนุนจากสถาบันเฉพาะในปัจจุบัน ได้แก่ Royal Society of New Zealand – Te Aparangi ภาควิชา Maori Studies แห่งมหาวิทยาลัยออคแลนด์ มหาวิทยาลัย Hawai’i at Manoa และมูลนิธิ Te Punga Tipu

กรอบสถาบันของพวกเขาทำให้มั่นใจได้ว่าการวิจัยนี้มาจากโพลีนีเซียเองด้วย ไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงการวิจัย’เกี่ยวกับ’โพลีนีเซียเท่านั้น