Jabmiidaibmu - dödsriket och de avlidnas underjordiska rike i den samiska traditionen

Jabmiidaibmu är den samiska traditionens underjordiska dödsrike. I källorna beskrivs det som en kall, skuggig plats där de avlidna lever vidare, dock utan att existera i samma form som på jorden.

Begreppet är sammansatt av jábmi för död och áibmu för värld eller sfär. Jabmiidaibmu betyder alltså ordagrant de dödas värld eller dödssfär. Etymologin är språkligt tydlig och väl belagd religionsvetenskapligt.

Vetenskapligt hör Jabmiidaibmu till den vida klassen av underjordiska dödsriken som förekommer i många religioner. Strukturellt jämförbara är inuiternas Adlivun (se Anguta), den grekiska underjorden Hades, den fornnordiska Helheim och det mesopotamiska Kurnugia.

Även dödsriket Jabmiidaibmu har i nyare forskning undersökts med utvidgade metoder som förenar etnografisk noggrannhet, språklig källkritik och jämförande perspektiv. Den samiska kunskapsgemenskapen är i dag själv en del av denna forskning och granskar kritiskt äldre västerländska tolkningar av dödsriket, i den mån de färgats av koloniala tankemönster.

Som de avlidnas underjordiska rike passar Jabmiidaibmu in i ett mönster av cirkumpolär religiös topografi som återkommer över vida områden. Att denna struktur bevarar sina grunddrag över tusentals kilometer hör till de mest anmärkningsvärda rönen inom den jämförande religionsvetenskapen och diskuteras alltjämt.

Namnet Jabmiidaibmu är en språkligt transparent sammansättning. Jábmi eller jámet betyder på samiska död, avliden, bortgången. Áibmu eller aibmu betyder värld, område, sfär. Sammansättningen är produktiv i samiskan och hör till standardterminologin.

Etymologiskt är roten jábmi besläktad med finskans jämä för rest eller det sista, och hör till det finsk-ugriska grundordskiktet. Denna rots religionshistoriska djup är betydande och pekar mot ett gammalt skikt av dödsföreställningar.

Dialektala varianter är Jamijmo i sydsamiskan, Jamiaibmu i umesamiskan, Jábme-aibmu i nordsamiskt språkbruk. Denna variation motsvarar den allmänna dialektala differentieringen.

Religionssociologiskt kan man vidare fråga vilken funktion föreställningen om Jabmiidaibmu fyllde i den traditionella samiska gemenskapens sociala ordning, exempelvis i hanteringen av död, sorg och relationen till de avlidna.

Även här var religiös föreställning och samhällspraxis inte åtskilda utan tätt sammanflätade. Denna sammanflätning utgör ett eget religionsantropologiskt forskningsfält, som särskilt Håkan Rydving och Konsta Kaikkonen har undersökt systematiskt.

En ytterligare dimension rör dödsrikets betydelse i dag för samisk identitetspolitik. Med det samiska självstyret och den folkrättsliga erkännandet av urfolksrättigheter får de nedärvda religiösa föreställningarna åter större synlighet. Hur religionsforskning och politiskt erkännande därvid samverkar utgör ett eget fält, som forskningen på senare år har ägnat allt mer uppmärksamhet.

Jabmiidaibmu ligger under jorden och är inte direkt tillgängligt. De avlidna förs dit efter döden, och endast shamaner kan resa dit i trans för att se eller rådfråga de döda.

I källorna, framför allt hos Schefferus, Leem och Læstadius, beskrivs Jabmiidaibmu som en kall, mörk, skuggig plats. De avlidna lever där vidare i en svagare form, ofta som en spegelbild av sin jordiska tillvaro, men med dämpad livskraft.

Religionsfenomenologiskt är denna föreställning ingen moralisk straffdom i kristen mening. Jabmiidaibmu är inte ett helvete utan ett dödsrike som tar emot alla avlidna, oavsett deras levnadssätt. Denna etikfrånvända uppfattning utgör religionsfenomenologiskt ett eget fenomen.

Vägen till dödsriket beskrivs i detalj i de samiska källorna. Den avlidnes själ vandrar genom en isig tundra, korsar en älv eller ett berg och träder till slut in i Jabmiidaibmu genom en spricka under jorden.

Vid denna övergång står olika väktare eller vårdare som prövar själen. I några källor är väktaren en Akka-gestalt, i andra en manlig ande. Denna väktarföreställning är religionsfenomenologiskt typisk för övergångar till dödsriken.

Shamaner som reste i trans till Jabmiidaibmu måste också tillryggalägga denna väg. Konkreta beskrivningar av den shamanska resan till Jabmiidaibmu finns detaljerat i källorna, till exempel hos Schefferus, som återger en lång berättelse av en noaidi om sin transresa till Jabmiidaibmu.

De döda lever i Jabmiidaibmu i en form som speglar deras jordiska tillvaro, men dämpad. De har sina verktyg, sina familjer, sina renhjordar, men allt i svagare form än på jorden.

Denna föreställning är religionsfenomenologiskt ett eget fenomen och skiljer den samiska dödsteologin från traditioner där de döda övergår till en helt annan existensform. Hos samerna bevaras den avlidnes identitet, endast intensiteten minskar.

Vetenskapligt motsvarar detta en spegel-teologi för dödsriket, vilket är belagt i många ursprungsfolks religioner. Den strukturella överensstämmelsen med andra traditioner är religionsfenomenologiskt ett eget fynd.

De samiska begravningsritualerna var nära knutna till Jabmiidaibmu. Den avlidne begravdes med verktyg, smycken och ibland med slaktade renar som han skulle behöva i dödsriket. Denna praxis med gravgåvor är religionsetnologiskt noggrant dokumenterad.

Kontakten med de döda var möjlig via schamanerna. Vid kriser, sjukdom eller familjeangelägenheter kunde en noaidi resa till Jabmiidaibmu och rådfråga de döda. Denna praxis var religionsetnologiskt en central del av den samiska religionen.

De döda kunde också visa sig av egen kraft, framför allt som drömmar eller som andar som blev synliga i särskilda ögonblick. Denna föreställning är religionsfenomenologiskt ett eget fenomen och förekommer i många ursprungsfolks religioner.

Jabmiidaibmu hör till den breda kategorin underjordiska dödsriken som är vanliga i cirkumpolära och nordeuropeiska religioner. Strukturellt jämförbara är inuiternas Adlivun (vaktat av Anguta), den fornnordiska Helheim (vaktat av Hel), den finska Tuonela (vaktat av Tuoni) och den nenetsiska Ngo’-jelba.

Det specifika för Jabmiidaibmu ligger i den detaljerade topografiska beskrivningen och i den utvecklade schamanska reseövningen. Traditionens djup är religionsfenomenologiskt egenartat och gör den samiska dödsteologin till ett väl utforskningsbart fall.

Inom den finsk-ugriska traditionen är finnarnas Tuonela-föreställning den närmaste parallellen. Det strukturella sambandet är avsevärt och historiskt väl dokumenterat. Detta samband pekar mot ett gammalt gemensamt lager.

Den kristna missionen omtolkade Jabmiidaibmu delvis som helvetet, delvis som skärselden, delvis som limbus i kristen mening. Denna omtolkning ledde till betydande teologiska förvirringar, eftersom den etikfjärran samiska föreställningen inte utan vidare passade in i det kristna moraliska schemat.

Den rituella begravningspraxisen förändrades kraftigt genom missionen. Gravgåvor förbjöds, schamanska resor till dödsriket kriminaliserades. Rester av traditionen har bevarats i familjepraxis och i muntligt överförda berättelser.

Vetenskapligt är denna missionshistoria ett eget forskningsfält. Den postkoloniala bearbetningen av den samiska dödsteologin har under de senaste decennierna gjort betydande framsteg och korrigerar den äldre missionärt präglade framställningen.

Forskningen om Jabmiidaibmu är omfattande. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen och Konsta Kaikkonen har systematiskt utforskat dödsteologin och belyst den specifikt samiska utformningen.

I den samtida samiska kulturen är Jabmiidaibmu närvarande i jojktexter, i samisk litteratur och i bildkonsten. Författare som Nils-Aslak Valkeapää har på ett produktivt sätt tagit upp föreställningen om dödsriket.

Den vetenskapliga bearbetningen av Jabmiidaibmu pågår. Konkreta forskningsluckor finns i den exakta relationen mellan Jabmiidaibmu och Saivo som den samiska traditionens andra underjordiska värld. Denna dubblering av underjorden är religionsfenomenologiskt egenartad.

Jabmiidaibmu är förbundet med Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka och Madderakka. Kulturnavet Samisk tradition ramar in dödsteologin. Strukturellt liknande dödsriken finns i inuiternas lemma-serie hos Anguta och Adlivun.