Eshmun (fenikisht ʾšmn) është perëndia supreme e qytetit të Sidonit dhe një ndër perënditë shëruese më të rëndësishme të botës fenikase. Ai u identifikua me Asklepiusin grek dhe qëndron në qendër të një kulti shërues të rëndësishëm me të famshmin tempull të Eshmunit pranë Sidonit.
Miti i Eshmunit lidh kultet shëruese fenikase me traditat hellenistike të Asklepiusit dhe formësoi kultin e tempullit në Sidon për shekuj me radhë.
Eshmun i përket hyjnive më të rëndësishme fenikase; ai është perëndi i qytetit të Sidonit dhe shfaqet rregullisht bashkë me Astarte si çift hyjnor i Sidonit.
Sabatino Moscati ka treguar në Die Phöniker (1966) se kulti i Eshmunit në Sidon kishte rëndësi kyçe religjioze-politike dhe ekonomike; tempulli i Eshmunit pranë Bostan esh-Sheikh në verilindje të Sidonit është një nga shenjtëroret fenikase të ruajtura më mirë.
Nga pikëpamja historike-fetare, Eshmun përfaqëson tipin e perëndisë shëruese që vdes dhe ringjallet me ndryshimin e stinëve. Profili i tij funksional është dukshëm më i ngushtë se ai i Baal-Hadadit: Eshmun është kryesisht perëndi shëruese dhe perëndi mbrojtëse e qytetit, më pak perëndi e motit.
Kjo specializim në shërim dhe funksione urbane është e pazakonshme në panteonin fenikase dhe e bën Eshmumin një figurë teologjike të pavarur. Brenda traditës fenikase ai është perëndia prototipike shëruese.
Corinne Bonnet ka shqyrtuar në disa studime identifikimin e Eshmunit me Asklepin grek dhe implikimet e tij teologjike. Identifikimi është i dokumentuar në letërsi që nga shekulli i 5-të para Kr. dhe çon në një ndikim të ndërsjelltë të të dy traditave të kultit. Në helenizëm, tempulli i Eshmunit bëhet një Asklepieion me rëndësi ndërrajonale.
Një veçori e dukshme e Eshmunit është lidhja e ngushtë me shtëpinë mbretërore sidoniane. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun dhe disa mbretër të tjerë sidonianë mbajnë teonimin e tij në emër. Kjo traditë onomastike dëshmon pozicionin qendror të Eshmunit në historinë dinastike sidoniane.
Lidhja teologjike e Eshmunit me Astarte si çift hyjnor i Sidonit është analoge me konstelacionin Baal-Hadad-Anat ose Baal-Hammon–Tanit në shtetet e tjera qytetare fenikase.
Etimologjia e emrit Eshmun është e diskutueshme. Një interpretim i besueshëm lidh ʾšmn me numrin ‘tetë’ (semitishtja perëndimore šmn); Eshmun do të ishte atëherë ‘i teti’, me sa duket si biri i tetë i një familjeje hyjnore ose si numëror rendor i tetë në një listë perëndish.
Një interpretim tjetër sheh ʾšmn si lidhje me fjalën për ‘vaj’ (šmn); Eshmun do të ishte atëherë ‘i lyeri’ ose ‘ai i lidhur me vajin’, gjë që do t’i përgjigjej funksionit të tij shërues.
Në mbishkrime ai shfaqet si ʾšmn; në burimet greke si Eshmun (Ἐσμοῦν ose Ἀσμουνός). Damaskios (shekulli 6 pas Kr.) raporton në Quaestiones Vitae të tij se Eshmun kishte qenë një i ri nga Bejruti, i cili i mori jetën në një burim nga mërzia e dashurisë dhe pas vdekjes u nderua si perëndi.
Ky ‘Mitos i vonë i Heroit-Mitolit‘ është i vlefshëm nga pikëpamja e historisë së feve, sepse ruan identifikimin me Adonin dhe me tipin e heroit vdektar-hyjnor.
Në akkadishte dhe në hititishte Eshmun nuk është identifikuar drejtpërdrejt. Identifikimi grek me Asklepin është ai më i rëndësishmi; Pausanias dhe autorë të tjerë antikë e dëshmojnë atë. Në Kartagjenë dhe në kolonitë perëndimore Eshmun gjithashtu shfaqet, megjithatë dukshëm më rrallë se Baal-Hammon ose Tanit.
Në traditën e mëvonshme kartagineze Eshmun shfaqet me epitetin ‘Shëruesi’ dhe identifikohet drejtpërdrejt me Asklepin grek. Ky identifikim me Asklepin formësoi kulturën shëruese kartagineze dhe mbijetoi rënies së shtetit punik në periudhën romake nën emrin Aesculapius.
Eshmuni shfaqet në ikonografinë fenikase si perëndi rinore me mjekër ose pa mjekër, shpesh me një shkop dhe një gjarpër, simbolin shërues par excellence. Në kohën hellenistike ikonografia e tij sintetizohet kryesisht me traditën e Asklepiusit: shkopi me gjarpër të mbështjellë, mantel i gjatë, qëndrim i qetë.
Kafsha e tij e shenjtë është gjarpëri; tempulli i Eshmunit pranë Sidonit kishte vërtet gjarpërinj të shenjtë, siç raporton Damasciusi. Tradita e shenjtërorës me gjarpërinj e lidh Eshmunin me Asklepeionin grek të Epidaurosit, ku mbaheshin gjithashtu gjarpërinj të shenjtë. Edhe gjeli shfaqet nganjëherë si kafsha shoqëruese e tij, çka përbën një tjetër përputhje me Asklepiusin.
Tempulli i Eshmunit pranë Bostan esh-Shejhut është i dokumentuar mirë arkeologjikisht; gërmimet nën drejtimin e Maurice Dunand dhe, në kohë më të vonë, të Patty Gerstenblith kanë botuar arkitekturën e tempullit, mbishkrimet dhe ofertat votive.
Tempulli dispononte një banjë shëruese (balneum) me ujë rrjedhës nga mali fqinj, ku kërkuesit e shërimit kryenin pastrimi rituale. Kjo arkitekturë shëruese është një nga dëshmitë më domethënëse të kultit shërues fenikasit.
Një statuetë mermeri fëmijësh e gjetur në tempullin e Eshmunit me epitetin ‘djali i Eshmunit’ është një nga objektet individuale më të famshme; ajo u kushtua nga Eshmunazari II dhe tregon karakterin ikonik rinor-hyjnor të perëndisë.
Mitet fenikase të Eshmunit janë të trashëguara vetëm në mënyrë fragmentare. Damasciusi raporton tregimin e heroit të përmendur më sipër: Eshmuni, një i ri i bukur nga Beiruti, ndiqej nga Astarteja; për t’i shpëtuar dashurisë së saj, e gëlltitroi veten dhe vdiq. Astarteja mori trupin e tij, e solli përsëri në Beirut dhe ‘e thirri në jetë të re nëpërmjet ngrohtësisë jetëdhënëse’.
Ky tregim i përket strukturërisht traditës Adonis-Tammuz: hero rinor vdektar-hyjnor, vdekja e tij, ringjallja e tij nga një hyjneshë. Nga pikëpamja e historisë së feve, ai është një shembull i variantit fenikasit të motivit ‘perëndisë që vdes dhe ringjallet’, i përhapur veçanërisht në rajonin mesdhetar perëndimor.
Një traditë e dytë e lidh Eshmunin me shërimin nëpërmjet shfaqjes hyjnore në ëndërr (incubatio): kërkuesit e shërimit flinin në tempull dhe merrnin në ëndërr udhëzime shëruese.
Kjo praktikë i përgjigjet traditës greke të Asklepeionit dhe u zhvillua në të dy kulturat paralel ose nëpërmjet shkëmbimit. Fjalët e Shenjta të Aelius Aristides-it nga shekulli i 2-të pas K. dokumentojnë gjerësisht këtë praktikë inkubacioni për Asklepiusin; për Eshmunin janë të trashëguara raporte të ngjashme nga Sidoni dhe Beiruti.
Një mbishkrim fragmentar fenikasit nga Kartaginë përmend një procesion të Eshmunit me një barelë dhe një ‘zgjim’ në ditën e pranverës. Ky procesion pranveror është historikisht i lidhur me festën e zgjimit të Melqartit dhe i përket traditës fenikase të festave të pranverës.
Vendi kryesor i kultit të Eshmunit ishte tempulli pranë Bostan esh-Shejhut, rreth 4 km në verilindje të Sidonit antik. Tempulli u themelua në shekullin e 6-të p.K. nga mbreti Eshmunazar I dhe u zgjerua me madhështi nën Eshmunazarin II (shekulli i 5-të p.K.).
I famshmi mbishkrim i sarkofagut të Eshmunazarit II (në Luvër) është një nga mbishkrimet fenikase më të rëndësishme gjithsesi; ai e quan Eshmunin ‘zoti im’ dhe përshkruan rëndësinë e tij kultore.
Tempulli përfshinte disa komplekse: ndërtesa kryesore me shenjtërishten e shenjtë, banja shëruese me ujë rrjedhës, oborri i përparmë me altarë, dhomat për inkubacion dhe zonat për oferta votive. Kërkuesit e shërimit sillnin dhurata në formë kockash bronzi, figurinash balte, mbishkrimesh dhe ‘veshëve të artë’ (shenja falënderimi për lutjet e dëgjuara).
Përveç kësaj, Eshmuni kishte shenjtërishtë në Beirut, në Kartaginë (ku adhurohej në kodrën e Byrsës), në Idalion të Qipros dhe në disa site të tjera. Në Idalion shfaqet shpesh bashkë me Astarteun fenikasit dhe Afroditën greke. Në Kartaginë shfaqet nganjëherë pranë Baal-Hammonit, por ruan funksionin e tij të pavarur shërues.
Mbishkrimet e Eshmunit nga Sidoni dokumentojnë në detaj hierarkinë priftërore: kohen (prift), moqim ʾelim (‘zgjuesi i perëndisë’), shërbëtorët ʿbd dhe shërbëtoret ʾmh. Kjo hierarki është e krahasueshme me atë të kultit të Melqartit.
Eshmuni ishte perëndia prototipike shëruese fenikase. Kërkuesit e shërimit vinin nga gjithë Mesdheut lindor për të gjetur shërim në tempullin e tij. Praktika e inkubacionit ishte qendrore: pelegrinët flinin në tempull, shpesh mbi lëkura të veçanta, dhe merrnin në ëndërr udhëzime shëruese.
Në mëngjes ëndrra interpretohej nga priftërinjtë; shërimi ndodhte shpesh nëpërmjet vetë ëndërrimit, nëpërmjet banjove rituale ose nëpërmjet ilaçeve bimore të përshkruara.
Apotropaikisht vendoseshin statueta të Eshmunit në shtëpi; të famshmet ‘figura fëmijësh sidonase’ nga tempulli i Eshmunit (koleksioni në Muzeun Kombëtar të Beirutit) tregojnë djem ose vajza të vegjël, ndoshta oferta votive për shërimin e fëmijëve të sëmurë. Mbishkrimet në këto statueta konfirmojnë funksionin e tyre si dhurata falënderuese ose si dhurata lutëse.
Në emrat personalë fenikasë teonimi i Eshmunit është shumë i shpeshtë: Eshmunazar ‘Eshmuni ndihmon’, Eshmunpalat ‘Eshmuni shpëton’, Bod-Eshmun ‘nëpërmjet dorës së Eshmunit’. Shpeshtësia e emrave teoforikë tregon devotshmërinë intensive private. iWell Guard e shënon Eshmunin si figurë historike-religjioze pa referenca ndaj premtimeve aktuale shëruese; praktika e kultit shërues është një fenomen historik që rindërtohet shkencërisht, jo ndërmerret praktikisht.
Në ritualet shëruese përshkruheshin gjithashtu ilaçe bimore; priftërinjtë fenikasë dispononin njohuri farmakologjike të trashëguara në formë tekstesh shëruese. Fragmente të teksteve të tilla mund të njihen në mbishkrimet e tempullit të Eshmunit.
Paraleja historike më e rëndësishme është Asklepiusi grek; identifikimi është i dëshmuar letërsisht që nga shekulli i 5-të p.K. Asklepiusi është biri i Apollonit, shërues i shkathët, me shkop dhe gjarpër si atribute. Përputhjet mes të dyve janë aq të dendura sa një ndikim i ndërsjelltë është i mundshëm. Stephanie Budin, Corinne Bonnet dhe Mary Bachvarova kanë hulumtuar këto lidhje.
Në fushën mezopotamiane Eshmuni i përgjigjet pjesërisht perëndisë shëruese Damu dhe perëndisë Ninazu; në materialin hetitisht nuk ka ndonjë perëndi paralele të drejtpërdrejtë, megjithatë ka rituale shëruese të lidhura me traditën hurrite të Kamrusepës. Tradita hetitiste kishte kulturën e vet shëruese nëpërmjet ‘grave të vjetra’ (HAR.HAR), pa ndonjë perëndi specifike shëruese në kuptimin në të cilin Eshmuni është i tillë.
Me Adonin Eshmuni ndan mitologemin e heroit me vdekje dhe ringjallëse nga një hyjneshë. Të dy i përkasin traditës semitike perëndimore të heroit të bimësisë, e cila përfshin edhe Melqartin. Nga pikëpamja e historisë së feve, kjo familje heroish është një fenomen historik i rëndësishëm i epokës fenikase të hekurit.
Edhe traditat e kulturës shëruese hetitiste, sidomos ritualet e ‘gruas së vjetër’ dhe praktikat e inkubacionit, tregojnë përputhje funksionale me kultin e Eshmunit. Volkert Haas ka dokumentuar ritualet shëruese anatoliane të lashta në Materia Magica et Medica Hethitica (2003); një lidhje e drejtpërdrejtë historike-fetare nuk është e vërtetueshme, por paralelet strukturore janë ndriçuese.
Hulumtimi i Eshmunit është sot në nivel të lartë. Gërmimet e tempullit nga Maurice Dunand të viteve 1960 janë referencë klasike standarde; Patty Gerstenblith dhe Hélène Sader kanë vazhduar hulumtimin arkeologjik. Studimet e Corinne Bonnet mbi sinkretizmin me Asklepiusin janë të rëndësishme nga pikëpamja e feve krahasuese.
Në receptimin popullor Eshmuni është i njohur nëpërmjet tempullit të tij pranë Sidonit; tempulli është sot sit arkeologjik dhe atraksion turistik. Sarkofagu i Eshmunazarit në Luvër është një nga antikitetet fenikase më të famshme gjithsesi.
Shkencërisht Eshmuni konsiderohet sot objekt qendror studimi për fenë shëruese fenikase, për traditën mesdhetare të Asklepiusit dhe për teologjinë e heroit vdektar-hyjnor. Fushat aktuale të hulumtimit përqendrohen në botimin e mbishkrimeve të reja të Eshmunit, në analizën e ofertave votive nga tempulli dhe në çështjen e marrëdhënies historike të saktë me Asklepiusin.
Hulumtimet aktuale të Hélène Sader dhe Mark Smith mbi fenë fenikase e vendosin Eshmunin në një kontekst më të gjerë historiko-fetar: si përfaqësues i brezit të ri të perëndive, të cilat në epokën e hekurit diferencojnë funksionet specifike që në Bronzin e Vonë ishin ende në një dorë.
Përzgjedhja e mëposhtme mbledh veprat kryesore standarde të hulumtimit të Eshmunit. Ajo përfshin botimet e tempullit, edicionet e mbishkrimeve dhe sintezat historike. Botimi i tempullit nga Dunand është referencë klasike; Bonnet dhe Sader ofrojnë kontekstualizimin fenikasit dhe historiko-fetar; Aubet shtrirjen mesdhetare; Krahmalkov materialin historiko-gjuhësor.
Zbulimi arkeologjik më i rëndësishëm për Eshmunin ndodhet rreth tre kilometra në verilindje të Sidonit në Libanin e sotëm, në një vend të quajtur Bustan esh-Sheikh. Atje, që nga viti 1900, fillimisht nga arkeologë osmanë dhe gjermanë, pastaj libanezë dhe francezë, u zbulua një shenjtërishte e gjerë.
Bërthama monumentale është një terracë e madhe podiumale prej kuadrash të kujdesshëm, e ndërtuar ndoshta nën mbretin sidonas Bodashtart në fund të shekullit të 6-të p.K.
Shenjtërishtja është e shënueshme sepse ofron një lidhje të rrallë të drejtpërdrejtë midis hyjnisë, mbretërisë dhe mbishkrimit të ndërtimit. Disa mbishkrime ndërtimi e emërtojnë Bodashtartin si donator dhe Eshmunin si perëndinë të cilit i kushton ndërtesën.
Kështu Eshmuni nuk është vetëm një emër nga listat e perëndive, por një hyjni me një ndërtim të madh të datesë, të promovuar monarkikisht. Uji luajti një rol qendror: kanale, pellgje dhe burime përshkojnë ndërtesën, gjë që i përshtatet interpretimit shërues të perëndisë.
Ndër gjetjet e famshme është ‘froni i Astarteut’, një fron bosh i hyjnisë që i referohet lidhjes së ngushtë të Eshmunit me hyjneshën e qytetit të Sidonit, si dhe një seri statuash fëmijësh, të interpretuara si oferta votive, ndoshta në lidhje me shërim ose mbrojtje. Rezultatet e gërmimeve janë botuar ndër të tjera nga Maurice Dunand dhe më vonë nga Rolf Stucky.
Edhe autorët antikë e barazonin Eshmunin me perëndinë shëruese greke Asklepiusin. Kjo interpretatio graeca është mirë e dëshmuar, për shembull te autori i trashëguar si Filon nga Bibli, i cili referon tradita fenikase në gjuhë greke, dhe ajo shpjegon pse Eshmuni në hulumtimin e vjetër shpesh etikëtohej thjesht si ‘Asklepiusi fenikasit’.
Kjo barazim është e dobishme dhe njëkohësisht e rrezikshme. E dobishme sepse konfirmon anën shëruese të Eshmunit: uji i shenjtërishtës, kushtimet e fëmijëve dhe raportet antike mbi shërimet i përshtaten një perëndie të cilit i drejtohet njeriu gjatë sëmundjes.
E rrezikshme sepse ajo tenton të projektojë të gjithë imazhin grek të Asklepiusit mbi Eshmunin, përfshirë ikonografinë e gjarpërit dhe praktikën e inkubacionit, për të cilat nuk ekzistojnë kudo dëshmi të drejtpërdrejta në materialin fenikasit.
Një çështje e veçantë hulumtimi është origjina e emrit. Një propozim i përhapur, por i pasiguruar, e lidh atë me fjalën semitike për ‘vaj’ ose ‘vaj lyerjeje’ dhe kështu me lyerjen si ilaç; interpretime të tjera shohin në të një referencë numerike (‘i teti’). Asnjëra nga këto etimologji nuk është pranuar gjerësisht. Më e sigurtë se etimologjia është vërejtja se Eshmuni në Sidon u ngrit si hyjnia kryesore dhe shfaqet në mbishkrimet punike, për shembull në lidhje me Kartaginën, pranë Baal-Hammonit. Perëndia pra nuk ishte rast i veçantë lokal, por një kult i mbartuar në të gjithë hapësirën e përhapjes fenikase.
Koncepte kyçe të lidhura: Eshmun Sidon perëndi shëruese fenikasit Asklepiusi tempull Bostan esh-Sheikh.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e fenikasit dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
