Gilgamesh, mbret i Urukut dhe hero i eposit
Gilgamesh është mbret i Urukut dhe si hero epik është figura qendrore e eposit të madh më të vjetër të njerëzimit të transmetuar në shkrimin kuneiform. Gilgamesh është ndoshta heroi letrar më i famshëm i traditës shumesopotamiane të lashtë.
Si mbret legjendar i Urukut, ai sundon sipas listave mbretërore rreth 126 vjet dhe më pas bëhet një figurë gjysëmhyjnore, kërkimi i të cilës për pavdekësi është tema kryesore e eposit që mban emrin e tij.
Eposi i Gilgameshit në versionin e tij kanonik standard prej 12 tabelash është ndër veprat më të hershme të ruajtura të letërsisë botërore dhe trajton çështje qendrore të ekzistencës njerëzore.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Gilgamesh historikisht ka të ngjarë të ketë si bazë një mbret të Urukut në periudhën heredinastike të fillimit të mijëvjeçarit të 3-të para Kr. Emri i tij shfaqet në listat sumeriane mbretërore si mbreti i pestë i dinastisë së parë të Urukut, në një varg sundimtarësh që pjesërisht kanë karakter gjysëmhyjnor.
Qysh në traditën sumeriane të lashtë ai mendohej si gjysëm hyjnor, sepse nëna e tij Ninsun, një hyjneshë e vogël, ishte e lidhur me Lugalbandan, një sundimtar gjithashtu të hyjnizuar.
Tregimet sumeriane të lashta mbi Gilgameshin nuk janë një roman i unifikuar, por një varg këngësh individuale. Ndër to numërohen “Gilgamesh dhe Aga”, “Gilgamesh dhe Huwawa”, “Gilgamesh dhe Demi i Qiellit”, “Vdekja e Gilgameshit” dhe “Gilgamesh, Enkidu dhe Bota e Poshtme”.
Në kohën babiloniane të lashtë, rreth vitit 1800 para Kr., këto këngë u bashkuan në një kompozim të parë të lidhur, tashmë në gjuhën akadiane. Në kohën asiriane të mesme, rreth vitit 1200 para Kr., u krijua versioni i mëvonshëm standard në dymbëdhjetë tableta, që i atribuohet priftit Sin-leqi-unninni.
Eposi ndjek fillimisht mbretin e lirë Gilgamesh, i cili i mundë nënshtetasit e tij me pretendime arrogante. Perënditë krijojnë Enkidun, një njeri që jeton në natyrë dhe që i barazohet në forcë. Të dy bëhen miq dhe nisin bashkërisht të mposhtin rojën e pyllit të kedrave, Humbaban.
Pas kësaj fitoreje Gilgamesh fyeu hyjneshën Ishtar, e cila si ndëshkim dërgon Demin e Qiellit mbi qytet. Të dy heronjtë vrasin demin, pas çkahit perënditë e sëmurin Enkidun si sakrificë shlyerëse. Vdekja e tij e hedh Gilgameshin në një krizë të thellë ekzistenciale dhe e shtyn në kërkim të pavdekësisë.
Gilgamesh udhëton te Utnapishtimi, i mbijetuari i përmbytjes së madhe, i cili i tregon historinë e përmbytjes dhe i vë sprova që ai i dështon. Gjatë rrugës së kthimit gjen një bimë që duhet të kthejë mbrapsht moshën, por ajo i vidhet nga një gjarpër.
Gilgamesh kthehet në Uruk dhe me krenari shikon muret e qytetit të tij: ky është lavdia e tij e qëndrueshme. Kjo kompozicion përmbyllës vlerësohet si një nga formulimet përfundimtare më të prekshme të letërsisë antike.
Simbolet dhe atributet
Gilgamesh paraqitet në artin figurativ si hero i gjatë me mjekër dhe flokë kaçurrelë. Atributet e tij më të rëndësishme janë buzhdumaku i luftës, shpesh me kokë të dyfishta, dhe harku. Në relievet neuasiriane ai shfaqet ndonjëherë me një luan nën krah, një paraqitje që simbolizon fuqinë e tij trupore superiore.
Një traditë ikonografike e paraqet si hero midis dy luanëve të ngritur, një pozicion që në programin figurativ shumesopotamian të lashtë shënon “Zotin e Kafshëve”. Këtë pozicion e ndajnë disa figura herosh dhe perëndi të panteonit. Relievet nga pallati i Sargonit II në Khorsabad e tregojnë atë në këtë pozicion, gjë që nënvizon fuqinë mbikulturore të figurës së tij.
Shoku i tij Enkidu është një tip ikonografik i veçantë, shpesh i paraqitur me flokë të gjatë, veshje lëkure dhe tipare kafshësh të egra. Të dy heronjtë bashkë janë një motiv çifti shumesopotamian të lashtë, që më vonë rikthehet në formë të krahasueshme në tregimet greke dhe perse. Motivi i çiftit të ngushtë heroik miqësor u bë objekt i Friedrich Schillerit dhe shumë autorëve të tjerë të epokës moderne.
Kulti dhe nderimi
Gilgamesh, ndryshe nga shumë heronj të botës antike, u nderua faktikisht nga ana kultike. Mbishkrimet nga koha sumeriane e lashtë dhe babiloniane e lashtë vërtetojnë flijime që i ofroheshin shpirtit të tij në muajin e vajtimit të të vdekurve. Sidomos si hyjni ghicimi dhe gjykimi në botën e poshtme ai ishte i thirrur, ku duhej të përshëndeste të vdekurit dhe t’u tregonte rrugën.
Një vend i shenjtë i rëndësishëm ishte Eturkalama në Uruk, i kushtuar atij dhe paraardhësve të tij. Edhe në Nippur dhe Babilon emrat e tij thirreshin në tekstet e magjive dhe litanive të vajtimit. Shpirti i tij konsiderohej veçanërisht i fuqishëm në praktikat e ghicimit, sepse si hero kishte hyrë dy herë në botën e poshtme: njëherë për të kthyer Enkidun, njëherë pas vdekjes së tij.
Në kohën neuasiriane prestigji letrar i tij mbeti i paprekur, por aspekti kultik u zbeh. Ashurbanipali, mbreti i madh bibliotekar, e bëri të ruanin Eposin e Gilgameshit në disa kopje në bibliotekën e tij.
Një numër i madh i tabelave të ruajtura vjen nga kjo koleksion mbretëror në Niniveh. Edhe në Hattusha, kryeqyteti i hititëve, u përgatit një përkthim hitit, gjë që tregon përhapjen ndërkombëtare të kësaj lënde.
Në kohën babiloniane të vonë dhe seleukide tradita letrare u zbeh. Por edhe në burimet çifuto-aramane dhe siriane shfaqen gjurmë të lëndës së Gilgameshit, shpesh të ritolkuara mbi heronj të tjerë. Tradita e drejtpërdrejtë përfundoi vetëm me varrosjen e plotë të kulturës skriptore mesopotamiane në shekullin e 1-rë pas Kr.
Mitet kryesore
Vepra kryesore është Eposi i Gilgameshit në versionin standard prej dymbëdhjetë tabelash. Tableta I deri II përshkruajnë Gilgameshin e ri, sundimtardashës, dhe krijimin e Enkidut nga hyjnesha Aruru. Takimi i të dy heronjve, lufta e tyre dhe miqësia pasardhëse janë të jashtëzakonshme nga pikëpamja e historisë fetare, sepse transformojnë konfliktin klasik midis qytetit dhe stepës në një lidhje dashurie.
Tableta III deri V përshkruajnë udhëtimin në pyllin e kedrave dhe luftën kundër Humbabas, ruajtësit të pyllit. Kjo episodë është e spikatur nga pikëpamja e historisë fetare, sepse lidh gjeografinë kozmike me tregtinë konkrete të drurit. Sigurimi i drurit të kedrave në Liban ishte një aktivitet ekonomik real i mbretërve mesopotamianë, dhe eposi e legjitimizojë atë mitkisht.
Tableta VI deri VIII përmbajnë episodën me Ishtarin, vrasjen e Demit të Qiellit dhe vdekjen e Enkidut. Këtu temat e historisë fetare janë më të dendura.
Refuzimi i Gilgameshit për ta marrë Ishtarin si grua dhe renditja e tij e dashnorëve të mëparshëm të hyjneshës janë një polemikë e rrallë kundër një hyjnie të fuqishme. Reagimi i perëndive, që e lënë Enkidun të vdesë, i jep tregimit një thellësi teologjike.
Tableta IX deri XI i kushtohen rrugës dëshpëruese të Gilgameshit. Ai udhëton nëpër tunelet e perëndisë së diellit, kalon ujërat e vdekjes, arrin te Utnapishtimi dhe dëgjon rrëfimin e përmbytjes.
Tableta XI me raportin e saj të hollësishëm të përmbytjes është historikisht veçanërisht e rëndësishme, sepse u lexua si paralele me historinë biblike të përmbytjes së madhe dhe në shekullin e 19-të ndikoi thellë diskutimin mbi prehistorinë letrare të Pentatëukut.
Tableta XII, një shtesë e mëvonshme, përshkruan vajtimin e Gilgameshit për Enkidun dhe kthimin e shpirtit të Enkidut nga bota e poshtme. Kjo pjesë është në fakt një përkthim i këngës sumeriane “Gilgamesh, Enkidu dhe Bota e Poshtme” dhe nuk është e integruar në skemën narrative të versionit standard, prandaj kërkimi e konsideron si shtojcë.
Marrëdhëniet në panteon
Gilgamesh si figurë historike nuk është pjesë e panteonit në kuptimin e ngushtë, por posthum u nderua si gjysëmperëndi dhe gjykatës i botës së poshtme. Nëna e tij Ninsun, një hyjneshë e urtësisë dhe e rritjes së kafshëve, i përket panteonit të Urukut. Babai i tij Lugalbanda ishte një paraardhës i hyjnizuar në fronin e Urukut.
Shoku i tij Enkidu nuk konceptohet si hyjni, por si figurë krijuese që jeton në natyrë dhe pas vdekjes hyn në mbretërinë e Ereshkigalit. Me Inanën (Ishtarin), hyjneshën e qytetit të Urukut, Gilgamesh qëndron në një marrëdhënie konfliktuale. Me Shamashun, perëndinë e diellit dhe perëndinë e drejtësisë, ndërkaq, në një marrëdhënie mbrojtëse, sepse Shamashi i ndihmon në detyrat luftarake.
Me Utnapishtimin dhe gruan e tij e lidh takimi në fundin e botës, me Sidurin, krojeveshën tek ujërat e vdekjes, një mësim filozofik mbi ekzistencën njerëzore. Këto takime zhvillojnë një peizazh teologjik të pasur, në të cilin Gilgamesh gjithnjë e më shumë bëhet mësues i lexuesit.
Marrëdhënia e Gilgameshit me nënën e tij Ninsun është me rëndësi qendrore. Ninsun, emri i së cilës do të thotë “Zonja e lopëve të egra”, është hyjneshë e qytetit të Urukut dhe paraqitet si këshilltare dhe shpjeguese ëndrrash e heroit.
Ajo shpjegon në Tabletën I ëndrrat e Gilgameshit, në të cilat Enkidu shfaqet si mik i ardhshëm. Kjo funksion i nënës hyjnore është një element arkaik që luan rol edhe në epope të tjera heroike të Mesopotamisë, si te Lugalbanda dhe Etana.
Babai i tij Lugalbanda është vetë një figurë heroike, të cilës i kushtohen dy tregime të veçanta sumeriane. Linja teogonike Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun e lidh qytetin e Urukut me një gjenealogjie hyjnore-mbretërore që shtrihet mbi tre breza. Kjo gjenealogjie u fiksua në Listën Mbretërore Sumeriane dhe i dha qytetit të Urukut një dinjitet teologjik që shkonte përtej historisë së thjeshtë të qytetit.
Receptimi dhe ndikimi
Eposi i Gilgameshit u deshifrua në vitin 1872 nga George Smith në British Museum, gjë që shkaktoi sensacionin shkencor të tabletës së përmbytjes. Që atëherë është përkthyer në dhjetëra gjuhë dhe ka dalë në shumë botime.
Reiner Maria Rilke e quajti “një nga veprat më të mëdha të letërsisë njerëzore”, Carl Gustav Jung e interpretoi në kuptimin arketipik si udhëtim të Unit të ndërgjegjshëm drejt thellësisë së shpirtit.
Në letërsinë moderne motivi i Gilgameshit u përvetësua në mënyra të shumta, si nga Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg dhe Joan London.
Kompozitori Bohuslav Martinu shkroi “The Epic of Gilgamesh”, një kantatë për solistë, kor dhe orkestër, e cila u interpretua për herë të parë në Basel në vitin 1958. Në komikse, filma dhe lojëra heroi shfaqet në shumë adaptacione, shpesh me liri të mëdha ndaj lëndës antike.
Në historinë e feve eposi luan një rol qendror në kërkimin krahasues të heroizmit, vdekjes dhe përmbytjes. Paralelet me Gjenezën biblike janë temë standarde e librave teologjikë dhe shkencorë që nga zbulimi. Pyetja mbi varësinë historike ose origjinën e përbashkët diskutohet deri sot.
Në historinë moderne të feve Eposi i Gilgameshit ka ndryshuar thelbësisht diskutimin mbi origjinën e përmbytjes biblike. Hermann Gunkel formuloi në “Genesis” (1901) tezën se tradita mesopotamiane ndikon gjuhësisht dhe tematikisht rrëfimin biblik.
Kjo tezë u pranua nga Claus Westermann në komentin e tij të madh mbi Gjenezën dhe sot është konsensus. Forma e saktë e ndërmjetësimit, qoftë drejtpërsëdrejti nëpërmjet robërisë babiloniane ose nëpërmjet traditave gojore në Orientin e Afërm, mbetet e diskutuar.
Në letërsinë moderne Gilgamesh është bërë shifër e kërkimit për kuptim pas humbjes së një miku.
“Das Buch von Gilgamesch” e Stefan Heym (1972), “Gilgamesh” e Joan London (2001) dhe romani “Gilgamesh the King” i Robert Silverberg (1984) janë adaptacionet letrare më të rëndësishme. Në film, “Stalker” i Andrei Tarkovsky (1979) është i shënuar nga motive të Gilgameshit, gjë që ai e përmendi shprehimisht në shënimet e tij.
Klasifikimi shkencor-fetar
Andrew George ka rindërtuar traditën dorëshkrore në botimin e tij “The Babylonian Gilgamesh Epic” dhe ka analizuar eposin në kontekstin e tij të lashtë orientor. Puna e tij vlerësohet si vepër standarde dhe ka ndikuar në mënyrë vendimtare të kuptuarit shkencor të kësaj lënde. Stefan Maul ka analizuar në disa studime aspektet magjike-rituale të eposit.
Thorkild Jacobsen sheh në lëndën e Gilgameshit një formë shumesopotamiane të lashtë të reflektimit mbi vdekjen dhe të vdekunin. Nga pikëpamja e tij eposi nuk është kryesisht roman heroik, por një ndeshje teologjike me vdekshmërinë. Jean Bottéro thekson funksionin social të tekstit, i cili kopjohej në klasat e nxënësve shkrues dhe kështu bëhej themel arsimor i elitës shumesopotamiane të lashtë.
Stephanie Dalley dhe Wilfred Lambert kanë paraqitur përkthime dhe komente që e bënë veprën të arritshme për një publik më të gjerë. Walther Sallaberger ka rindërtuar paraardhësit sumerianë. Kërkimi e sheh sot Eposin e Gilgameshit si një nga dëshmitë vetjake më të rëndësishme të kulturës së lartë shumesopotamiane të lashtë dhe një tekst kyç për pyetjen se si një kulturë e lartë e hershme ka reflektuar mbi vdekshmërinë, miqësinë dhe lavdinë.
Versioni standard dhe Sin-leqi-unninni
Forma më e njohur letrare e Eposit të Gilgameshit është i ashtuquajturi version standard, një kompozim akadian prej dymbëdhjetë tabelash, i kompiluar në mesin e mijëvjeçarit të 2-të para Kr. nën emrin “Sha naqba imuru”, “Ai që pa gjithçka”.
Tradita antike ia atribuon redaktimin një babiloniani të mësuar me emrin Sin-leqi-unninni, një magjistar dhe shkrues që ndoshta veproi në kohën babiloniane të mesme (shekulli i 12-të para Kr.).
Emri i tij shfaqet në regjistrat e shkruesve nga Niniveh si “ai që grumbulloi tabletat”. Andrew George ka rindërtuar në botimin e tij monumental “The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford 2003) historinë e tekstit me imtësi dhe ka kolacionuar burimet nga Niniveh, Sultantepe, Babilon, Uruk dhe Mesopotamia.
Versioni standard ndahet në dymbëdhjetë tableta. Tableta I deri II trajtojnë krijimin e Enkidut dhe takimin e tij me Gilgameshin. Tableta III deri V përshkruajnë udhëtimin në pyllin e kedrave dhe luftën me Humbaban. Tableta VI raporton takimin me Ishtarin dhe vrasjen e Demit të Qiellit.
Tableta VII përmban vdekjen e Enkidut dhe vajtimin e Gilgameshit. Tableta VIII deri XI raportojnë kërkimin e Gilgameshit për pavdekësi, me takimin me Utnapishtimin, Noeun mesopotamian, dhe rrëfimin e përmbytjes. Tableta XII është një shtojcë sumeriane, që riprodhon si aneks një pasazh nga “Gilgamesh, Enkidu dhe Bota e Poshtme”.
Rrëfimi i përmbytjes në Tabletën XI është një nga episodat më të famshme të letërsisë botërore. Utnapishtimi i tregon Gilgameshit si Enki e paralajmëroi para përmbytjes së madhe, që perëndia Enlil e kishte caktuar mbi njerëzimin. Utnapishtimi ndërtoi një arkë, ku shpëtoi familjen e tij, të gjitha qeniet e gjalla dhe njohurinë.
Pas shtatë ditëve të përmbytjes, arka u ul në malin Nisir dhe Utnapishtimi u bë i pavdekshëm nga perënditë. Rrëfimi u botua për herë të parë në vitin 1872 nga George Smith në Muzeun Britanik dhe shkaktoi një sensacion shkencor dhe teologjik, sepse tregonte mbi një mundësi të modelit mesopotamian të rrëfimit biblik të përmbytjes.
Versionet babiloniane të lashta dhe tekstet Bilgames
Para versionit standard ekzistonin disa versione babiloniane të lashta nga shekulli i 18-të para Kr., ndër to tableta Pennsylvania dhe tableta Yale, të cilat në të dyja rastet u kopjuan nga nxënës akademish si ushtrim shkrimi.
Këto versione babiloniane të lashta janë pjesërisht më lakonike dhe liturargjikisht më të lëvizshme se versioni standard dhe përmbajnë variante që sugjerojnë një fund të lumtur të marrëdhënies Gilgamesh-Enkidu. Tableta Pennsylvania fillon me parashikimin ëndërrues të Enkidut nga nëna e Gilgameshit Ninsun, një skenë që në versionin standard jepet në formë të shkurtuar.
Para versioneve babiloniane të lashta ekziston një traditë sumeriane, në të cilën Gilgamesh shfaqet nën emrin Bilgames në pesë tregime të pavarura.
Këto tekste Bilgames janë: “Bilgames dhe Aga”, përshkrimi i një rrethimi të Urukut nga fqinji mbretëror Aga; “Bilgames dhe Huwawa”, paraardhësi i episodës me Humbaban; “Bilgames dhe Demi i Qiellit”; “Bilgames, Enkidu dhe Bota e Poshtme”; dhe “Vdekja e Bilgamesit”.
Këto pesë tekste sumeriane janë më të vjetra se tradita akadiane dhe shtrihen deri në kohën e dinastisë së tretë të Urit (shekulli i 21-të para Kr.). Një botim i plotë me përkthim anglez paraqiti Andrew George në “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999).
Një burim veçanërisht i rëndësishëm është “Vdekja e Bilgamesit”, një tekst që përshkruan vdekjen e heroit dhe varrosjen e tij. Gilgamesh caktohet gjykatës në botën e poshtme, një funksion që më vonë bie nën peshë edhe në tekstet e magjive.
Kjo pozicion e dyfishtë si hero i së kaluarës dhe gjykatës i të vdekurve është një konstruksion tipik për figurat heroike mesopotamiane. Aage Westenholz dhe Antoine Cavigneaux kanë analizuar në disa ese rëndësinë e këtij teksti për eskatologjinë mesopotamiane.
Historia e kërkimit dhe linjat e ndikimit
Zbulimi i Eposit të Gilgameshit filloi në vitin 1853 me gërmimet e Hormuzd Rassam në bibliotekën e Assurbanipali-t të Ninivehut. Tabelat e argjilës u sollën në British Museum dhe u deshifruan atje nga George Smith.
Ligjërata e tij “The Chaldean Account of the Deluge” para Society of Biblical Archaeology më 3 dhjetor 1872, e bashkëfinancuar nga Daily Telegraph, vlerësohet si fillim i asirologjisë moderne.
Smith pastaj udhëtoi në Niniveh dhe gjeti në vitin 1873 fragmente të mëtejshme që e plotësuan veprën. Botimi i tij “The Chaldean Account of Genesis” (1876) e bëri eposin të arritshëm për publikun e gjerë.
Botimet moderne ndjekin kryesisht Andrew George 2003, me gjetje plotësuese nga Sultantepe (botuar nga Jeffrey Tigay 1982), nga Ugariti (botuar nga Daniel Arnaud 2007) dhe nga Hattusha (Bogazköy, në përkthim hitit dhe hurrit).
Këto gjetje ndërkrahinore vërtetojnë se eposi qarkulloi gjatë mijëvjeçarit të 2-të në disa gjuhë dhe në kultura të shumta të Orientit të Afërm, nga Levanti deri në Anatolie.
Historia e ndikimit është e gjerë. Në kërkimin biblik diskutimi mbi paralelet midis Gilgameshit dhe Biblës hebraike është temë e vazhdueshme që nga George Smith. Frank Moore Cross, John Day dhe Othmar Keel kanë identifikuar gjurmë të lëndës së Gilgameshit në rrëfimin e përmbytjes, në Jobin dhe në Psalmet.
Në letërsinë moderne Rainer Maria Rilke (në letra), Jorge Luis Borges (në tregime) dhe Philip Roth (në “The Counterlife”) e kanë receptuar eposin. Përkthimi gjerman i Albert Schott dhe Wolfram von Soden (Reclam 1958) e ka vendosur veprën në hapësirën gjuhësore gjermane.
Burimet dhe literatura për më tepër
Antike Burimet: Këngët sumeriane të Gilgameshit (“Gilgamesh dhe Huwawa”, “Gilgamesh dhe Demi i Qiellit”, “Vdekja e Gilgameshit”), fragmente babiloniane të lashta, Eposi i Gilgameshit versioni standard në 12 tableta, përkthimi hitit nga Hattusha, tabletat e Ninivehut nga biblioteka e Ashurbanipali-t.
- Literatura kërkimore: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
