Spider Grandmother, ustvarjalna prababica in učiteljica modrosti jugozahodnih ljudstev Pueblo

Spider Grandmother je najvišja ženska ustvarjalna postava pueblovsko govorečih ljudstev jugozahodne Severne Amerike: Hopijev, Zunijev, Navajev (tehnično atabaskovsko ljudstvo, vendar kulturno vključeno v pueblovski sistem), Tewa, Tiwa, Towa in keresanskih ljudstev (Acoma, Laguna, Santa Ana). V vsaki od teh tradicij je prisotna pod svojim imenom, vendar jo povezuje strukturni položaj pajkolike prababice-ustvarjalke.

Z religiologijskega vidika sodi v razred ženskih visokih ustvarjalnih bitij, ki jih najdemo v številnih religijah sveta. Strukturno primerljive so andska Pachamama v svoji kozmogonski vlogi, mezoameriška Coatlicue, starogrška Gaja, staroindijska Aditi in zahodnoafriška Asase Ya. Spider Grandmother se od teh vzporednic razlikuje po svoji značilni pajkovski komponenti in vlogi učiteljice.

V okviru religije Pueblo Spider Grandmother pogosto deluje kot posrednica med višjimi ustvarjalnimi načeli in ljudmi.

Pri Hopijih spremlja prve ljudi na poti vzniknjenja skozi štiri prejšnje svetove v sedanji peti svet; pri Navajih je učiteljica prvih tkalk, ki je ljudem posredovala tkalsko umetnost in z njo kozmični red.

Pueblovska poimenovanja se razlikujejo glede na jezik. V hopijskem jeziku se imenuje Kokyangwuti, kar dobesedno pomeni pajkova žena (kokyang = pajek, wuti = žena). V navajskem jeziku se imenuje Na’ashje’ii Asdzaa, prav tako pajkova žena. V zunijskem jeziku se imenuje Awitelin Tsita, kar pomeni zemeljska mati in poudarja specifično zemeljsko komponento.

V keresanskih pueblih (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) se imenuje Tsitsi’ittini ali Tse-che-nako, kar se prevaja kot misleča žena ali duh-prva-žena. Tu še posebej stopa v ospredje komponenta učiteljice: Tse-che-nako je prva misleča, ki s svojim mišljenjem šele privede svet v obstoj.

Angleški standardni prevod Spider Grandmother je v ameriško-anglosaksonski literaturi o indijancih uveljavljen od poznega 19. stoletja. Poudarja nagovor prababica, ki je v večini pueblovskih tradicij dejansko del obredno-praktičnega jezika (shiwóyeé v navajskem, so’wuti v hopijskem jeziku).

Nagovor prababica strukturno ustreza lakotskemu nagovoru prababice Unci (glej Tunkasila) in odseva spolno-bipolarno sorodstveno teologijo severnoameriških indijanskih tradicij.

Spider Grandmother je v pueblovskih pripovedih opisana v več podobah. Njena osnovna podoba je majhen črn pajek, ki živi v zemeljski luknji ali pod skalo.

Vendar se lahko kadarkoli spremeni v dostojanstveno starko z belimi lasmi in zgubanim obrazom, ki nastopa v tradicionalni pueblovski oblačilni podobi in govori s palico v roki.

V hopijski ikonografiji je pogosto upodobljena z majhno pajkovo figuro na rami, kar ponazarja njeno dvojno podobo. Na ohranjeni pueblovski keramiki iz 11. do 14. stoletja (Mimbres, Anasazi) najdemo pajkove motive, ki se v arheologiji pogosto razlagajo kot manifestacije Spider Grandmother. Ta pripis je sicer spekulativen, saj nam manjka emsko poimenovanje teh arheoloških kultur.

Na sodobnih pueblovskih tkanjih in lončevini, zlasti v navajski tradiciji tkanja preprog, je motiv Spider Grandmother osrednji element.

Tkane preproge pogosto vsebujejo pajkovo luknjo, majhno namerno napako v tkanju na sredini preproge, s katero se izkazuje čast pajkovi ženi, saj bi popolno delo postavilo v dvom njeno vlogo učiteljice. To prakso sta podrobno opisali navajska antropologinja Wesley Thomas in navajska tkalka Roxanne Swentzell.

Mitološko izročilo o Spider Grandmother je eno najbogatejših v religiji ameriških staroselcev. Osrednja pripovedna razred je izvirni mit (emergenca) ljudstva Hopi: ljudje so sprva živeli v podzemnem svetu, ki ga je vse bolj napolnjevalo zlo in prepir.

Spider Grandmother ljudem pomaga, da se po trstiki povzpnejo v naslednji svet. Ta vzpon se ponovi skozi štiri svetove, dokler ljudje ne prispejo v sedanji peti svet. V vsakem od teh svetov je Spider Grandmother spremljevalka in učiteljica, ki ljudi varuje pred izgubo njihove naloge.

Drugi pripovedni razred je cikel junaških dvojčkov ljudstva Navajo. Spider Grandmother sreča mlada junaka Monster-Slayer in Born-for-Water, ko iščeta svojega očeta Tsohanoai (Sonce).

Nauči ju čarobnih pesmi in jima da zaščitne amulete, s katerimi kasneje premagata pošasti sveta. Ta mit o junaških dvojčkih je ena najbolj znanih pripovedi severnoameriške religije staroselcev, ki jo je izčrpno opisal John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

Tretji pripovedni razred je ustanovna pripoved tkalske umetnosti. Spider Grandmother prve puebelske ženske uči presti in tkati ter jim s tem podeli moč, da svet strukturirajo skozi svoje tkanine.

Kozmološki pomen tkanja v tradiciji Pueblo, tkanino kot model kozmičnega reda in tkanje kot simbolno dejanje stvarjenja so sistematično opisali Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis in raziskovalka navajskega tkanja Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Četrti pomemben pripovedni razred je kozmogonično pajkovo-mrežno stvarjenje v izročilu ljudstva Acoma. Tu je prvo dejanje Spider Grandmother spletenje kozmične mreže iz niča, ki tvori strukturo sveta. Na vozle te mreže postavi prva bitja, zvezde, sonce, luno, gore in nazadnje ljudi.

Celotno vesolje je torej ena sama velika pajkova mreža, v kateri so vsa bitja povezana s tankimi nitmi Spider Grandmother. Ta kozmološka predstava, vesolje kot mreža, je v primerjalni religiologiji pritegnila pozornost, saj strukturno spominja na hindujsko koncepcijo maye, ne da bi obstajala kakšna zgodovinska povezava.

Ritualno-praktično čaščenje Babice Pajkinje je v tradiciji Pueblo vseprisotno, čeprav ne v osrednje institucionalizirani obliki.

Prikliče se ob začetku vsakega zbora v kivi (kiva: podzemna obredna soba ljudstev Pueblo), počasti se ob vsakem tkanju z vstavitvijo pajkove luknjice kot tkalske napake, prikliče pa se tudi kot spremljevalka in zaščitnica na velikih praznikih Pueblo (plesi kačine, glej Kačina; plesi yei-bi-chai pri Navajih).

Pri Hopijih najdemo posebej pomembno ritualno-praktično uporabo v tradiciji slikanja s peskom Pajkinje. V tem obredu se na tla nariše dovršena mandala iz barvnih peščenih prahov, v središču katere je upodobljena Babica Pajkinja.

Slika iz peska služi kot obredno orodje zdravljenja; bolnik se usede v njeno središče, medtem ko zdravilci bolezen simbolno prenesejo z njega na sliko iz peska, nato pa jo uničijo, da bi bolezen dokončno odstranili iz sveta.

Tradicija slikanja s peskom je posebej razvita pri Navajih (imenovana iikaah) in sodi med najintenzivneje dokumentirane ritualno-praktične pojave religije ameriških Indijancev.

Slike iz peska so religijsko-obredna orodja, ne likovna umetnost; ustvarijo se čez dan, uporabijo zvečer in ob koncu obreda uničijo. Reprodukcija motivov slikanja s peskom v neobrednih delih (stenske poslikave, grafika) velja v navajski tradiciji za kritično obravnavano kulturno prilastitev.

Spider Grandmother (Babica pajkinja) je v pueblovski tradiciji ena najpomembnejših zaščitnih figur. Njeno apotropejsko čaščenje se osredotoča na štiri področja: zaščito otrok in nosečih žensk, zaščito domačega prostora, zaščito pred boleznimi in zaščito na potovanjih.

Konkretne zaščitne prakse vključujejo hranjenje majhne upodobitve pajka, na primer rezljanega pajka iz turkiza ali pajka, narisanega na kožo, ob hišnem vhodu ali nad spalnim prostorom, zbiranje pajkovih mrež iz gorskih razpok in tkanje majhnih zaščitnih prtičkov z vključeno Spider-Hole (pajkovo luknjo).

Navaji poznajo tudi prakso, imenovano spider-bite-prayer (molitev ob pajkovem ugrizu): kdor ga piči pajek, naj to razume kot sporočilo Babice pajkinje in izreče zahvalno molitev, namesto da bi pajka ubil.

Posebej izrazita zaščitna praksa je Naming Ceremony (obred podelitve imena) ob rojstvu otroka. Pri Hopijih in Tewih dojenčka 20. dan po rojstvu v obsežni ceremoniji prvič izpostavijo sončni svetlobi; ob tem prikličejo Babico pajkinjo, naj spremlja otroka na njegovi življenjski poti.

Ta obred podelitve imena sta sistematično opisala Frank Cushing in Elsie Clews Parsons v svojih klasičnih pueblovskih etnografijah.

Druga posebna zaščitna praksa je tradicija Spider-Web-Crid (zibelka s pajkovo mrežo). Pri Navajih zibelno desko novorojenčka opremijo s stilizirano pajkovo mrežo iz tankih vrvic, ki visi nad otrokovim spalnim prostorom. Ta zaščitna konstrukcija naj bi ujela otrokove slabe sanje in jim preprečila vstop v zavest.

Iz te navajske zaščitne tradicije zibelke izhaja tudi kasnejša komercializirana tradicija lovilca sanj (dreamcatcher), ki je danes razširjena daleč prek meja avtohtonih ljudstev. Navajska raziskovalka Helen Hardin je v svojih delih o navajski umetnosti orisala neprekinjeno linijo od tradicionalne Spider-Web-Crib do sodobne industrije lovilcev sanj.

Konfiguracija pajkinje ženske je religiofilozofsko nenavadna. Večina žensko-stvariteljskih figur v svetovnih religijah je antropomorfna (Gaja, Aditi, Asase Ya, Pačamama), medtem ko Spider Grandmother ohranja svojo zoomorfno glavno podobo. Najbližja vzporednica je afriško-karibska tradicija Anansija (moškega pajka), ki je strukturno podobna, a po spolu nasprotna.

Bolj oddaljeno vzporednico kaže grška mitska tradicija Arahne, v kateri smrtna tkalka s svojo umetnostjo izzove boginjo Ateno in je nazadnje spremenjena v pajka. Ta pripoved loči človeško tkalko od božanskega pajka (Atena sama ostaja antropomorfna), medtem ko se v pueblovski tradiciji pajkovo bitje in kozmološka učiteljica združita v eni sami figuri.

Znotraj severnoameriških indijanskih izročil kaže Spider Grandmother tesne vzporednice s Changing Woman (Spreminjajoča se ženska) pri Navajih, s katero je funkcionalno tesno povezana, a ikonografsko ločena, ter z White Buffalo Calf Woman (Žensko z belim bizonjim teličkom) pri Lakotih, s katero si deli položaj utemeljiteljske učiteljice, a posreduje drugačne kulturne vsebine.

Anasazijska predhodna kultura sodobnih pueblovskih ljudstev (pribl. 200 pr. n. št. do 1300 n. št.) je v svojih spektakularnih naselbinah pod skalnimi previsi (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) zapustila številne skalne risbe in petroglife, ki vsebujejo izrazit pajkov motiv.

Ta več kot tisočletna kontinuiteta med arheološkimi simboli pajka in živo pueblovsko religijo dela Spider Grandmother eno najdlje dokumentiranih religijskih figur v ameriški religijski zgodovini. Arheološki pajkovi motivi iz Chaco Canyona, čigar natančna obredna funkcija je predmet razprav, se v sodobni pueblovski teologiji berejo kot neposredni predhodniki današnje tradicije Babice pajkinje.

Spider Grandmother je v sodobni praksi Puebla še danes neprekinjeno živa.

Ljudstva Pueblo v ameriških zveznih državah Novi Mehiki in Arizoni (zlasti Hopi na mesah Hopi, Acoma Pueblo in Zuni Pueblo) še danes izvajajo svoje tradicionalne religije v obliki, ki jo je stoletja trajajoča španska in ameriška kolonizacija le delno prekinila. Spinja babica je navzoča v skoraj vsakem kiva-obredu.

V akademskem raziskovanju so izročilo o Spider Grandmother sistematično opisali Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teolog Pueblov Joseph Suina in raziskovalka navajskih tkalk Kate Peck Kent. Joseph Suina je v delu And Then I Went to School (1985) pretresljivo opisal konflikt med religijo Pueblov in ameriško šolsko obveznostjo.

Z religioznoznanstvenega vidika je Spider Grandmother pomemben primer izvirne severnoameriške domorodne teologije, ki se ne prilega tipološkim kategorijam primerjalne religiologije.

Njena dvojna podoba pajka in babice, njena kozmogonična vloga ter njena pedagoška vloga učiteljice tvorijo posebno teološko zasnovo, ki si v panameriški zgodovini religij zasluži lastno pozornost. Povezava iWell Guard s tradicijo Pueblov te ugotovitve opisuje religijskozgodovinsko, brez obljub o učinku ali duhovnih priporočil.

Pomembna novejša raziskovalna smer se ukvarja z vprašanjem razmerja med spoloma v religiji Pueblov. Ljudstva Pueblo se, povsem drugače kot špansko-katoliška misijonska kultura, ki so jim jo v 16. in 17. stoletju vsilili, odlikujejo z opazno versko-družbeno enakostjo med spoloma.

Ženske pri Pueblih so lastnice hiš, polj in obrednih pripomočkov; številna področja obredne prakse so izključno ženska.

Spider Grandmother kot najvišja ženska stvariteljica je teološka utemeljitev tega družbeno-religijskega položaja žensk. Pisateljice Pueblov, kot sta Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) in Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986), so to matrilinearno in v obredni praksi matri-centrirano religijo Pueblov sistematično izpostavile v nasprotju s krščansko-misijonsko patriarhalno tradicijo.

Naslednji izbor navaja osrednja dela o religiji Pueblov in raziskovanju domorodnih ljudstev jugozahoda.