Hachiman, zeul japonez al războiului, patronul samurailor
Hachiman este un zeu japonez al războiului, venerat din Evul Mediu cu precădere de samurai ca ocrotitor în luptă. Hachiman, cu numele complet Hachiman-Daibosatsu sau Yawata-no-Kami, este în shintō-ul japonez kami-ul războiului, al tirului cu arcul și al protecției războinicilor.
Din Antichitatea târzie este considerat zeul protector al Casei imperiale (Tennō), patron al clanului Minamoto și, prin extensie, al samurailor în general. Cultul său îmbină elemente shintōiste și buddhiste într-un mod deosebit de pronunțat și este considerat în știința religiilor un exemplu-cheie pentru Shinbutsu-Shūgō-ul japonez, fuziunea venerării kami și a lui Buddha.
Cuprins
Origine și identificare
Numele Hachiman înseamnă literal „Opt Stindarde” (Hachi = opt, Man/Hata = Stindard) și provine dintr-un episod din „Nihon Shoki” în care, la nașterea împăratului Ōjin, opt stindarde cerești coboară din înălțimi.
„Engishiki” și „Hachiman-gudōkun” (secolul al XIII-lea) îl identifică pe Hachiman cu împăratul divinizat Ōjin (a domnit mitic între 270 și 310). Alături de Ōjin sunt venerate totodată mama sa, Jingū-kōgō, și soția sa, Hime-gami, în sanctuarul Hachiman; această treime constituie invocarea standard.
Cea mai timpurie mențiune scrisă a lui Hachiman nu provine din corpusul mitologic, ci din „Shoku Nihongi” (797), unde pentru anul 720 este consemnat un oracol al „Marelui Kami Hachiman din Usa”.
Astfel, Hachiman se numără printre zeii principali mai recenți ai shinto-ului. Ascensiunea sa se desfășoară în secolul al VIII-lea și al IX-lea în paralel cu expansiunea statului monastic budist și cu securizarea militară a capitalei Heian.
Mit, Jingū și campania coreeană
În „Kojiki” și „Nihon Shoki”, Ōjin este prezentat ca fiu al împărătesei Jingū-kōgō, care, potrivit tradiției, ar fi condus o campanie militară victorioasă împotriva regatului coreean Silla.
Conform narațiunilor, Jingū era însărcinată în timpul cuceririi și a amânat nașterea prin intermediul unei pietre magice pe care o purta în veșmânt. Prin urmare, Ōjin este considerat comandant militar chiar înainte de naștere și este divinizat ulterior ca Hachiman.
Campania lui Jingū împotriva Silla este nesustenabilă din punct de vedere istoric, dar semnificativă din perspectiva științei religiilor, deoarece a constituit fundamentul ideologic al concepției japoneze despre o expansiune divin legitimată în spațiul pacific.
Klaus Antoni a demonstrat în „Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) cum această mitologie a fost utilizată în shintō-ul de stat din perioada Meiji și din perioada de dinaintea celui de-al Doilea Război Mondial pentru a justifica anexarea Coreei (1910) și expansiunea pacifică dintre 1931 și 1945.
Mitul nașterii lui Hachiman este strâns legat de imigranții coreeni din perioadele Yayoi și Kofun. Cercetarea (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpretează figura lui Hachiman ca o prelucrare religioasă a istoriei de întrepătrundere coreano-japoneză, în care tirul cu arcul, prelucrarea metalelor și creșterea cailor au fost introduse de imigranții continentali.
Iconografie, simboluri și atribute
În arta plastică, Hachiman este înfățișat de obicei ca un bărbat bătrân și demn, cu tonsură, îmbrăcat în veșmântul unui călugăr buddhist și ținând o sabie sau un arc.
Această înfățișare monahală datează de la acordarea rangului de bodhisattva buddhist în anul 781; de atunci poartă titlul Hachiman-Daibosatsu. În reprezentările de războinic apare călare pe un cal alb, cu coif și armură, adesea înconjurat de opt stindarde.
Atributul său principal este arcul (Yumi) și săgeata (Ya); ritualul de tir cu arcul Yabusame, în care arcași călare ating ținte de lemn în plin galop, este prezentat la sărbătorile sale și este practicat până astăzi la Tsurugaoka-Hachimangū în Kamakura, la Shimogamo-jinja în Kyoto și în numeroase alte sanctuare.
Porumbelul (Hato) este și el considerat mesagerul său; pictograma „Hachiman” a fost desenată în Evul Mediu cu doi porumbei stilizați.
Venerare și sanctuare
Sanctuarul de origine al lui Hachiman este Usa-jingu, în prefectura Ōita din Kyushu. Aici se consideră că Kami s-a manifestat pentru prima dată prin oracol în anul 571; sanctuarul este recunoscut imperial din secolul al optulea.
Din Usa, cultul lui Hachiman s-a răspândit sistematic în întreaga țară. În prezent, conform recensământului Jinja-Honchō, există aproximativ 44.000 de sanctuare Hachiman în Japonia, ceea ce face din Hachiman unul dintre cei mai venerați Kami.
Cele mai importante sanctuare din afara Usei sunt Iwashimizu-Hachimangu, la sud de Kyoto (întemeiat în 859, sanctuar protector al curții imperiale), și Tsurugaoka-Hachimangu din Kamakura (întemeiat în 1063, sanctuar protector al clanului Minamoto și al Shogunatului de la Kamakura).
Acesta din urmă a fost extins, sub Minamoto no Yoritomo, primul shogun, în anii 1180-1191, într-un complex monumental. Odată cu ascensiunea Shogunatului de la Kamakura, Hachiman a devenit zeul protector oficial al clasei războinicilor, iar statutul de „Bushi-no-Kami” (Kami al războinicilor) i-a fost păstrat până în epoca Edo.
Cele mai importante sărbători sunt Hojo-e (eliberarea animalelor, toamna), Reigan-Sai (sărbătoarea apariției, 15 martie la Usa) și Hachiman-Matsuri, cu reprezentații de Yabusame.
Shinbutsu-Shūgō și titlul de Bodhisattva
În anul 781, curtea imperială i-a acordat lui Hachiman titlul „Hachiman Daibosatsu”, adică „Marele Bodhisattva Hachiman”. Astfel, el a fost inclus oficial în panteonul buddhist și identificat cu diferiți Budha și bodhisattva, cel mai frecvent cu Amida (Amitabha). Aceasta reprezintă cea mai timpurie și mai semnificativă aplicare a principiului honji-suijaku, doctrina medievală conform căreia kami sunt de fapt manifestări ale unor entități buddhiste.
Mark Teeuwen și Bernhard Scheid au evidențiat în „Buddhas and Kami in Japan” (2003) rolul-cheie al lui Hachiman pentru istoria religioasă japoneză: la el sinteza a fost realizată prima dată și cel mai consecvent.
Abia Restaurația Meiji a separat cele două sfere în 1868 printr-un edict (Shinbutsu-bunri), iar numeroase temple Hachiman au fost declarate sanctuare shintō pure, fiindu-le eliminate componentele buddhiste. Helen Hardacre a documentat în „Shinto. A History” modul în care acest proces a afectat sanctuarele Hachiman în mod deosebit de drastic, deoarece acestea fuseseră contopite mai mult decât altele cu construcții și opere plastice buddhiste.
Hachiman, invaziile mongole și "vânturile divine"
În timpul celor două invazii mongole din 1274 și 1281, Hachiman a fost invocat intens la Iwashimizu și Usa pentru ajutor.
Când flota mongolă a fost distrusă în ambele tentative de furtuni puternice, curtea japoneză a atribuit acest lucru intervenției lui Hachiman și celorlalți zei protectori ai imperiului. Furtunile au fost interpretate ca „Kamikaze” (vânturi divine); termenul a căpătat un trist înțeles secundar în războiul din Pacific.
Klaus Antoni a demonstrat în 1991 că reactivarea acestui topos în naționalismul japonez al anilor 1930 s-a racordat direct la textele medievale despre Hachiman.
Încadrare în istoria religiilor și în istoria recepției
Hachiman este, din perspectiva științei religiilor, un zeu-cheie din mai multe motive: este cel mai recent dintre marii zei ai sanctuarelor imperiale, este exemplul paradigmatic al Shinbutsu-Shūgō și leagă sferele dinastiei imperiale, ale războinicilor și ale mănăstirilor buddhiste. Helen Hardacre îl caracterizează drept „cel mai politizat kami din istoria religioasă japoneză”.
Ross Bender a analizat în mai multe lucrări (din 1979 încoace) rolul lui Hachiman în incidentul Dōkyō din 769, când un oracol al lui Hachiman a împiedicat preluarea tronului de către călugărul Dōkyō, devenind astfel prima scenă oracolară decisivă din punct de vedere religios-politic din Japonia.
În cultura populară modernă, Hachiman este mai puțin proeminent în manga și anime decât Amaterasu sau Susanoo, apărând totuși în opere precum „Inuyasha” sau „Onmyōji”. Porumbeii sanctuarului Tsurugaoka au devenit simbolul de marketing al orașului Kamakura și se regăsesc pe dulciuri, cărți poștale și suveniruri.
Trimiteri în cadrul panteonului
În cadrul panteonului japonez, Hachiman se situează între sfera zeilor primordiali (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) și kami istoricizați mai târzii, precum Tenjin (Sugawara no Michizane) sau Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Structural este un suveran divinizat, dar din perspectiva istoriei religiilor este un kami-războinic și protector clasic, cu paralele funcționale clare față de Mars (Roma), Ares (Grecia), Tyr și Odin (germanic), precum și Skanda și Karttikeya (hinduism, buddhism).
Surse
„Shoku Nihongi” (797), înregistrarea anului 720. „Engishiki” (927), Cartea IX. „Hachiman-gudōkun” (secolul al XIII-lea). „Iwashimizu-monjo”, arhiva sanctuarului. „Kojiki” și „Nihon Shoki”, traduceri de Klaus Antoni și Karl Florenz. „Heike-Monogatari”, Cartea IV (episoadele Yabusame).
Ross Bender, „The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen și Bernhard Scheid (ed.), „Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, Londra 2003. Klaus Antoni, „Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Etimologie și variante ortografice
Numele „Hachiman” (八幡) este compus din „hachi” (opt) și „man” sau „hata” (stindard, pânză). Scrierea cu ideograma pentru „stindard” s-a impus în uzul clasic, deoarece cele opt stindarde cerești care, potrivit „Nihon Shoki”, au coborât la nașterea împăratului Ōjin constituie miracolul central al nașterii.
O lectură alternativă, „Yawata” (やわた), s-a păstrat în unele denumiri de sanctuare, îndeosebi la Iwashimizu-Yawatamachi. Forma onorifică „Hachiman-Daibosatsu” („Marele Bodhisattva Hachiman”, acordată în 781) și titulatura de sanctuar „Hachiman-Ōkami” („Marele Zeu Hachiman”) marchează dubla sa poziție teologică.
În arhivele sanctuarelor din perioada mijlocie Heian apar frecvent formulele extinse „Hachiman-no-Kami„, „Hime-gami no Mikoto” și „Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto”, care desemnează respectiv pe Ōjin, soția sa Hime-gami și mama sa Jingū.
Această triadă formează „Hachiman-Sansho-Daimyōjin”, triada standard a tuturor marilor sanctuare Hachiman. Helen Hardacre și Bernhard Scheid au identificat această triadă ca un profil distinct care îl deosebește pe Hachiman de alți kami imperiali.
Arhitectura sanctuarelor în stilul Hachiman
Stilul arhitectural al sanctuarului Hachiman („Hachiman-zukuri”) reprezintă o clasă distinctă în cadrul arhitecturii sanctuarelor japoneze. Acesta este compus din două clădiri principale dispuse paralel, unite printr-un acoperiș comun. Clădirea din față („Geden”) este destinată venerării de către pelerini, iar cea din spate („Naiden”) adăpostește simbolurile Kami.
Această structură dublă distinge stilul Hachiman de stilul Shinmei-zukuri mai vechi (Ise) și de stilul Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu și Iwashimizu-Hachimangu reprezintă exemplele clasice ale acestui stil și constituie totodată monumente culturale naționale ale Japoniei.
Formele acoperișului sunt în mod constant de tip „Kirizuma” (acoperiș în două pante) cu straturi de acoperiș frontal larg proiectate. Culorile principale sunt roșu-cinabru pentru coloanele portante și alb pentru pereții exteriori, în combinație cu feronerie de culoare aurie.
Această cromatică a fost introdusă în Evul Mediu sub influența arhitecturii budiste și reprezintă și astăzi semnul vizual distinctiv al sanctuarelor Hachiman, deosebindu-le în mod evident de sanctuarele mai austere (precum Ise).
Hachiman și teologia sabiei
O tradiție aparte este legătura lui Hachiman cu „cele trei Săbii Sacre” ale clanului Minamoto. Se spune că aceste săbii erau sfințite la sanctuarul din Iwashimizu la intrarea în funcție a fiecărui nou cap de familie. Tradiția sfințirii săbiei la Hachiman este atestată în mai multe rânduri în „Heike-Monogatari” și în „Genpei-Seisuiki” și a modelat religia clasei războinice japoneze până în perioada târzie Edo.
În discursul modern al Bushidō-ului de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, Hachiman a fost înălțat la rangul de figură-simbol la care s-au racordat eticile naționaliste ale sabiei; Klaus Antoni a documentat critic această legătură.
„Școala fierarilor de săbii” din Bizen, care forja lame pentru garda imperială, și-a sfințit în mod tradițional cele mai bune lame la sanctuarele Hachiman. Mai multe dintre aceste lame, printre care opere ale școlii Sōshū din secolul al XIV-lea timpuriu, sunt păstrate ca tezaure la Tsurugaoka-Hachimangu și la Iwashimizu-Hachimangu și sunt considerate bunuri culturale importante ale Japoniei.
Hachiman în perioada Edo și în religia populară
În perioada Edo (1603-1867), Hachiman a rămas în continuare zeul protector al clasei războinicilor, câștigând totodată importanță ca protector al orășenilor și negustorilor. În Edo (actualul Tokyo) au fost întemeiate numeroase sanctuare Hachiman în cartierele nou amenajate, adesea ca lăcaș protector al unei bresle profesionale sau al unei străzi.
Tomioka-Hachimangu din Fukagawa (fondat în 1627) este cel mai mare și mai cunoscut dintre aceste sanctuare Hachiman urbane; sărbătoarea sa principală trienală, cu marile sanctuare portabile (Mikoshi), face parte din cele trei mari festivaluri ale Tokyoului.
În arta xilografică a perioadei Edo (Ukiyo-e), Hachiman ca figură călăreț este un motiv recurent. Kuniyoshi, Hokusai și Yoshitoshi au creat mai multe serii dedicate lui Hachiman și nașterii lui Ōjin. Aceste imagini documentează familiaritatea populară cu mitologia lui Hachiman și arată că figura sa era larg răspândită dincolo de elitele curtene și militare.
Controverse privind substanța istorică a lui Ōjin
Identificarea lui Hachiman cu legendarul împărat Ōjin este controversată din punct de vedere științific și istoric. Cronologia imperială oficială datează domnia lui Ōjin în secolul al IV-lea (270-310 după numerotarea tradițională), însă arheologia arată că dinastia imperială devine identificabilă istoric abia în secolul al V-lea.
Daisen-Kofun din Sakai (prefectura Osaka) este considerat în mod tradițional mormântul lui Ōjin, dar nu poate fi atribuit fără echivoc. Este mai probabil că figura lui Ōjin reprezintă o construcție ulterioară în care au conflutat mai multe personalități regale istorice.
Ross Bender, Joan Piggott și alte istorice au argumentat că identificarea Hachiman-Ōjin a îndeplinit în secolul al VIII-lea o funcție politică: i-a oferit dynastiei Yamato în ascensiune o ancorare sacrală într-un kami-războinic care stabilea totodată legătura cu clanurile de imigranți coreeni.
Cercetarea despre Hachiman din ultimii treizeci de ani a preluat în mare măsură această lectură politică și subliniază că istoria religioasă a lui Hachiman nu poate fi separată de istoria politică a Japoniei timpurii.
Încadrare comparativă
Din punct de vedere structural, Hachiman aparține clasei divinităților războinice și protectoare, prezente în aproape toate panteonurile marilor civilizații eurasiatice.
În cadrul istoriei religioase est-asiatice, cele mai apropiate paralele sunt Guan Yu (zeul chinez al războinicilor, erou divinizat al perioadei Han târzii în daoism) și cultul coreean Hwarang. În comparație mai largă, apar paralele cu Mars și Hercules (Roma), Ares și Heracles (Grecia), Tyr și Thor (germanic), Skanda-Karttikeya (hinduism) și Indra în aspectele sale de războinic.
Particularitatea lui Hachiman față de aceste divinități constă în îmbinarea funcției de războinic cu statutul de bodhisattva buddhist. Această dualitate este aproape unică în istoria comparată a religiilor și face din Hachiman un obiect de cercetare deosebit de productiv din punct de vedere științific.
Mark Teeuwen și Bernhard Scheid au arătat în mai multe studii că această dualitate nu constituie o contradicție, ci corespunde în esență înțelegerii japoneze a religiei din Evul Mediu timpuriu.
