Hina - Zeița lunii în Polinezia, Marea Mamă și atua cu multiple înfățișări

Hina este o figură panpolinesiana. În Hawai’i (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) și Aotearoa (Hina, în forma Hine) apare sub nume similare. Funcțiile exacte variază regional: în Hawai’i este adesea zeița lunii și mama lui Maui; în Tahiti zeița lunii și mamă; în Aotearoa, ca Hine-nui-te-po, zeiță a lumii de dincolo și a mortalității.

Margaret Orbell, Martha Beckwith și Mary Kawena Pukui documentează variațiile regionale. Din perspectiva științei religiilor, Hina este unul dintre cele mai bune exemple pentru faptul că teologia polinesiana compune panteonuri regional diferite dintr-un fond comun de figuri.

Teologia maori, în care Hina lasă urme ca Hine, funcționează fără un sistem doctrinar închis. Nu există o doctrină fixată; realitatea atua se confirmă în practică: în karakia, în adunările pe marae și în recitările whakapapa.

Această formă de teologie întemeiată pe practică este evaluată de știința religiilor ca o contribuție proprie la disciplină; Mary Ann Boord și Edward Tregear au elaborat-o sistematic în studiile lor religios-etnografice despre Polinezia.

Cine cercetează Hina se lovește de o dificultate fundamentală a cercetării religiei polineziene: o mare parte a surselor provine din secolul al XIX-lea colonial și este influențată de percepția misionarilor și a etnologilor.

Cercetarea recentă lucrează astfel continuu la o decolonizare a acestor fonduri, plasând vocile polineziene în centru și interogând critic conceptele de ordine occidentale.

Comparând religia polinesiana cu alte religii indigene din Oceania, Australia și Asia de Sud-Est, se remarcă o dublă particularitate: la nivelul motivelor de bază rămâne remarcabil de constantă, dar se adaptează totodată la nivel local. Hina, care apare în Hawai’i, Tahiti, Tonga și Aotearoa sub nume similare, dar cu funcții diferite, este un exemplu ilustrativ în acest sens.

Această tensiune dintre universalitate și localitate constituie un important obiect de cercetare al etnologiei religioase a Pacificului.

Numele Hina, Hine sau Sina (cu alternanță fonetică în funcție de ramura lingvistică) înseamnă în maori ‘femeie’ sau ‘ființă feminină’. În compuse precum Hinetitama (‘Hina a zorilor’), Hine-nui-te-po (‘Hina a marii nopți’), Hina-ka-malama (‘Hina în lună’) sunt precizate funcțiile.

Etimologia trimite la proto-polinesianul *Sina cu sensul ‘gri’ (precum lumina lunii) sau ‘femeie’. Ambele sensuri sunt prezente în narațiunile transmise prin tradiție. Bruce Biggs și alți lingviști au discutat etimologia.

Faptul că Hina apare sub forme precum Hine sau Sina și, în plus, cu numeroase epitete este revelator din punct de vedere al istoriei limbii: o asemenea bogăție de nume trimite la o tradiție orală care s-a diferențiat bogat la nivel regional.

Adâncimea lingvistică a teonimelor maori și hawaiiene este documentată în lucrările lexicografice ale lui Bruce Biggs și Hugh Clarke – o cercetare care este totodată fundamentală pentru înțelegerea înrudirii limbilor polineziene.

Epitetele lui Hina sunt adesea mai mult decât simple ornamente. Ele codifică anumite funcții rituale și sunt fixate în formulele karakia. Tohunga, specialiștii rituali, știau exact care epitet trebuia invocat în ce situație. Această practică liturgică riguros reglementată este cercetată de Charles Royal și Pou Temara.

Care semnificație originară stă la baza epitetelor este adesea controversat – chiar numele Hina însuși poate fi derivat din proto-polinesianul *Sina cu sensul ‘gri’, dar și cu ‘femeie’. Frecvent, propuneri etimologice concurente coexistă fără ca sursele sigure să permită o decizie. Știința religiilor modernă evaluează această diversitate ca bogăție și nu ca deficiență.

Hina este înfățișată ca o femeie frumoasă, care apare adesea în lumina lunii. În unele narațiuni ea bate tapa (hârtie din scoarță de copac) pe lună – petele de pe lună sunt interpretate în unele tradiții polineziene ca bătătorul de tapa al lui Hina. În Hawai’i este adesea reprezentată cu bătătorul pentru tapa (i’e kuku).

Ca Hine-nui-te-po în tradiția maori, Hina este o figură înfricoșătoare cu ochi asemănători obsidianului, dinți ascuțiți, o înfățișare care mijlocește între moarte și naștere. Această dublă natură iconografică este central semnificativă din punct de vedere științific.

În ultimele decenii, meșteșugul sculptural al maorilor și hawaiienilor a redobândit o nouă vitalitate. Sculptori precum Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman și Sam Kaʻai îmbină limbajul formal tradițional cu prelucrări originale. La o figură precum Hina, legată în numeroase versiuni regionale de lună, de femei și de arta de a țese tapa și împletituri, se relevă și amploarea tradiției: semiluna, calabașul și bătătorul pentru băturea fibrelor de scoarță revin în sculpturi și mențin prezente vizual rolurile sale variate.

În operele lor, atua, printre care și Hina, capătă forme multiple; prezența lor iconografică se extinde astfel până în arta contemporană.

Arta polinesiana nu poate fi separată de semnificația sa cosmologică. Fiecare spirală (koru), fiecare ornament și fiecare linie poartă un sens fenomenologic-religios – inclusiv în reprezentările lui Hina cu bătătorul pentru tapa. Roger Neich, Damian Skinner și alți istorici de artă au decodat sistematic aceste straturi de semnificație.

În Hawai’i și Tahiti există narațiunea despre cum Hina ajunge la lună. Ea este o femeie muritoare sau semidivină al cărei frate sau soț o tratează rău; ea fuge la lună.

Beckwith relatează versiunea hawaiiană: Hina ia un calabaș și unealta sa și urcă pe un curcubeu sau o rază de lună spre lună, unde locuiește de atunci.

Din perspectiva științifică, acesta este un clasic mit etiologic al petelor lunare. Petele de pe lună sunt interpretate mitologic în numeroase culturi (‘iepurele lunii’ în Asia de Est, ‘omul din lună’ în Europa). Varianta polinesiana este specific feminină.

Și narațiunile despre drumurile lui Hina spre lună nu pot fi citite din punct de vedere științific ca o narațiune închisă, ci ca o rețea de narațiuni care se explică reciproc și sunt accentuate diferit în tradițiile tribale individuale.

Tradiția despre Hina nu este fixată la o singură narațiune validă. În Hawaiʻi, Aotearoa și pe alte insule apar diferite figuri Hina, uneori ca femeie a lunii, alteori ca mamă a neamului, alteori ca păzitoare a artei de a țese. Această structură multiplă îngreunează o investigație liniară, dar oferă totodată cercetării material bogat. Versiunile divergente ale unei povești sunt considerate expresii regionale echivalente, nu eronate.

Narațiunile despre Hina nu stau doar în memorie. Ele sunt transmise activ – în karakia, în cuvântările de pe marae și în predare. Astfel sunt practică vie și nu o arhivă statică. Programele lingvistice pentru Te Reo Maori și Olelo Hawai’i au consolidat considerabil această vitalitate în ultimii treizeci de ani.

În tradiția maori, Hina este asociată cu mitul central despre Tane și prima femeie. Tane modelează din lut roșu pe Hineahuone, cu care o zămislește pe Hinetitama. Hinetitama devine soția lui Tane, însă când descoperă că bărbatul ei este totodată tatăl ei, fuge în Po (lumea de dedesubt), unde devine Hine-nui-te-po.

Ca Hine-nui-te-po, ea este zeița mortalității. Încercarea lui Maui de a o traversa și de a dărui omenirii nemurirea eșuează. Hine-nui-te-po îl ucide pe Maui, iar oamenii rămân muritori. Această narațiune este analizată în profunzime de cercetători. Anne Salmond și Margaret Orbell o interpretează ca mit fundamental al antropologiei maori.

Faptul că Hina, în ipostazele Hinetitama și Hine-nui-te-po, mijlocește între zori și marea noapte, între naștere și moarte, trimite la o trăsătură fundamentală a religiei maorilor și hawaiienilor: ritul și activitatea cotidiană se întrepătrund.

În timp ce unele sisteme religioase separă sacrul de cotidian în mod riguros, în Polinezia referințele la Atua străbat întreaga viață. La Hina, acest lucru se manifestă prin activități concrete: confecționarea tapa, numărarea nopților după poziția lunii și activitățile atribuite femeilor sunt legate de ea. Astfel, prezența ei se extinde până în îndeletnicirile meșteșugărești și cele de ordonare a timpului. Această religiozitate ancorată în cotidian face obiectul studiilor de fenomenologie a religiei.

Cât de strâns sunt împletite practica rituală și viața cotidiană se poate observa și în limbaj: termeni precum mana, tapu, aroha sau hauora aparțin astăzi englezei generale din Aotearoa și sunt folosiți și în afara contextelor religioase. Faptul că teologia maori s-a înscris astfel în uzul limbii documentează profunzimea impactului ei cultural.

Hina este omagiată în tradiția polinesiana prin baterea tapei, observarea lunii și anumite ritualuri feminine. În Hawai’i existau calendare lunare legate de fazele lui Hina. Și ritualurile specifice femeilor – menstruație, naștere – puteau avea referințe la Hina.

În calendarul lunar (maramataka) al maorilor, anumite nopți sunt nopțile lui Hina. În unele iwi există karakia rostite în aceste nopți. Această practică este astăzi parțial reînviată în cadrul renașterii maramataka.

Religia polinesiana rămâne mai ales vie la marae și heiau, acele locuri care sunt totodată spații de adunare și de cult. Fiecare marae și fiecare heiau are propria whakapapa, propriile tradiții și propriile referințe la atua – cu o manifestare regional foarte diferită la o figură panpolinesiana precum Hina.

O vizită la marae începe cu powhiri, ritualul în care tangata whenua îi primesc solemn pe oaspeți. Nu este o folclor ceremonial, ci practică religioasă vie, care se numără din punct de vedere științific printre cele mai bine documentate ritualuri de primire polineziene.

Și venerarea unor figuri precum Hina face parte dintr-o practică de cult care s-a schimbat semnificativ în secolele XX și XXI. Rolul ritual central care revenea anterior tohunga aparține astăzi adesea kaumatua, bătrânilor, și comitetelor marae. Manuka Henare și Mason Durie tratează această deplasare, revelatoare din punct de vedere al sociologiei religiei, în cercetările lor.

Hina nu este în tradiția maori, ca Hine-nui-te-po, în mod primar ‘invocată’ în context de protecție – ea este mai degrabă o putere care trebuie respectată. Cei care mor sunt primiți în regatul ei; ritualurile de doliu (tangihanga) onorează primirea morților de către ea.

În Hawai’i și Tahiti, Hina este prezentă mai puternic ca zeiță binefăcătoare a lunii. Femeile însărcinate pot cere binecuvântarea lui Hina; meșterii de tapa cer ajutor pentru meșteșugul lor. Această practică este astăzi parțial reînviată în cadrul renașterii hawaiiene.

La tema protecției merită o distincție științifică: gândirea occidentală mizează adesea pe amuleta eficientă, cea polinesiana pe relația cultivată. În raportul cu Hina, aceasta se exprimă, de pildă, prin faptul că respectarea timpurilor și activităților ce îi sunt atribuite, la confecționarea tapei sau la observarea lunii, ordonează relația. Protecția nu se bazează aici pe un efect magico-cauzal. Ea este concepută ca relație și reglementată ritual.

Cine se află în relație cu un atua precum Hina și întreține această relație este considerat ‘protejat’. Temeiul nu rezidă într-un obiect care dezvoltă o forță; mai degrabă, o relație existentă este obligatorie din punct de vedere cosmologic. În antropologia religiei, aceasta este tratată sub termenul de ‘ontologie relațională’.

Tocmai în privința practicii de protecție, care cunoaște și invocații adresate unor figuri precum Hina, tradiția și modernitatea se întâlnesc. Aplicații de smartphone cu karakia, tutoriale online despre ritualuri de protecție și vizite virtuale la marae atestă că religia polinesiana explorează noile media pentru practica sa. Această modernizare trebuie înțeleasă ca o evoluție adaptativă, nicidecum ca o superficializare.

Hina poate fi comparată cu numeroase zeițe ale lunii: Selene și Artemis (grecești), Luna (romană), Chang’e (chineză), Mawu (Africa de Vest). Legătura dintre lumina lunii, feminitate și apă este răspândită la nivel global.

Particularitatea specific polinesiana este asocierea lunii cu zeița morții într-o singură figură. Hine-nui-te-po ca putere totodată creatoare și aducătoare de moarte este remarcabilă din punct de vedere științific. Această dublă natură amintește de Kali în tradiția hindusă, dar a apărut în mod independent.

Structuri universale ale experienței religioase, atinse de o figură situată între naștere și moarte precum Hina, au fost cercetate sistematic de Joseph Campbell și Mircea Eliade.

Oricât de fundamentale sunt lucrările lor, ele trebuie regândite pentru contextele polineziene concrete, fără a cădea într-o simplificare pan-globalizantă. Cercetarea polinesiana recentă acordă o mare importanță acestei interpretări sensibile la context.

Zeița lunii Hina nu poate fi privită izolat, deoarece cercetarea globală de Indigenous Studies evidențiază sistematic paralelele dintre religiile polineziene și alte religii indigene. Cu Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith a stabilit standarde metodologice a căror influență se extinde la nivel internațional.

Hina este astăzi o figură de referință importantă a mișcării feministe polineziene. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond și alte cercetătoare au reevaluat poziția lui Hina. În special figura Hine-nui-te-po este citită ca simbol puternic al autonomiei și afirmării feminine.

În hula hawaiian și în haka-ul maori, Hina apare în numeroase opere. Și în literatura pacifică modernă (de pildă la Sia Figiel sau Patricia Grace), Hina este un punct de referință recurent. O încadrare aprofundată în familia religioasă polinesiana îi relevă poziția centrală ca figură panpolinesiana.

Zeița lunii Hina face parte dintr-o tradiție religioasă care este recunoscută tot mai mult în discursul internațional ca sistem de sine stătător și nu mai este devalorizată ca ‘mitologie‘ sau ‘folclor‘.

Faptul că termeni precum ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ și ‘whakapapa’ au intrat în limbajul științific de specialitate atestă această recunoaștere. Cine îi folosește are nevoie însă de o sensibilitate contextuală care nu vine de la sine.

Preluarea religiilor polineziene în cultura populară – prin producții Disney, turism și literatură ezotericăi – face obiectul unor dezbateri critice. Unde are loc o mediere adecvată, unde se simplifică sau se distorsionează? Aceste întrebări sunt dezbătute cu insistență și în spațiul public în Aotearoa și Hawai’i.

Contribuții importante la studiul lui Hina provin de la Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown și Patrick Kirch. Operele lor documentează variațiile regionale și profunzimea religios-istorică a figurii.

Hina rămâne o figură centrală pentru înțelegerea conceptelor polineziene de feminitate și a încadrării lor cosmologice. Dubla sa natură ca lună și moarte, naștere și mortalitate, are o profunzime științifică deosebită.

Dialogul dintre tradițiile de cunoaștere interne polineziene și cercetarea academică găsește astăzi un suport instituțional în Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, în Departamentul de Maori Studies al Universității din Auckland, la Universitatea din Hawai’i la Manoa și în fundația Te Punga Tipu.

Aceste instituții asigură că cercetarea polinesiana despre Polinezia este desfășurată în egală măsură de Polinezia însăși.

Legătura cu știința globală a religiilor este stabilită de studii care utilizează teologia polinesiana ca exemplu de religiozitate non-occidentală. Această muncă comparativă este metodologic solicitantă, dar deschide noi perspective pentru înțelegerea religiei ca fenomen cultural.