Tu Matauenga - zeul maori al războiului, al omului și al forței masculine

Tu Matauenga este unul dintre marii atua ai maorilor. Este fiul lui Ranginui și Papatuanuku, fratele lui Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (zeul plantelor alimentare sălbatice) și Tawhirimatea (zeul vânturilor). Poziția sa deosebită derivă din narațiunea creației: ca singurul frate, Tu a dorit să-i ucidă pe părinți în loc să îi separe.

Margaret Orbell îl descrie pe Tu ca o figură cu un rol dublu în teologia maori: zeu al războiului și atua al umanității. Din perspectiva științei religiilor, această asociere nu este întâmplătoare.

În multe culturi, zeul forței masculine este conceput și ca „strămoș primordial al oamenilor” – de exemplu Marte la Roma, Tyr în Scandinavia, Indra în India vedică. Specificitatea maori constă însă într-o notă aparte: Tu nu este doar războinic, ci și purtător al cunoașterii („Matauenga” înseamnă „cunoaștere, înțelegere”).

Această asociere dintre război și cunoaștere este remarcabilă din perspectiva științei religiilor. Ea sugerează că confruntarea umană cu lumea – fie ea războinică, intelectuală sau pragmatică – are o singură rădăcină. Anne Salmond și Hirini Mead au dezvoltat acest aspect în lucrările lor mai recente.

Numele Tu înseamnă în maori „a sta”, „a sta drept”. Supranumele complet Matauenga poate fi tradus ca „cunoaștere”, „înțelegere”.

Tu Matauenga este astfel „cel care stă cu cunoaștere” sau „cel drept care cunoaște”. Alte supranume sunt Tu-ka-riri („Tu cel mânios”), Tu-kai-taua („Tu care înghite oștirile”), Tu-mata-uenga („Tu cu fața cunoașterii”), Tu-mata-rehurehu („Tu în amurg”). Fiecare variantă accentuează o anumită funcție.

Din punct de vedere lingvistic, Tu este atestat în întreaga zonă polinesianã: Ku în Hawai’i (cu transformarea fonetică k din *t), Tuu în Tahiti, Tu în Mangaia. În Hawai’i, Ku este unul dintre cei patru mari zei supremi, canonizat în liturghiile oficiale ale templelor (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). În Aotearoa, Tu rămâne unul dintre marii atua, fără a fi înălțat niciodată la rangul de divinitate supremă.

Diferența dintre cultul hawaiian al lui Ku și cultul maori al lui Tu este revelatoare din perspectiva istoriei religiilor: în regatul hawaiian stratificat, războiul era o practică de stat instituționalizată, cu temple și rituri proprii; în societatea maori mai descentralizată, războiul rămânea o problemă de iwi, cu un cult mai puțin centralizat.

Tu Matauenga este înfățișat adesea în arta sculptorală maori (whakairo) printr-o atitudine războinică: limbă scoasă (whakapohane), picioare depărtate, degete răsfirate, mușchi accentuați. Aceste elemente iconografice apar pe frontispiciile caselor de adunare, pe coloanele porților și stâlpilor, și structurează coregrafía haka-ului, cunoscutul dans al confruntării și războiului.

Tu nu este niciodată reprezentat ca o singură statuie canonică. În schimb, fiecare războinic îl întruchipează pe Tu în propriul trup în momentul confruntării. Anne Salmond descrie această performativitate ca un aspect central al teologiei maori: divinul devine prezent prin corp, dans și karakia, în loc să fie fixat într-o imagine.

Armele, îndeosebi mere (ghioagă din pounamu), taiaha (bastonul) și patu, sunt cu mult mai mult decât simple unelte: ele sunt considerate prelungiri ale trupului lui Tu. Poartă mana purtătorilor lor și sunt transmise ca obiecte ereditare.

O mere care a fost folosită în numeroase lupte este considerată deosebit de puternică și tapu. Hirini Mead descrie în detaliu stratul iconografic al unor astfel de obiecte în Maori Art on the World Scene (2002).

În mitul central al separării cerului de pământ, Tu dorește să-i ucidă pe părinți, în timp ce Tane pledează pentru separare, iar Rongo pentru împăcare.

Tane prevalează, dar după separare Tawhirimatea, zeul furtunii, îi atacă pe ceilalți frați, furios de pierderea tatălui. Tane, Tangaroa și Rongo se refugiază în regatele lor. Tu însă rezistă și îl înfrânge în cele din urmă pe Tawhirimatea.

Ulterior, Tu își pedepsește frații fugiți. De aceea, maorienii pot vâna pești (regatul lui Tangaroa), prinde păsări (regatul lui Tane), planta cartofi dulci (regatul lui Rongo) și culege plante sălbatice (regatul lui Haumia). Din perspectivă știintifică, acest mit legitimează dreptul omului asupra resurselor naturale: ca urmare a unui eveniment cosmic, nicidecum ca apropriere arbitrară.

Tu este astfel și strămoșul umanității în ansamblu: maorienii se numesc adesea „Nga uri o Tu” („urmașii lui Tu”). Această atribuire genealogică nu desemnează o descendență biologică în sens occidental. Este vorba mai degrabă de o linie ritual-mitologică ce structurează relația om-atua.

Margaret Orbell subliniază că narațiunea lui Tu distinge teologia maori de schemele gnostice sau dualiste: nu există un „Rău” în sens moral, ci forțe diferite, uneori conflictuale, care trebuie aduse la un echilibru dinamic.

În războiul tradițional maori, Tu reprezenta punctul de referință central. Înaintea fiecărei bătălii (taua), Tu era invocat prin Karakia, erau respectate prescripțiile Tapu și efectuate ritualuri de purificare. Războinicii posteau, evitau contactul cu femeile și rosteau anumite formule. Tohunga (specialistul-preot) stabilea momentul potrivit după semne astronomice și divinatorii.

Elsdon Best descrie pe larg sistemul ritual în The Maori as He Was (1924) și Maori Warfare (1903). După bătălie urma un proces îndelungat de ridicare a Tapu-ului, înainte ca războinicii să se poată întoarce la familiile lor. Trofeele (capetele dușmanilor, armele) erau tratate în ritualuri atribuite lui Tu.

Această încadrare rituală este remarcabilă din perspectivă științifică: războiul era în cultura maori un eveniment înalt ritualizat, religios-tapu, cu totul altceva decât ‘profan‘. Pregătirea putea dura luni de zile; un atac fără Karakia adresat lui Tu era considerat nelegitim și periculos pentru proprii războinici.

Remarcabil este și conceptul de ‘utu’ (răzbunare sau compensare), strâns legat de Tu. Utu desemnează în primul rând restabilirea echilibrului cosmic și social după o vătămare, mai degrabă decât răzbunarea în sens moral negativ.

Cel care practică utu acționează în spiritul lui Tu, restabilind ordinea perturbată. Acest concept este profund înrădăcinat în etica maori și este invocat și astăzi în proceduri judiciare și contexte de mediere.

Există de asemenea o importantă dimensiune de gen: practicile legate de Tu erau în primul rând masculine, fără a fi exclusiv masculine. Femeile puteau, în anumite funcții (medii văzătoare, păzitoare ale Kotahitanga), să prezinte conexiuni cu Tu. Mira Szaszy și alte bătrâne maori au aprofundat această dimensiune.

Haka este astăzi cunoscut în întreaga lume prin echipa națională de rugby. Din perspectivă știintifică, el nu este un simplu dans sportiv, ci o manifestare coregrafică a energiei lui Tu. Haka-uri tribale precum „Ka Mate” (compus de Te Rauparaha în secolul al XIX-lea) sau „Ko Niu Tireni” au fiecare propria istorie și omagiază anumiți strămoși.

Mișcările – Pukana (rotirea ochilor), Whakapohane (scoaterea limbii), Tunga ringa (mișcările brațelor) – sunt gesturi ritualizate ale manifestării lui Tu. Salmond și Mead discută haka ca „teologie întruchipată”. În școlile maori, haka este predat astăzi în mod sistematic, ca practică culturală și ca formă spirituală-corporală.

Este important să se distingă între haka de război (peruperu, cu arme), haka de pace (haka taparahi, fără arme) și haka de bun venit (haka powhiri). Fiecare formă are funcție și ocazie proprii. La festivalul Te Matatini, cel mai mare concurs de haka din Aotearoa, toate formele sunt reprezentate.

Haka „Ka Mate” merită o atenție deosebită. A fost compus la începutul secolului al XIX-lea de Te Rauparaha, liderul Ngati Toa, după ce scăpase dintr-o urmărire mortală. Textul celebrează supraviețuirea și este astăzi proprietatea tribului Ngati Toa, care reglementează juridic utilizarea sa de către terți.

Această ancorare juridică a tradiției culturale – „cultural property law” – este un domeniu juridic recent, în care Aotearoa este pionier la nivel internațional. Din perspectivă știintifică, se arată astfel că haka nu este un „bun cultural polinezian general”, ci rămâne legat de iwi-uri concrete și de narațiunile lor de whakapapa.

Din perspectiva etnologiei religiilor, haka este o „practică de transă colectivă” în sensul lui Bourguignon (Possession, 1976), în care grupul în ansamblu trece în starea lui Tu. Această dimensiune colectivă distinge haka de practicile șamanice individuale și îl face un fenomen distinct din perspectiva fenomenologiei religiei.

Practicile de protecție în contextul lui Tu sunt în primul rând colective și ritualizate. Înainte de o confruntare – înțeleasă astăzi și în sens metaforic, de pildă înaintea unei negocieri importante, a unui proces sau a unei competiții – poate fi rostit un karakia adresat lui Tu. Acesta servește concentrării interioare și confirmării rituale a misiunii, nu influențării magice a rezultatului.

Obiectele de protecție în acest domeniu sunt simboluri ale armelor: mere (ghioagă din pounamu), taiaha (bastonul) și patu. Ele sunt adesea transmise ca obiecte ereditare (taonga tuku iho) și poartă mana purtătorilor lor anteriori. În loc de amulete în sens occidental, ele sunt condensări ale istoriei colective.

În întâlnirile moderne cu tradiția lui Tu – precum în cazul Batalionului Maori în cel de-al Doilea Război Mondial, al experienței maorilor în războiul din Vietnam sau al carierelor actuale în poliție și armată – ritualurile legate de Tu sunt folosite pentru a pregăti spiritual soldații și a-i reintegra în comunitate după misiuni. Mason Durie a documentat această practică în Whaiora (1994) ca element al practicii maori de sănătate mintală.

Cercetările lui Mason Durie privind sănătatea mintală maori arată că karakia adresate lui Tu constituie o resursă culturală eficientă în tratamentul tulburărilor de stres posttraumatic ale maorilor participanți la conflicte armate (Vietnam, Afganistan). Ele servesc ca cadru ritual care facilitează reintegrarea, nu ca remediu magic.

Tu Matauenga poate fi comparat cu Ares și Marte (greco-roman), Tyr (germanic), Indra (vedic), Ogun (yoruba). Elementul comun este personificarea energiei masculine și războinice.

Importantă este însă diferența: în teologia maori, Tu este mediator al unei practici etice, nu un „zeu al războiului” în sens occidental de agresor sângeros. Rigoarea rituală de dinaintea și de după bătălie arată că războiul era profund ancorat în tapu și mana în cultura maori.

În interiorul Polineziei, paralela cu Ku hawaiian este deosebit de interesantă. Valeri arată că în Hawai’i, Ku era venerat în cadrul unui sistem templier înalt instituționalizat, cu sacrificii umane în anumite rituri. În Aotearoa, această instituționalizare lipsește; sacrificiile umane nu sunt documentate într-un sistem comparabil.

Din perspectiva fenomenologiei religiei, complexul lui Tu relevă de asemenea o conexiune cu culturile șamanice din Siberia și America de Nord: și acolo există inițieri ritualizate ale războinicilor și practici de reintegrare după luptă. Eliade documentează astfel de paralele în Shamanism (1951), fără a se referi direct la maori.

Alte paralele importante se regăsesc în bushido-ul samurailor din Japonia, în tradiția creștină a războiului sfânt și în etica Kshatriya vedică. În toate cazurile, în loc de o glorificare a violenței, este centrală încadrarea ei ritualizată într-un context etic.

Știința comparată a religiilor a studiat sistematic astfel de etici ale războinicului ca „sacred warriorship”, pornind de la presupunerea că tendința umană spre violență, fără cadru ritual, se canalizează în direcții distructive.

Tu Matauenga este astăzi prezent în sport, în tradiția militară (Batalionul Maori, al 28-lea Batalion în cel de-al Doilea Război Mondial) și în reprezentarea politică.

Activismul maori din anii 1970 – Bastion Point, marșurile pentru pământ și limbă – se referă adesea la Tu ca punct simbolic de referință al afirmării de sine. Tikanga al lui „a sta drept” (tu tonu) este o aplicare directă a conceptului Tu.

În educație, Tu este transmis ca ancorare culturală a demnității, disciplinei și fermității, nicidecum ca promovare a agresivității. Religia polinesiano-maori în ansamblu îl înțelege pe Tu ca o forță încadrată etic, nu ca un demon brut al războiului.

Dezbaterile actuale privind statisticile privind deținuții maori, violența polițienească și reintegrarea culturală a soldaților traumatizați de conflicte armate apelează la concepte legate de Tu. Conceptul de „mana tane” (mana masculin, masculinitate sănătoasă) face parte din programele actuale de sănătate pentru bărbații maori.

Cele mai importante contribuții de cercetare privind Tu Matauenga provin de la Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell și Hirini Mead. Din perioada mai recentă, lucrările lui Anne Salmond, Judith Binney și Mason Durie (Whaiora, 1994) sunt centrale. Pentru o perspectivă comparativă asupra tradiției hawaiiene a lui Ku, Kingship and Sacrifice de Valeri este o lucrare de referință.

Tradițiile interne de cunoaștere maori păstrează karakia și haka adresate lui Tu ca practică vie. Această dublă perspectivă – cercetarea și îngrijirea tradiției din interior – caracterizează domeniul. Instituții precum Te Wananga o Aotearoa și Te Wananga o Raukawa predau tikanga legată de Tu în formă academică, creând o punte instituțională între cunoașterea tradițională internă și cercetarea universitară.

O încadrare aprofundată a lui Tu în religia polinesiano-maori arată cum trebuie înțeles el în rețeaua relațională cu ceilalți atua, și nu în izolare. Doar această lectură relațională dezvăluie profunzimea teologică.