Gula, zeița babiloniană a artei vindecării
Gula este zeița babiloniană a artei vindecării și este înfățișată ca stăpână a câinilor, al cărei animal este considerat un simbol al însănătoșirii. Gula este cea mai importantă zeiță vindecătoare a religiei mesopotamiene vechi. Ea este venerată mai ales în perioada babiloniană veche și neoasiriană și era considerată patroana artei vindecării, a medicilor și a moașelor.
Atributul ei este câinele, un animal care în concepția mesopotamiană veche era asociat atât cu vindecarea, cât și cu pragul dintre viață și moarte. Cele mai importante temple ale ei se aflau la Isin, Nippur și Babilon.
Cuprins
Mit și origine
Gula este forma târzie și mai cuprinzătoare a mai multor zeițe vindecătoare mai vechi, în special Ninisina, Bau și Ninkarrak, venerate în orașele-stat sumeriene vechi din Isin, Lagaș și Sippar. Ninisina, „Doamna din Isin”, este cea mai importantă precursoare.
Încă din inscripțiile regale ale dinastiei din Isin, în jurul anului 2000 î.Hr., ea apare ca supremă zeiță vindecătoare și zeiță ocrotitoare a orașului. În perioada babiloniană veche, funcțiile și atributele ei s-au contopit în figura unitară a Gulei.
Numele Gula înseamnă în akkadiană „cea Mare”. Inscripțiile o numesc azugallu, adică „marea doctoriță”. Ea este fiica lui Anu, zeul cerului, sau, în alte tradiții, fiica lui Enlil. Soțul ei este Ninurta, zeul războinicilor și al plugului, cu care formează un cuplu complementar: el pentru cucerirea militară, ea pentru restabilirea vindecătoare.
Cele mai importante sanctuare ale ei se aflau la Isin, un oraș în sudul Mesopotamiei, și la Nippur, centrul religios principal. La Babilon i s-a construit în perioada babiloniană veche templul E-galmah. La Sippar era venerată sub înfățișarea Ninkarrakului. Această răspândire geografică demonstrează importanța supraregională a zeiței.
Un imn cunoscut dedicat Gulei, „Imnul lui Bullussa-rabi”, datează din perioada babiloniană mijlocie și oferă o prezentare de sine cuprinzătoare a zeiței. Ea se descrie ca doctoriță, infirmieră, moașă și totodată judecătoare dreaptă. Imnul este important din perspectiva istoriei religiilor, deoarece rezumă funcțiile centrale ale zeiței într-o formă literară elevată.
Simboluri și atribute
Cel mai important atribut al Gulei este câinele. Pe pietrele de hotar kudurru și pe reliefuri, un câine stă lângă tronul ei sau la picioarele ei.
În concepția mesopotamiană veche, câinele lega vindecarea de moarte: saliva lui era considerată tămăduitoare, fapt atestat arheologic prin oase de câine în sanctuare și prin texte de vindecare care rostesc formule de incantație invocând saliva câinelui. Totodată, câinii erau însoțitori ai divinității lumii subpământene și puteau fi concepuți ca tovarăși ai morților.
Un alt atribut este lanceta sau toiagul medical. În unele imagini ea ține un instrument care amintește de unelte chirurgicale. Pe impresiunile de sigilii apare frecvent în fața unei persoane bolnave, căreia i se adresează cu bunăvoință vindecătoare.
Pe multe pietre kudurru apare simbolul câinelui așezat alături de alte semne astrale sau cosmice. Astfel, Gula era parte integrantă a geografiei teologice a pietrelor de hotar.
Simbolistica câinelui a rămas semnul distinctiv care o făcea inconfundabilă. Descoperirile arheologice de la Isin au confirmat semnificația rituală a câinelui în cultul ei, întrucât acolo au fost găsite oase de câine într-o dispunere specială.
Reliefurile templelor o arată pe Gula uneori cu o stea sau semilună, ca indiciu al dimensiunii astrale a venerării ei. Legătura dintre vindecare, astrologie și magie era strânsă în gândirea mesopotamiană veche, iar Gula, ca zeiță vindecătoare, aparținea totodată fondului de cunoaștere astrală.
Cult și venerare
Cultul principal al Gulei se afla la Isin, în sudul Mesopotamiei. Sanctuarul E-gal-mah era locul de întrunire al medicilor, moașelor și pacienților. Ofrande votive din lut reprezentând părți bolnave ale corpului, comparabile cu ofrandele voto din cultele vindecătoare din sudul Italiei, au fost găsite acolo în număr mare.
Ele oferă o imagine directă a practicii: pelerini îi consacrau modele de ochi bolnavi, membre sau organe abdominale în speranța vindecării.
La Nippur, templul ei era E-mah, unde se întrunea colegiul medicilor.
Un termen neoasirian curent pentru medic, asu, derivă din funcția ei. La Sippar era venerată sub numele Ninkarrak, la Babilon în E-galmah. La Borsippa, orașul-soră al Babilonului, era integrată ca zeiță însoțitoare a lui Nabu, zeul scriiturii.
Cultul ei era deosebit de popular în rândul femeilor și al medicilor. Texte de incantație din perioada babiloniană veche și neoasiriană o invocă la nașteri, în caz de febră, mușcătură de șarpe și tulburări psihice. Colecțiile de incantații din biblioteca regală a lui Assurbanipal conțin numeroase texte în care Gula este invocată ca divinitate vindecătoare împreună cu Marduk, Ea și Shamash.
Practica incantațiilor la căpătâiul pacientului cuprindea adesea mai multe etape. Mai întâi, asipu, preotul incantator, o invoca pe Gula în formă rituală consacrată. Urmau apoi instrucțiuni concrete, adesea cu amestecuri de ierburi sau acțiuni rituale precum ungerea cu un fir de lână, care era apoi ars pentru a distruge simbolic boala.
Această practică, adesea asociată cu câinele ca animal ritual, este documentată în sute de tăblițe de lut.
În perioada neoasiriană, venerarea statală a Gulei a crescut. Assurbanipal a dispus copierea textelor ei și includerea lor în biblioteca sa. Și femeile din familia regală îi aduceau ofrande personale, ceea ce subliniază legătura zeiței cu nașterea și maternitatea.
Mituri importante
Gula apare mai rar în textele narative decât Inanna sau Marduk. Cel mai important text al ei este „Imnul lui Bullussa-rabi”, o mare autoprezentare a zeiței în 200 de versuri.
Ea se numește în acesta fiica lui Anu, soția lui Ninurta, doctorița marilor zei, moașa popoarelor și ocrotitoarea dreaptă a celor slabi. Imnul este remarcabil din perspectiva istoriei religiilor, deoarece încheie procesul de consolidare teologică a numeroaselor zeițe vindecătoare sub numele Gulei.
În mitul lui Anzu, Gula nu apare direct, însă în versiunile târzii este menționată împreună cu Ninurta după victoria acestuia și participă la sărbătoarea triumfului. Această asociere o integrează în epopeea eroică cosmică și îi conferă o legătură narativă cu mitul lui Anzu.
O povestire scurtă relatează cum câinele Gulei s-a îmbolnăvit într-o zi. Zeița însăși a trebuit să îl ajute, folosind mai multe din plantele ei medicinale.
Din această suferință, se spune, i-a crescut capacitatea de vindecare, deoarece trăise durerea mai întâi prin propriul animal. Această povestire, păstrată în câteva fragmente, conferă zeiței un caracter empatic care o distinge de divinitățile pur juridic-punitive.
Relații în panteon
Gula este căsătorită cu Ninurta, zeul războinicilor și al plugului. Cei doi formează un cuplu complementar, în care zguduirea războinică și restabilirea vindecătoare sunt împletite. Cu Damu, un zeu vindecător mai tânăr și fiul ei, are o relație familială strânsă. Damu este adesea interpretat ca succesor al Gulei în funcția vindecătoare.
Cu Ninisina, Bau și Ninkarrak s-a contopit cultual, ceea ce ilustrează procesul de consolidare teologică din perioada babiloniană veche. Cu Marduk, zeul suprem al Babilonului, se află într-un raport de cooperare cultuală: în incantațiile medicale ambii sunt adesea invocați împreună, deoarece Marduk a dobândit un rol tot mai central în teologia babiloniană și a suprapus parțial funcțiile vindecătoare.
În panteonul mai larg, Gula are relații cu Shamash, zeul soarelui și al dreptății, precum și cu Ea, zeul înțelepciunii. Legătura cu Ea este deosebit de strânsă, deoarece acesta este considerat învățătorul cosmic al artei vindecării, iar Gula îi servește ca echivalent terestru.
În lista teologică An, Gula este identificată cu Ninkarrak, o zeiță vindecătoare a Akkadului, menționată în formulele de blestem ale stelei lui Hammurabi ca destinatară a pedepselor medicale.
Soțul ei este Pabilsag, un zeu războinic și vindecător, identificat în astronomia babiloniană târzie cu constelația Săgetătorului. Această asociere a zeiței vindecătoare cu un războinic este o constelație tipic mesopotamiană, în care protecția și agresivitatea sunt unite în același cuplu divin.
Un caz special interesant este identificarea Gula-Ishtar în câteva imnuri babiloniene târzii, care caută să cuprindă cele două zeițe ca aspecte ale unei singure puteri feminine. Această contopire este controversată și este considerată un caz particular al speculației teologice târzii, care, sub influența monolației tot mai accentuate a lui Marduk, a dorit să unifice și principalele zeițe feminine.
Receptare și influență
Cultul Gulei a luat sfârșit odată cu declinul marii civilizații babiloniene în perioada seleucidă. Totuși, textele ei de vindecare au continuat să fie copiate și păstrate în bibliotecile lumii elenistice. Studiile sumerologice din secolele al XIX-lea și al XX-lea au reconstituit-o ca figură centrală a istoriei medicinei mesopotamiene.
În istoria modernă a medicinei, Gula este recunoscută ca una dintre cele mai timpurii zeițe protectoare documentate ale artei vindecătoare. Reliefurile din Isin sunt reproduse în numeroase manuale de istorie a medicinei. În istoria religioasă a câinelui ea apare ca o figură de referință importantă pentru dubla funcție a câinelui ca însoțitor al vindecării și al morții.
În cultura populară, Gula apare astăzi rareori, însă în textele despre medicina orientului antic și în studiile privind istoria obstetrică ea este o figură de referință centrală. Legătura dintre simbolistica câinelui ei și zeii vindecători mai târzii însoțiți de câine (precum Asclepios cu șarpe și câine în lumea greacă) este discutată în cercetarea religioasă comparată.
În Mesopotamia elenistică, Gula a fost identificată cu Hecate, zeița greacă a magiei și a câinilor. Această identificare este atestată epigrafic în inscripțiile seleucide din Uruk, mai ales pe o stelă bilingvă din secolul al III-lea î.Hr. Elementul comun constă în atributul câinelui și în funcția vindecătoare de noapte.
Walter Burkert a schițat în „Babylon, Memphis, Persepolis” linia istorico-religioasă de la Gula, prin Hecate, la Diana cea târzie.
În istoria medicinei, Gula este considerată cea mai timpurie zeiță vindecătoare numită explicit, care patronează o profesie proprie. Venerarea ei este rădăcina complexului Asclepios-Hipocrate de mai târziu, aspect dezvoltat în detaliu de Vivian Nutton în „Ancient Medicine” (2004).
Cercetarea actuală în istoria medicinei vede tradiția Gulei ca un element important al pre-istoriei artei vindecătoare grecești, cu urme concrete în farmacologie și diagnostică.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Thorkild Jacobsen încadrează Gula în cercul marilor zeițe protectoare feminine, a căror funcție s-a concentrat în perioada babiloniană veche pe vindecare și naștere. El vede în contopirea ei cu Ninisina un proces tipic de consolidare, în care mai multe zeițe orășenești au fuzionat într-o figură valabilă la nivel de imperiu.
Jean Bottéro subliniază funcția socială a cultului ei. Gula era patrona unui întreg grup profesional, cel al lui asu și asipu, adică specialiștii medico-rituali. Legătura acestui grup profesional cu templul reprezenta o componentă structurală importantă a societății mesopotamiene vechi.
Stefan Maul a documentat în studiile sale despre divinație și magie strânsa împletire a cultului Gulei cu practica incantațiilor. Walther Sallaberger și Andrew George au reconstituit cultul templier din Isin și Nippur atât arheologic, cât și textual.
Wilfred Lambert a editat critic și a comentat „Imnul lui Bullussa-rabi”. Cercetarea vede în Gula una dintre cele mai importante chei pentru înțelegerea medicinei și religiei mesopotamiene vechi.
Imnul Gulei de Bullussa-rabi
Cel mai important text literar dedicat zeiței este marele Imn al Gulei de Bullussa-rabi, o scriitoare cunoscută pe nume din perioada babiloniană mijlocie, probabil din secolul al XII-lea î.Hr. Textul, cuprinzând 200 de versuri, este transmis în mai multe exemplare; cele mai importante tăblițe provin din bibliotecile de la Assur, Ninive și Babilon.
Imnul a fost editat pentru prima dată în 1967 de Wilfred G. Lambert în Orientalia 36, cu un comentariu amplu și traducere. Textul este redactat în stilul unei autopredikații, în care Gula vorbește la persoana întâi despre atributele, puterile și funcțiile ei vindecătoare.
Bullussa-rabi prezintă zeița într-o enumerare enciclopedică a numelor și funcțiilor ei. Ea este Belet-ili, Doamna zeilor, Nintinugga, Bauu și Ninisinna, venerate în diferite orașe ale Sumerului.
Această concatenare a zeițelor regionale sub un nume dominant este un exemplu al teologiei sincretiste mesopotamiene, în care cultele locale au fost unificate sub un nume principal. Imnul este deosebit de important din perspectiva istoriei religiilor, deoarece transmite integrarea teologică a numeroaselor zeițe vindecătoare într-o singură figură a Gulei.
Din punct de vedere al conținutului, imnul descrie activitatea Gulei ca doctoriță. Ea este „marea doctoriță care transformă plângerea în bucurie”, ea „liniștește rana legând-o”, ea „îl face pe cel mort să se întoarcă la viață”.
Ultima formulare este hiperbolică, dar arată amploarea forței vindecătoare atribuite. Un pasaj special este enumerarea plantelor medicinale, a căror identificare botanică precisă ridică dificultăți cercetării moderne. Stefan Maul a comentat această farmacopee în studiile sale despre arta vindecătoare babiloniană.
Isin și arheologia templelor
Centrul principal al cultului Gulei era Isin, un oraș de pe cursul inferior al Eufratului, al cărui templu al zeiței purta numele E-gal-mah, „marele palat sublim”.
Orașul a cunoscut perioada de înflorire în secolele al XX-lea și al XIX-lea î.Hr. sub dinastia din Isin, ai cărei regi se numeau aleșii „din Casa Ninisinei” (adică Gula). Inscripțiile de construcție ale lui Lipit-Iștar și Enlil-bani documentează fundații ample, printre care renovări de temple, consacrări de statui și amenajări de spații terapeutice.
Săpăturile germane de la Isin, conduse de Barthel Hrouda între 1973 și 1989, au dezvelit în mare măsură E-gal-mahul. În curtea templului s-a găsit un puț în care, după vindecare, se aruncau figurine de câini ca ofrande votive.
Arheologii au recuperat câteva sute de câini din teracotă, depuși în apă de-a lungul secolelor. Această categorie insolită de surse confirmă simbolistica câinelui menționată în imn și oferă o perspectivă asupra evlaviei populare a celor care căutau vindecarea.
Un al doilea mare sanctuar se afla la Nippur și un al treilea la Babilon, unde Gula a devenit zeița vindecătoare centrală din punct de vedere al teologiei de stat în perioada babiloniană târzie. Inscripțiile templiere ale lui Nebucadnețar al II-lea o menționează ca autoare a însănătoșirii regelui după o boală gravă.
Și în orașul Assur din Asiria exista un E-gal-mah, renovat de Sennacherib și Assurbanipal. Această prezență supraregională face din Gula una dintre principalele divinități ale întregii Mesopotamii, comparabilă ca influență cu Ishtar sau Marduk.
Câinele ca atribut și practica votivă
Câinele este cel mai important atribut al Gulei, fapt singular în panteonul Mesopotamiei. Alți zei au tauri, lei sau dragoni, dar numai Gula are câinele ca animal însoțitor.
Pe cele mai multe reliefuri kudurru din perioada babiloniană mijlocie, mai ales pe kudurrul lui Meli-Shipak (secolul al XII-lea î.Hr.), ea apare tronând cu un câine așezat la picioarele ei. Această tradiție iconografică este atestată și pe cărămizile glazurate ale lui Nebucadnețar al II-lea din Babilon.
Din punct de vedere al istoriei religioase, simbolistica câinelui este multistratificată. Câinii sunt în Mesopotamia, pe de o parte, impuri și temuți, pe de altă parte, păzitori ai pragului. În medicina vindecătoare, câinele este probabil animalul taumaturgic prin excelență, a cărui salivă și lingere a rănilor era considerată tămăduitoare în medicina populară.
Beate Pongratz-Leisten a semnalat în studiile sale despre religia babiloniană ambivalența câinelui, înțeles simultan ca pur și impur. De asemenea, Karen Radner a examinat în mai multe studii interacțiunea dintre ritul vindecător și venerarea câinelui.
Practica votivă cuprindea, pe lângă câinii de lut, și modele ale unor părți bolnave ale corpului. În săpăturile templiere au fost descoperite reproduceri din lut ale mâinilor, picioarelor, ochilor și organelor genitale, aduse de pacienți ca ofrande de rugăciune.
Această practică are paralele directe în templele ulterioare ale lui Asclepios din lumea greacă, mai ales la Epidauros, unde cei vindecați lăsau în urmă membre de lut. O continuitate directă din perspectiva istoriei religioase este discutată, dar nu poate fi demonstrată cu certitudine.
Surse și literatură suplimentară
Antice Surse: „Imnul Bullussa-rabi” închinat Gulei, texte medicale și de incantație din perioada babiloniană veche și neo-asiriană, inscripții din Isin, Nippur și Sippar, imnuri închinate Ninisina și Ninkarrak, mitul lui Anzu în versiunile târzii.
- Jean Bottéro, „Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Markham Geller, „Ancient Babylonian Medicine”, Oxford 2010.
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
