Hamsa, Mâna Fatimei, simbol de protecție al multor culturi

Hamsa este un simbol de protecție în formă de mână cu cinci degete întinse. Apare în întregul spațiu mediteranean, în Africa de Nord, în Orientul Apropiat și în unele regiuni din Asia de Sud, purtată ca pandantiv, pictată pe uși și pereți, brodată pe țesături sau încorporată în bijuterii.

Numele provine din rădăcina semitică chmsh, care desemnează numărul cinci, atât în ebraică (chamesh), cât și în arabă (khams). Cifra cinci se referă la cele cinci degete ale mâinii, dar și la un simbolism numeric cultural prezent în ambele religii.

Ca formă, există două variante principale. Hamsa simetrică prezintă o mână stilizată cu doi pumni mari, unul la dreapta și unul la stânga, fără acuratețe anatomică, dar cu claritate grafică. Hamsa anatomică urmează forma reală a mâinii, cu un deget mare și patru degete. Ambele versiuni apar în istoria simbolului și sunt produse în paralel până în zilele noastre.

În spațiul cultural iudaic, simbolul este numit de obicei Chamsa, uneori și Mâna Miriam, cu referire la sora lui Moise și Aaron. În spațiul arabofon, se numește Khamsa sau Mâna Fatimei, denumire derivată de la Fatima az-Zahra, fiica Profetului Muhammad.

În Maroc, Algeria și Tunisia, simbolul este cunoscut pur și simplu ca Khamsa și face parte din podoabele cotidiene. În spațiul turcofon, apare alături de nazar boncuğu, pandantivul ocular albastru, pe care îl completează.

Această denumire paralelă nu este întâmplătoare. Hamsa reprezintă un exemplu de formă simbolică ce nu poate fi atribuită unei singure religii, ci a fost asociată, în mai multe spații religioase, cu o narațiune proprie. Specialiștii în știința religiilor descriu acest fenomen drept patrimoniu simbolic comun, un concept pe care etnologa Esther Juhasz l-a formulat tocmai pentru această constelație.

Cele mai vechi forme posibile ale Hamsei provin din spațiul fenician, datând aproximativ din primele secole înainte de era noastră. Cercetătorii asociază simbolul cu Mâna Tanitei, o zeiță punică ale cărei stele au fost descoperite la Cartagina și în Sardinia.

Pe unele dintre aceste stele apare o mână deschisă alături de o lună și un simbol solar. Dacă aceasta reprezintă forma directă de origine a Hamsei sau doar un gest similar, rămâne o chestiune nerezolvată definitiv în cercetare.

Ceea ce este cert atestat: simbolurile de mână cu funcție protectoare apar deja în iconografia Egiptului antic și a Mesopotamiei. O mână deschisă poate fi interpretată ca gest de respingere, ca postură de binecuvântare sau ca semn al prezenței unei puteri ocrotitoare.

Hamsa în forma sa actuală se cristalizează însă abia în Evul Mediu, îndeosebi în cadrul simbiozei iudeo-arabe din spațiul andaluz și maghrebian.

În tradiția iudaică, Hamsa este adesea asociată cu sora lui Moise. Miriam apare în Cartea Exodului ca profetesă care însoțește poporul prin Marea Roșie.

Mâna Miriam reprezintă, în această lectură, puterea feminină de ocrotire și păstrarea comunității. O altă lectură asociază cele cinci degete cu cele cinci cărți ale Torei.

În credințele populare ale iudaismului sefard și mizrahi, Chamsa era considerată eficientă împotriva ayin hara, deochiului. Era fixată pe tocurile ușilor, atârnată deasupra leagănelor de copii sau purtată ca pandantiv. În tradiția aschkenază din Europa Centrală, rolul său este mai redus, însă prin migrație și schimb cultural, în secolul al XX-lea, a devenit vizibilă și acolo.

În tradiția islamică, Hamsa, ca Mână a Fatimei, este strâns legată de fiica Profetului. Fatima az-Zahra este considerată model al evlaviei feminine și mama hasanizilor și husainizilor, adică a urmașilor prin Hassan și Hussein.

Cele cinci degete sunt asociate în contextul șiit adesea cu cele cinci persoane ale ahl al-bayt, adică cu Muhammad, Ali, Fatima, Hassan și Hussein.

În contextul sunnit, îndeosebi în Africa de Nord, Khamsa este mai puțin încărcată teologic și mai profund înrădăcinată în credința populară. Este folosită împotriva al-ayn, a deochiului, împotriva invidiei și a amenințărilor nespecifice ale vieții cotidiene.

Este pictată pe case sau fixată lângă ușă, atârnată la copii ca mică amuletă, iar în călătorii este luată cu sine.

Multe reprezentări ale Hamsei poartă în centru un ochi, pictat, gravat sau realizat din sticlă sau piatră albastră. Ochiul este un simbol de protecție de sine stătător, menit să respingă deochiul, iar combinarea sa cu Hamsa amplifică semnificația simbolică.

Alte Hamse prezintă un pește în palmă, un simbol al fertilității, norocului și creșterii, răspândit deopotrivă în contexte islamice și iudaice.

Inscripțiile apar în ambele tradiții. Pe Hamsele iudaice, acestea sunt adesea litere sau cuvinte ebraice din Tanah, de pildă Shaddai sau un verset din Psalmi. Pe Hamsele islamice apar versete coranice, frecvent Sura Al-Falaq sau Sura An-Nas, amândouă rugăciuni de protecție.

Funcția Hamsei ca simbol de protecție reprezintă, în sens religionist, un exemplu de magie apotropaică, adică de acțiune simbolică de respingere. Purtătorii asociază simbolului convingerea că un anumit efect protector emană din mână sau este transferat prin intermediul mâinii asupra corpului.

Important pentru încadrare: eficacitatea nu este măsurată obiectiv, ci trăită subiectiv. Studii de etnologie religioasă, precum lucrarea lui Joachim Schienerl despre amuletele-bijuterie nord-africane, descriu Hamsa ca element al unui spațiu personal de semnificație, în care materialul, forma, tradiția și credința individuală conlucrează.

Hamsele clasice erau confecționate din argint, alamă, cupru și cositor, în Andaluzia și Africa de Nord și din argint filigranat cu inserții de email. În secolul al XX-lea și al XXI-lea au apărut versiuni din metale prețioase, aur și platină, combinate cu pietre prețioase și mai ales cu sticlă albastră sau turcoaz.

Formatul portabil se pretează pentru coliere, brățări, cercei și breloane. În design-ul interior, Hamsa apare ca obiect de perete din ceramică, bronz sau lemn, mai recent și ca autocolant, tatuaj sau broderie.

După anii 2010, Hamsa a cunoscut un al doilea val în lumea modei occidentale. Madonna a purtat-o public, Rihanna și-a tatuat o Mână a Fatimei, iar case de bijuterii au preluat motivul în colecții.

Aceasta i-a adus simbolului o largă vizibilitate, dar și dezbateri privind aproprirea culturală. Specialiștii în știința religiilor subliniază că o abordare respectuoasă a istoriei simbolului este utilă atunci când Hamsa este purtată în afara cadrului său cultural originar.

Hamsa este unul dintre acele simboluri de protecție care arată că obiectele de protecție purtabile nu sunt fenomene izolate ale unei singure culturi, ci o practică umană comună de-a lungul mileniilor.

Alte exemple din lexiconul iWell aflate într-un spațiu funcțional similar sunt pandantivele mesopotamiene cu Pazuzu împotriva Lamashtu, statuetele egiptene cu Bes pentru protecția copiilor și gravidelor, Mezuzah iudaică de la tocul ușii și pandantivul mediteranean împotriva deochiului. Cine este interesat de profunzimea religionistă va găsi în lemmele legate o încadrare suplimentară.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Legături externe pentru pagina de detaliu:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungseintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung