Gilgamesh, rege al Urukului și erou al epopeii
Gilgamesh este regele Urukului și, în calitate de erou al epopeii, figura centrală a celei mai vechi mari epopei a omenirii transmise în scriere cuneiformă. Gilgamesh este cel mai celebru erou literar al tradiției mesopotamiene antice.
Ca rege legendar al Urukului, el domnește conform listelor regale aproximativ 126 de ani, devenind ulterior o figură semidivină, a cărei căutare a nemuririi constituie tema principală a epopeii ce îi poartă numele.
Epopeea lui Gilgamesh, în versiunea sa canonică standard de 12 tăblițe, se numără printre cele mai vechi opere conservate ale literaturii universale și abordează întrebări fundamentale ale existenței umane.
Cuprins
Mit și origine
Gilgamesh poate fi raportat, din punct de vedere istoric, la un rege al Urukului din perioada arhaică timpurie a începutului mileniului III î.Hr. Numele său apare în listele regale sumeriene ca al cincilea rege al primei dinastii din Uruk, într-un șir de conducători care poartă parțial un caracter semidivin.
Încă în tradiția sumeriană veche era conceput ca pe jumătate divin, deoarece mama sa Ninsun, o zeiță minoră, era legată de Lugalbanda, un conducător și el divinizat.
Narațiunile sumeriene vechi despre Gilgamesh nu formează un roman unitar, ci o serie de cântece individuale. Acestea includ „Gilgamesh și Aga”, „Gilgamesh și Huwawa”, „Gilgamesh și Taurul Ceresc”, „Moartea lui Gilgamesh” și „Gilgamesh, Enkidu și Lumea de Jos”.
În perioada babiloniană veche, în jurul anului 1800 î.Hr., aceste cântece au fost reunite într-o primă compoziție coerentă, de data aceasta în limba akkadiană. În perioada asiriană mijlocie, în jurul anului 1200 î.Hr., a luat naștere versiunea standard ulterioară în douăsprezece tăblițe, atribuită preotului Sin-leqi-unninni.
Epopeea urmărește mai întâi pe regele nestăpânit Gilgamesh, care îi apasă pe supușii săi cu pretenții arogante. Zeii îl creează pe Enkidu, un om sălbatic, egal cu el în forță. Ambii devin prieteni și pornesc împreună să îl învingă pe Humbaba, paznicul pădurii de cedri.
După această victorie, Gilgamesh o jignește pe zeița Iștar, care trimite drept pedeapsă Taurul Ceresc asupra orașului. Ambii eroi ucid taurul, după care zeii îl pedepsesc pe Enkidu îmbolnăvindu-l. Moartea sa îl aruncă pe Gilgamesh într-o profundă criză existențială și îl mână în căutarea nemuririi.
Gilgamesh călătorește la Utnapishtim, supraviețuitorul marelui potop, care îi povestește istoria potopului și îi impune încercări la care eșuează. La întoarcere găsește o plantă care ar trebui să redea tinerețea, dar aceasta îi este furată de un șarpe.
Gilgamesh se întoarce la Uruk și privește cu mândrie zidurile orașului său: aceasta este gloria sa durabilă. Această compoziție finală este considerată una dintre cele mai emoționante formulări de încheiere din literatura antică.
Simboluri și atribute
Gilgamesh este reprezentat în arta figurativă ca un erou de statură înaltă, cu barbă și păr ondulat. Principalele sale atribute sunt buzduganul de luptă, adesea cu cap dublu, și arcul. Pe reliefurile neo-asiriene apare uneori cu un leu sub braț, reprezentare ce simbolizează forța sa fizică superioară.
O tradiție iconografică îl înfățișează ca pe un erou între doi lei ridicați, o poziție care în programul iconografic mesopotamian antic îl desemnează drept „Stăpânul Animalelor”. Această poziție este împărtășită de mai multe figuri eroice și zei ai panteonului. Reliefurile din palatul lui Sargon al II-lea de la Khorsabad îl arată în această postură, subliniind puterea de iradiere transculturală a figurii sale.
Însoțitorul său Enkidu reprezintă un tip iconografic distinct, înfățișat adesea cu păr lung, haină de blană și trăsături de animal sălbatic. Cei doi eroi împreună constituie un motiv de pereche mesopotamian antic, care reapare ulterior într-o formă comparabilă în narațiunile grecești și persane. Motivul perechii eroice de prieteni apropiați a fost preluat de Friedrich Schiller și de mulți alți autori ai epocii moderne.
Cult și venerație
Spre deosebire de mulți eroi ai lumii antice, Gilgamesh a fost venerat efectiv în cadrul unui cult. Inscripțiile din perioada sumeriană veche și babiloniană veche atestă jertfe aduse spiritului său în luna doliului. Era invocat îndeosebi în calitate de divinitate oraculară și judecătoare în Lumea de Jos, unde trebuia să îi întâmpine pe morți și să le arate calea.
Un important sanctuar era Eturkalama din Uruk, închinat lui și strămoșilor săi. De asemenea, la Nippur și Babilon numele sale erau invocate în texte de incantație și liturghii de doliu. Spiritul său era considerat deosebit de puternic în practicile divinatorii, deoarece ca erou ar fi pătruns de două ori în Lumea de Jos: o dată pentru a-l aduce înapoi pe Enkidu, o dată după propria sa moarte.
În perioada neo-asiriană, prestigiul său literar a rămas intact, însă aspectul cultic s-a estompat. Assurbanipal, marele rege-bibliotecar, a dispus păstrarea Epopeii lui Gilgamesh în mai multe exemplare în biblioteca sa.
Un număr mare dintre tăblițele conservate provin din această colecție regală de la Ninive. De asemenea, la Hattusa, capitala hitiților, a fost realizată o traducere hitită, fapt ce demonstrează răspândirea internațională a subiectului.
În perioada babiloniană târzie și seleucidă, tradiția literară a palid. Cu toate acestea, urme ale subiectului gilgamesian apar încă în surse iudeo-aramaice și siriace, adesea reinterpretate în legătură cu alți eroi. Tradiția directă s-a stins abia o dată cu îngroparea completă a culturii scrise mesopotamiene în secolul I d.Hr.
Mituri importante
Opera principală este Epopeea lui Gilgamesh în versiunea standard de douăsprezece tăblițe. Tăblițele I-II descriu tânărul Gilgamesh, dornic de putere, și crearea lui Enkidu de către zeița Aruru. Întâlnirea celor doi eroi, lupta lor și prietenia care urmează sunt remarcabile din perspectiva istoriei religiilor, deoarece transformă conflictul clasic dintre oraș și stepă într-o legătură de afecțiune.
Tăblițele III-V descriu călătoria la pădurea de cedri și lupta împotriva lui Humbaba, paznicul pădurii. Acest episod este remarcabil din perspectiva istoriei religiilor, deoarece îmbină geografia cosmică cu comerțul concret cu lemn. Exploatarea lemnului de cedru din Liban era o activitate economică reală a regilor mesopotamieni, iar epopeea o legitimează pe cale mitică.
Tăblițele VI-VIII conțin episodul cu Iștar, uciderea Taurului Ceresc și moartea lui Enkidu. Aici temele istorico-religioase sunt cele mai dense.
Refuzul lui Gilgamesh de a o lua de soție pe Iștar și enumerarea foștilor iubiți ai zeiței reprezintă o polemică rară împotriva unei puternice divinități. Reacția zeilor, de a-l lăsa pe Enkidu să moară, conferă narațiunii o profunzime teologică.
Tăblițele IX-XI sunt dedicate drumului disperării lui Gilgamesh. El călătorește prin tunelurile zeului soare, traversează apele morții, îl ajunge pe Utnapishtim și ascultă narațiunea potopului.
Tăblița XI, cu relatarea sa detaliată a potopului, este deosebit de importantă din perspectiva istoriei religiilor, deoarece a fost citită ca paralelă la narațiunea biblică a potopului și a influențat profund în secolul al XIX-lea discuția despre preistoria literară a Pentateuhului.
Tăblița XII, o adăugire ulterioară, descrie plângerea lui Gilgamesh pentru Enkidu și revenirea spiritului lui Enkidu din Lumea de Jos. Această parte este de fapt o traducere a cântecului sumerian „Gilgamesh, Enkidu și Lumea de Jos” și nu se integrează în schema narativă a versiunii standard, motiv pentru care cercetarea o consideră un apendice.
Relații în cadrul panteonului
Gilgamesh, ca figură istorică, nu face parte în sens strict din panteon, însă postum a fost venerat ca semizeu și judecător al Lumii de Jos. Mama sa Ninsun, o zeiță a înțelepciunii și a creșterii vitelor, aparține panteonului Urukului. Tatăl său Lugalbanda a fost un predecessor divinizat pe tronul Urukului.
Însoțitorul său Enkidu nu este conceput ca o divinitate, ci ca o figură a creației sălbatice, care după moartea sa intră în regatul lui Ereskigal. Cu Inanna (Iștar), zeița orașului Uruk, Gilgamesh se află într-o relație conflictuală. Cu Shamash, zeul soare și zeul dreptății, se află dimpotrivă într-o relație de protecție, deoarece Shamash îl sprijină în sarcinile de luptă.
Cu Utnapishtim și soția acestuia îl leagă întâlnirea de la capătul lumii, iar cu Siduri, cârciumăreasa de lângă apele morții, o învățătură filosofică despre existența umană. Aceste întâlniri dezvoltă un peisaj teologic bogat, în care Gilgamesh devine treptat un învățător al cititorului.
Relația lui Gilgamesh cu mama sa Ninsun este de o importanță centrală. Ninsun, al cărei nume înseamnă „Doamna vacilor sălbatice”, este o zeiță a orașului Uruk și este înfățișată ca sfătuitoare și tălmăcitoare de vise a eroului.
Ea interpretează în Tăblița I visele lui Gilgamesh, în care Enkidu apare ca viitor prieten. Această funcție a mamei divine este un element arhaic care joacă un rol și în alte epopei eroice mesopotamiene, de exemplu la Lugalbanda și Etana.
Tatăl său Lugalbanda este el însuși o figură eroică, căreia îi sunt dedicate două narațiuni sumeriene proprii. Linia teogonică Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun leagă orașul Uruk de o genealogie divino-regală ce se întinde pe trei generații. Această genealogie a fost înscrisă în Lista Regală Sumeriană și a conferit orașului Uruk o demnitate teologică ce depășea simpla sa istorie urbană.
Recepție și influență
Epopeea lui Gilgamesh a fost descifrată în 1872 de George Smith la British Museum, declanșând senzația științifică a tăblițelor potopului. De atunci a fost tradusă în zeci de limbi și a apărut în numeroase ediții.
Rainer Maria Rilke a numit-o „una dintre cele mai mari opere ale literaturii umane”, Carl Gustav Jung a interpretat-o în sens arhetipic drept călătorie a eului conștient spre adâncul sufletului.
În literatura modernă, motivul gilgamesian a fost preluat în multiple rânduri, de exemplu de Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg și Joan London.
Compozitorul Bohuslav Martinu a scris „The Epic of Gilgamesh”, o cantată pentru soliști, cor și orchestră, premiată în 1958 la Basel. În benzi desenate, filme și jocuri, eroul apare în numeroase adaptări, adesea cu mari libertăți față de subiectul antic.
În istoria religiilor, epopeea joacă un rol central în cercetarea comparată a temelor eroului, morții și potopului. Paralelele cu Geneza biblică reprezintă, de la descoperire, un subiect standard al manualelor teologice și științifice. Întrebarea privind dependența istorică sau originea comună rămâne discutată până astăzi.
În istoria religiilor moderne, Epopeea lui Gilgamesh a modificat fundamental discuția despre originea potopului biblic. Hermann Gunkel a formulat în „Genesis” (1901) teza că tradiția mesopotamiană influențează narațiunea biblică din punct de vedere lingvistic și tematic.
Această teză a fost preluată de Claus Westermann în marele său comentariu la Geneză și reprezintă astăzi un consens. Forma precisă a transmiterii, fie direct prin captivitatea babiloniană, fie prin tradiții orale din Orientul Apropiat, rămâne disputată.
În literatura modernă, Gilgamesh a devenit cifrul căutării de sens după pierderea unui prieten.
„Das Buch von Gilgamesch” (1972) de Stefan Heym, „Gilgamesh” (2001) de Joan London și romanul „Gilgamesh the King” (1984) de Robert Silverberg sunt cele mai importante adaptări literare. În film, „Stalker” (1979) al lui Andrei Tarkovski este marcat de motive gilgamesiene, fapt pe care el însuși l-a menționat explicit în însemnările sale.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Andrew George a reconstruit, în ediția sa critică „The Babylonian Gilgamesh Epic”, tradiția manuscrisă și a analizat epopeea în contextul său din Orientul Antic. Lucrarea sa este considerată un standard în domeniu și a influențat decisiv înțelegerea științifică a subiectului. Stefan Maul a analizat în mai multe studii aspectele magico-rituale ale epopeii.
Thorkild Jacobsen vede în subiectul gilgamesian o formă mesopotamiană antică de reflecție asupra morții și a muriturii. Din perspectiva sa, epopeea nu este în primul rând un roman eroic, ci o dezbatere teologică cu finitudinea. Jean Bottéro subliniază funcția socială a textului, care era copiat în școlile de scribi de către ucenici și devenea astfel fundamentul educațional al elitei mesopotamiene antice.
Stephanie Dalley și Wilfred Lambert au oferit traduceri și comentarii care au făcut opera accesibilă unui public mai larg. Walther Sallaberger a reconstituit precursorii sumerieni vechi. Cercetarea consideră astăzi Epopeea lui Gilgamesh drept unul dintre cele mai importante documente ale civilizației mesopotamiene antice și un text-cheie pentru întrebarea cum a reflectat o civilizație timpurie asupra mortalității, prieteniei și gloriei.
Versiunea standard și Sin-leqi-unninni
Forma cel mai bine cunoscută literar a Epopeii lui Gilgamesh este așa-numita versiune standard, o compoziție akkadiană cuprinzând douăsprezece tăblițe, compilată la mijlocul mileniului II î.Hr. sub titlul „Sha naqba imuru”, „Cel care a văzut totul”.
Tradiția antică atribuie redacția unui cărturar babilonian pe nume Sin-leqi-unninni, un vrăjitor și scrib care a activat probabil în perioada babiloniană mijlocie (secolul al XII-lea î.Hr.).
Numele său apare în registrele scribilor din Ninive ca „cel care a asamblat tăblițele”. Andrew George a reconstituit minutios istoria textului în monumentala sa ediție „The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford 2003) și a colațat sursele din Ninive, Sultantepe, Babilon, Uruk și Mesopotamia.
Versiunea standard se structurează în douăsprezece tăblițe. Tăblițele I-II tratează crearea lui Enkidu și întâlnirea sa cu Gilgamesh. Tăblițele III-V descriu călătoria la pădurea de cedri și lupta cu Humbaba. Tăblița VI relatează întâlnirea cu Iștar și uciderea Taurului Ceresc.
Tăblița VII conține moartea lui Enkidu și jalea lui Gilgamesh. Tăblițele VIII-XI relatează căutarea nemuririi de către Gilgamesh, cu întâlnirea cu Utnapishtim, Noe mesopotamian, și narațiunea potopului. Tăblița XII este un adaos sumerian care redă ca apendice un fragment din „Gilgamesh, Enkidu și Lumea de Jos”.
Narațiunea potopului din Tăblița XI este unul dintre cele mai celebre episoade ale literaturii universale. Utnapishtim îi povestește lui Gilgamesh cum Enki l-a avertizat despre marele potop pe care zeul Enlil l-a dezlănțuit asupra omenirii. Utnapishtim a construit o arcă în care și-a salvat familia, toate viețuitoarele și cunoașterea.
După șapte zile de potop, arca a aterizat pe muntele Nisir, iar Utnapishtim a fost făcut nemuritor de zei. Narațiunea a fost publicată pentru prima oară în 1872 de George Smith la British Museum și a declanșat o senzație științifică și teologică, întrucât trimitea la o posibilă sursă mesopotamiană a narațiunii biblice a potopului.
Versiunile babiloniene vechi și textele Bilgames
Înainte de versiunea standard au existat mai multe versiuni babiloniene vechi din secolul al XVIII-lea î.Hr., printre care Tăblița Pennsylvania și Tăblița Yale, ambele copiate de elevi ai academiei ca exerciții de scriere.
Aceste versiuni babiloniene vechi sunt parțial mai laconice și mai flexibile liturgic decât versiunea standard și conțin variații care sugerează un final fericit al relației Gilgamesh-Enkidu. Tăblița Pennsylvania începe cu prezicerea onirică a lui Enkidu de către mama lui Gilgamesh, Ninsun, o scenă redată prescurtat în versiunea standard.
Înaintea versiunilor babiloniene vechi există o tradiție sumeriană în care Gilgamesh apare sub numele Bilgames în cinci narațiuni independente.
Aceste texte Bilgames sunt: „Bilgames și Aga”, descrierea unui asediu al Urukului de către regele vecin Aga; „Bilgames și Huwawa”, precursorul episodului Humbaba; „Bilgames și Taurul Ceresc”; „Bilgames, Enkidu și Lumea de Jos”; și „Moartea lui Bilgames”.
Aceste cinci texte sumeriene sunt mai vechi decât tradiția akkadiană și datează din perioada celei de-a treia dinastii din Ur (secolul al XXI-lea î.Hr.). O ediție completă cu traducere în engleză a oferit Andrew George în „The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999).
O sursă deosebit de importantă este „Moartea lui Bilgames”, un text care descrie moartea eroului și înmormântarea sa. Gilgamesh este instituit judecător în Lumea de Jos, o funcție care apare ulterior și în textele de incantație.
Această dublă poziție de erou al trecutului și judecător al morților este o construcție tipică figurilor eroice mesopotamiene. Aage Westenholz și Antoine Cavigneaux au analizat în mai multe studii importanța acestui text pentru escatologia mesopotamiană.
Istoria cercetării și linii de influență
Descoperirea Epopeii lui Gilgamesh a început în 1853 cu săpăturile lui Hormuzd Rassam în biblioteca lui Assurbanipal de la Ninive. Tăblițele de lut au fost aduse la British Museum și descifrate acolo de George Smith.
Conferința sa „The Chaldean Account of the Deluge” susținută în fața Society of Biblical Archaeology la 3 decembrie 1872, cofinanțată de Daily Telegraph, este considerată începutul asiriologiei moderne.
Smith a călătorit ulterior la Ninive și a găsit în 1873 noi fragmente care completau opera. Lucrarea sa „The Chaldean Account of Genesis” (1876) a făcut epopeea accesibilă marelui public.
Edițiile moderne urmează în cea mai mare parte pe Andrew George 2003, cu descoperiri suplimentare de la Sultantepe (publicate de Jeffrey Tigay în 1982), din Ugarit (publicate de Daniel Arnaud în 2007) și din Hattusa (Bogazköy, în traducere hitită și hurriană).
Aceste descoperiri interregionale atestă că epopeea a circulat în mileniul II în mai multe limbi și în numeroase culturi ale Orientului Apropiat, de la Levant până în Anatolia.
Istoria influenței este vastă. În cercetarea biblică, discuția despre paralelele dintre Gilgamesh și Biblia ebraică este, de la George Smith, o temă permanentă. Frank Moore Cross, John Day și Othmar Keel au identificat urme ale subiectului gilgamesian în narațiunea potopului, în Iov și în Psalmi.
În literatura modernă, Rainer Maria Rilke (în scrisori), Jorge Luis Borges (în povestiri) și Philip Roth (în „The Counterlife”) au receptat epopeea. Traducerea germană realizată de Albert Schott și Wolfram von Soden (Reclam 1958) a consacrat opera în spațiul de limbă germană.
Surse și literatură suplimentară
Surse antice: Cântece sumeriene despre Gilgamesh („Gilgamesh și Huwawa”, „Gilgamesh și Taurul Ceresc”, „Moartea lui Gilgamesh”), fragmente babiloniene vechi, Epopeea lui Gilgamesh versiunea standard în 12 tăblițe, traducerea hitită din Hattusa, tăblițele de la Ninive din biblioteca lui Assurbanipal.
- Literatură de cercetare: Andrew George, „The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, „The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, „Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
