As Moiras: Klotho, Lachesis e Atropos

As Moiren pertencem às divindades mais antigas e, ao mesmo tempo, mais abstratas da religião grega. São as personificações do destino, daquele poder que determina a medida de cada vida humana e ao qual os próprios deuses olímpicos apenas limitadamente se podem opor. Na tradição clássica, surgem como tríade, com os nomes Klotho, Lachesis e Atropos.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, as Moiren constituem um exemplo particularmente elucidativo de personificação de um conceito. A palavra grega moira significa, em primeiro lugar, parte, quinhão, o que foi atribuído.

A partir deste conceito do que é atribuído ao indivíduo, se desenvolveu a ideia de figuras divinas que realizam essa atribuição. As Moiren se situam assim na fronteira entre uma ideia abstrata e uma divindade.

A principal fonte primitiva é, de novo, a Theogonie de Hesíodo, que fixa a sua ascendência. Homero já conhece a ideia do destino atribuído, mas trata a Moira frequentemente como um poder impessoal, e não como um grupo de deusas com contornos bem definidos.

Em Platão, no mito final da Politeia, as três Moiren surgem numa cena elaborada como filhas da Necessidade. Na tragédia, nos grandes poetas áticos, são poderes frequentemente evocados. As artes plásticas as representaram desde a época arcaica.

O nome genérico Moiren deriva da palavra grega moira, que significa parte, sorte atribuída, destino. Pertence a uma família de palavras que designam o ato de distribuir e de atribuir.

A Moira é, portanto, originalmente não a deusa, mas o quinhão de vida atribuído a um ser humano. Foi a personificação que a transformou na deusa do destino, e o plural, as Moiren, deu origem ao grupo de deusas.

Os três nomes individuais são nomes expressivos, cada um designando uma atividade sobre o fio da vida. Klotho significa ‘a fiandeira’, de uma palavra relativa ao ato de fiar. Lachesis significa ‘a distribuidora’ ou ‘a que distribui o lote’, de uma palavra relativa ao sortear e ao atribuir.

Atropos significa ‘a inflexível’ ou ‘a imutável’, literalmente ‘aquela que não se deixa demover’. Na tradição posterior, de caráter sistematizante, foi atribuída a estes nomes uma distribuição fixa de papéis: Klotho fia, Lachesis mede, Atropos corta.

Esta clara divisão de tarefas é, no entanto, uma definição ordenadora da época pós-homérica. Nas fontes mais antigas, as funções estão distribuídas de forma menos rígida.

Em latim, as Moiren correspondem às Parcas, cujos nomes Nona, Decuma e Morta estavam originalmente associados ao nascimento no nono ou décimo mês e à morte, tendo sido depois equiparados às Moiren gregas. A equiparação entre Moiren e Parcas marcou de forma decisiva a imagem pós-antiga das três irmãs do destino.

As Moiren são representadas na arte antiga principalmente como três mulheres, frequentemente com uma postura grave e digna. A sua idade é indicada de forma variável; em algumas representações surgem como mulheres maduras ou idosas, noutras sem marcas de idade evidentes.

O seu atributo reconhecível são os instrumentos do trabalho com o fio: o fuso, o fio, a roca de lã, e na tradição mais tardia também uma tesoura ou instrumento de corte para Atropos.

A imagem dominante é a da fiação. A vida humana é concebida como um fio que as Moiren produzem, medem e finalmente cortam.

O comprimento do fio corresponde à duração da vida, e o corte significa a morte. Esta imagem é de grande plasticidade e moldou toda a concepção posterior do fio da vida. Na descrição de Platão, as três Moiren se sentam em tronos, vestidas de branco, coroadas, e fazem girar juntas o grande fuso do mundo.

Na pintura de vasos e em representações em relevo, as Moiren surgem frequentemente em acontecimentos decisivos do destino, como nascimentos ou casamentos, sobretudo no nascimento de figuras importantes. São então os poderes que determinam o lote do recém-nascido.

Na época romana, como Parcas, faziam parte dos motivos figurativos mais difundidos nos sarcófagos, onde simbolizavam a limitação da vida. A rígida distribuição de papéis entre as três, uma fia, outra mede, outra corta, é sobretudo um esquema iconográfico da arte pós-clássica e pós-antiga.

Sobre a ascendência das Moiren existem duas tradições paralelas, que surgem já na Theogonie de Hesíodo. Segundo uma delas, são filhas de Nyx, a Noite, pertencendo assim aos poderes sombrios e primordiais que emergem da noite sem pai, juntamente com a Morte e outras figuras lúgubres.

Segundo a outra versão, igualmente transmitida por Hesíodo, são filhas de Zeus e de Témis, a deusa da ordem estabelecida. Nesta genealogia, são irmãs das Horas e representam a atribuição ordenada e legítima do destino.

As duas ascendências refletem duas concepções do destino: o poder inquietante oriundo da noite e a justiça integrada na ordem divina.

As Moiren surgem em inúmeros mitos como poderes que determinam o curso da vida. Uma das narrativas mais conhecidas diz respeito a Meleagros. Ao seu nascimento, as Moiren apareceram e profetizaram que o menino viveria enquanto um determinado tição não fosse consumido pelo fogo da lareira.

A sua mãe Althaia arrancou o tição do fogo e o guardou. Anos mais tarde, movida pela ira pela morte dos seus irmãos às mãos de Meleagros, atirou o tição ao fogo, e o seu filho morreu no momento em que este ardeu.

Um outro episódio conhecido diz respeito a Admetos. Apolo conseguiu das Moiren que Admetos pudesse escapar à morte, desde que outro fosse morrer em seu lugar. O fato de Apolo ter conseguido demover as Moiren aconteceu, segundo a tradição, com a ajuda de vinho, com o qual as embriagou.

O episódio demonstra que o destino fixado pelas Moiren podia, em casos raros, ser transferido, mas não verdadeiramente anulado: alguém tinha de morrer essa morte.

A relação das Moiren com Zeus foi objeto de discussão na Antiguidade. Em algumas representações, Zeus determina o destino e as Moiren o executam; nesse caso, ele recebe o epíteto Moiragetes, o condutor das Moiren.

Noutras representações, o destino está acima até de Zeus. Esta tensão não foi resolvida na Antiguidade, e pertence à essência da questão: o destino é um poder cuja relação com a divindade suprema permaneceu fundamentalmente em aberto.

As Moiren eram veneradas cultualmente em vários locais da Grécia, embora geralmente não em grandes templos independentes, mas antes em associação com outras divindades ou em locais particulares. Estão documentados altares e santuários, entre outros, em Corinto, em Esparta, em Tebas e em Olímpia. Em Delfos, estavam em estreita ligação com o santuário.

O culto das Moiren estava intimamente associado às transições da vida humana, sobretudo ao nascimento e ao casamento. No nascimento de uma criança, as Moiren eram consideradas presentes, pois era nesse momento que o lote de vida ficava determinado.

Nos casamentos, se lhes dirigiam preces e oferendas, para que atribuíssem ao casal um bom destino. No funeral e no luto, desempenhavam também um papel como os poderes que haviam cortado o fio da vida.

As oferendas para as Moiren consistiam, tanto quanto a tradição registra, frequentemente em dádivas não cruentas, flores, mel e dádivas semelhantes, o que as aproxima de outras divindades ctônicas. Em alguns locais, eram veneradas juntamente com Zeus, com as Euménides ou com divindades do nascimento.

No conjunto, o seu culto estava amplamente difundido, mas era discreto: acompanhava os momentos decisivos da vida sem exigir grandes festividades públicas. Esta distribuição ao longo de toda a vida corresponde à sua natureza de poderes que não atuam num único lugar, mas em cada destino.

A relação do ser humano com as Moiren era marcada pela consciência da inevitabilidade da sua atuação. Ao contrário do que acontecia com espíritos maléficos, não era possível se proteger verdadeiramente do destino fixado pelas Moiren.

A religião grega não oferecia, por isso, uma prática apotropaica no sentido de uma defesa, mas formas de aproximação, de súplica e de reconhecimento ritual.

No nascimento e no casamento, as duas transições da vida em que as Moiren eram consideradas especialmente próximas, se lhes dirigiam preces e oferendas, para que atribuíssem um lote favorável.

Estes ritos não eram uma defesa, mas a tentativa de assegurar a benevolência dos poderes do destino antes de o lote ser lançado. Na crença popular, persistia a ideia de que os primeiros dias após um nascimento eram particularmente delicados, pois o destino da criança ainda estava em suspenso.

Dirigir-se às Moiren com o epíteto honorífico das ‘Benevolentes’ ou das ‘Graciosas’ fazia parte de uma prática linguística religiosa difundida, que procurava aplacar poderes temíveis através de uma designação apaziguadora. A mesma prática se encontra nas Erínias, invocadas como Euménides, as ‘Bem-intencionadas’.

Por outro lado, a tradição sapiencial grega, em especial a tragédia, ensinava a consciência dos limites do ser humano: aceitar o que as Moiren haviam atribuído era considerado sinal de maturidade.

A tentativa de ultrapassar violentamente o próprio lote conduzia, nas narrativas míticas, regularmente à desgraça. A proteção face às Moiren consistia, em última análise, não num ritual, mas numa conduta de vida moderada.

A ideia de poderes determinadores do destino, frequentemente em tríade feminina e frequentemente associados à imagem da fiação, está amplamente difundida nas culturas indo-europeias. A investigação comparativa reconhece aqui uma herança comum.

A correspondência mais próxima são as Parcas romanas, que foram tão completamente equiparadas às Moiren que ambos os grupos são na tradição dificilmente distinguíveis.

Na mitologia nórdica, as Nornas determinam o destino dos seres humanos ao pé da árvore do mundo; também elas são, na tradição mais conhecida, três em número e associadas à fiação e à tecelagem.

No espaço báltico e eslavo, existem correspondentes figuras femininas do destino que aparecem no nascimento de uma criança e determinam o seu lote.

A imagem do fio da vida que é fiado, medido e cortado constitui o elemento unificador. Ela associa a atividade cotidiana da fiação, conotada como feminina na Antiguidade, à ideia da limitação da vida. A investigação reconheceu nisto um antigo motivo indo-europeu que encontrou expressões próprias em diferentes espaços linguísticos e culturais.

Além do espaço indo-europeu, outras culturas também conhecem divindades do destino que determinam a medida da vida, sem que o motivo da fiação esteja necessariamente no centro. As Moiren são, nesta ampla família de motivos, a expressão grega, distinguida pelo número fixo de três, pelos nomes expressivos individuais e pela estreita ligação à reflexão filosófica sobre a necessidade e a liberdade.

As Moiren pertencem às figuras míticas cuja imagem permaneceu viva até à atualidade. O motivo das três irmãs do destino que fiam e cortam o fio da vida tornou-se, através das Parcas romanas, da literatura e da arte medievais e modernas, um elemento fixo da linguagem simbólica europeia.

Na poesia da época moderna, no drama e nas artes plásticas, surgem repetidamente como símbolo da transitoriedade e da inevitabilidade.

Na cultura popular, as três mulheres do destino são um motivo recorrente, na literatura, no cinema e nos jogos, frequentemente em mistura com as Nornas ou as bruxas de outras tradições. Expressões idiomáticas como a imagem do fio da vida ou do fio que é cortado remontam diretamente à ideia das Moiren.

A investigação no campo dos estudos religiosos analisou as Moiren sob vários ângulos. Em primeiro plano está a questão do conceito grego de destino e da sua relação com o mundo dos deuses, em particular com Zeus, uma questão que já ocupou Erwin Rohde e, depois dele, inúmeros investigadores.

A par disso, coloca-se a análise da personificação: como se transforma o conceito do ‘atribuído’ numa deusa? Walter Burkert e Martin Persson Nilsson integraram as Moiren na apresentação global da religião grega; Timothy Gantz analisou as fontes; Fritz Graf tratou a sua posição na mitologia.

As Moiren continuam a ser um exemplo-chave de como os gregos refletiam sobre a necessidade, a morte e os limites da ação humana.