Loko, Loa das ervas medicinais no Vodou
Loko é, no Vodou, o Loa das ervas medicinais e das árvores, que preserva o saber da arte de curar e o transmite ao sacerdócio. Loko (também Papa Loko, Loko Atisou, Loko Davi) é, no Vodou haitiano, o Loa das plantas medicinais, das árvores e da arte de curar, sendo considerado um dos espíritos mais antigos e veneráveis do panteão.
Pertence à família Rada e é reverenciado como mestre espiritual dos Houngans (sacerdotes) e das Mambos (sacerdotisas). A sua esposa é Ayizan, guardiã dos mercados e da pureza cerimonial. Loko e Ayizan formam juntos o casal de mestres espirituais do Vodou.
Índice
Raízes da África Ocidental
Loko tem as suas raízes na tradição Fon da África Ocidental, onde Loko (também Iroko) é venerado como divindade sagrada das árvores.
A árvore Loko (botanicamente Milicia excelsa, também árvore Iroko) é uma madeira dura oeste-africana que atinge até 50 metros de altura e que na religião dos Fon, Yoruba, Ewe e povos vizinhos é considerada sagrada. Entre os Yoruba, a mesma árvore é chamada Iroko e venerada como morada do Orisha homônimo.
Alfred Métraux documentou em “Le vaudou haïtien” a transferência do culto de Loko para o Caribe. Como a árvore Iroko não existe no Caribe, a sua função foi transferida para outras árvores, sobretudo para as árvores Mapou (Ceiba pentandra, a árvore de seda vegetal), que no Haiti são consideradas morada dos Loa.
Karen McCarthy Brown e Leslie Desmangles demonstraram como esta adaptação geográfica preservou a substância religiosa, mas transformou a ancoragem botânica concreta.
Função e natureza
Loko é sobretudo o Loa da arte de curar. Possui o conhecimento sobre os poderes curativos de todas as plantas, raízes, folhas e cascas, e transmite esse saber aos Houngans e às Mambos.
Todo o sacerdote Vodou é, no decurso da sua iniciação, colocado sob a proteção de Loko, porque sem o conhecimento das plantas medicinais não pode cumprir a sua tarefa. Loko é assim considerado o verdadeiro fundador e patrono do sacerdócio Vodou.
Maya Deren descreveu em “Divine Horsemen” a função de Loko como mestre espiritual. Ele aparece nas manifestações como um homem velho e sábio, com movimentos lentos e dignos, que transmite os seus conhecimentos oralmente. Esta função de mestre torna-o uma das figuras centrais dos ritos de iniciação do Vodou. Sem o consentimento de Loko, ninguém pode ser iniciado como sacerdote.
Loko e Ayizan
A esposa de Loko, Ayizan, é uma figura igualmente importante do panteão do Vodou. É venerada como guardiã do mercado e patrona da pureza cerimonial. Os seus símbolos são as palmas de palmeira que são suspensas nos templos Vodou e a balança do mercado.
Em cada iniciação, Ayizan é invocada juntamente com Loko para abençoar e proteger o iniciando. Juntos, os dois formam o casal patrono do sacerdócio Vodou.
Joan Dayan trabalhou em “Haiti, History, and the Gods” o significado político de gênero deste casal. Loko e Ayizan representam a forma masculina e feminina da função de mestre espiritual e simbolizam, assim, a igualdade entre Houngans e Mambos no Vodou.
Esta igualdade simbólica reflete-se na prática concreta, na qual as sacerdotisas do sexo feminino têm a mesma autoridade que os sacerdotes do sexo masculino.
A árvore Mapou como morada de Loko
A árvore Mapou (Ceiba pentandra) é a morada botânica central de Loko no Haiti. Estas grandes árvores, muitas vezes centenárias, são consideradas sagradas em muitas aldeias e são frequentemente palco de rituais Vodou.
Junto a elas são realizadas oferendas, os suplicantes procuram-nas e sob elas se realizam assembleias importantes. A veneração da árvore Mapou tem uma dimensão política: árvores Mapou famosas são consideradas locais de reunião da resistência histórica contra o domínio colonial.
Alfred Métraux relatou que, na época das suas investigações (décadas de 1940 e 1950), o abate de uma árvore Mapou era considerado uma grande desgraça, capaz de atrair a ira de Loko.
Esta tabuização perdeu consistência nas últimas décadas devido à destruição ambiental e à urbanização, o que é interpretado na religião popular haitiana como um sinal de decadência. No século XXI desenvolveram-se no Haiti iniciativas de proteção das antigas árvores Mapou, que conjugam preocupações religiosas e ecológicas.
Ritos de iniciação e Loko
A função ritual mais importante de Loko reside nos ritos de iniciação dos Houngans e das Mambos. A iniciação ao sacerdócio Vodou é um processo complexo, frequentemente com várias semanas de duração, no qual o iniciando percorre diversas fases de recolhimento, purificação e instrução espiritual.
Loko é invocado no início deste processo para tomar o iniciando sob a sua proteção, e no final, para certificar a sua nova dignidade.
Karen McCarthy Brown descreveu em “Mama Lola” a prática de iniciação do ponto de vista de uma sacerdotisa haitiano-americana com grande detalhe. Loko aparece aí como a figura central de mestre, que aparece ao iniciando em sonho, o examina e lhe atribui a sua tarefa específica no âmbito da prática Vodou. Esta relação pessoal com Loko acompanha o sacerdote ou a sacerdotisa ao longo de toda a vida.
Simbolismo e atributos
Os símbolos centrais de Loko são a árvore, o fogo da forja (no qual são defumadas plantas medicinais), as baquetas de tambor (como símbolo da autoridade sacerdotal) e o “asson”, o chocalho ritual com vértebras de serpente, que é a insígnia mais importante do sacerdote Vodou. Quem recebe o asson concluiu a iniciação e está autorizado a realizar os seus próprios ritos Vodou.
As cores de Loko são o branco e o amarelo-dourado, frequentemente combinados com acentos verdes que marcam a sua ligação à vegetação. As oferendas preferidas são mel, rum, queijo e tabaco, complementados por plantas medicinais do repertório tradicional do Vodou.
Maya Deren salientou que as oferendas a Loko sublinham de forma particular a função de mestre: o mel representa a doçura da sabedoria, o rum a vigilância, o queijo a maturidade paciente.
Identificação sincrética
No sistema sincrético católico-vodou, Loko é identificado com São José, o pai de Jesus, que na tradição católica é venerado como um homem velho e venerável, patrono dos trabalhadores e protetor da família.
Esta identificação é compatível com a função de mestre de Loko, porque São José é considerado o primeiro mestre de Jesus. O dia de festa de São José (19 de março) é celebrado em muitas comunidades Vodou como dia de festa de Loko.
Leslie Desmangles demonstrou nos seus estudos que a identificação Loko-São José está mais presente nalgumas regiões do Haiti e menos noutras.
Nas zonas urbanas, onde a influência católica está mais presente, a identificação é usada com maior frequência; nas zonas rurais, onde a substância africana está melhor preservada, Loko permanece mais visível como figura autônoma. Ayizan é identificada com Santa Clara de Assis.
Investigação e significado
O estudo de Loko insere-se na investigação sobre o Vodou e apoia-se nos trabalhos clássicos de Maya Deren, Alfred Métraux e Karen McCarthy Brown. Estudos mais específicos sobre a ligação com a tradição Iroko da África Ocidental foram realizados por Robert Farris Thompson e Sandra Barnes.
Trabalhos recentes sobre a dimensão ecológica da religiosidade Vodou, como os de Claudine Michel e Patrick Bellegarde-Smith, situaram a tradição da árvore Mapou num contexto mais amplo, no qual se conjugam preocupações religiosas, culturais e ecológicas.
No Haiti contemporâneo, Loko representa exemplarmente a ligação entre a medicina tradicional e a prática religiosa. A medicina popular haitiana, que em muitas regiões rurais constitui a forma primária de assistência médica, é praticada sob a proteção de Loko.
A ligação entre o saber médico e a autoridade religiosa, que na concepção ocidental são domínios separados, permanece estreitamente unida no Vodou. Loko não é, assim, apenas um patrono religioso, mas também o garante espiritual de uma tradição médica autônoma, que é um componente importante da cultura haitiana.
O Asson como insígnia do sacerdócio
A insígnia ritual central de Loko é o “asson”, um chocalho de cabaça revestido de contas e vértebras de serpente. A entrega do asson no final da iniciação Kanzo (“pran asson”) é considerada o momento decisivo em que um iniciando se torna Houngan ou Mambo de pleno direito.
Antes deste passo, uma pessoa pode praticar o Vodou, mas não pode realizar iniciações próprias nem presidir como sacerdote a uma Hounfor. Com o asson recebe a autoridade canônica, que tem o seu fundamento no ensinamento direto de Loko.
Karen McCarthy Brown descreveu em “Mama Lola” (Berkeley 1991) a entrega do asson com grande detalhe e mostrou como nela se cristaliza toda a lokologia: Loko transmite o seu saber não de forma abstrata, mas por meio de um suporte material concreto, que passa de geração em geração.
Donald Cosentino documentou no volume coletivo “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) o fabrico artesanal do asson: a cabaça, as vértebras de serpente e o colar de contas são iconograficamente expressivos; cada elemento possui significado teológico. As vértebras de serpente ligam o asson a Damballa, o que ancora a iniciação de Loko nas camadas mais antigas dos Loa.
Farmacopeia de plantas medicinais e saber etnobotânico
O conhecimento das plantas medicinais associado a Loko foi descrito cientificamente no século XX. Wade Davis publicou em “The Serpent and the Rainbow” (1985) e no subsequente trabalho de base etnobotânica “Passage of Darkness” (1988) listas de plantas utilizadas na prática Vodou haitiana.
Michel-Étienne Descourtilz apresentara já em 1809, em “Flore médicale des Antilles”, um primeiro levantamento sistemático das plantas medicinais caribenhas, com referências explícitas ao seu uso haitiano. No século XX, Arsène Pierre-Noël documentou em “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959) uma extensa farmacopeia popular.
A arte de curar associada a Loko trabalha com três classes: “fey rafrechi” (folhas refrescantes como o aloé ou a erva-limoneira), “fey echofan” (folhas aquecedoras como o gengibre ou a pimenta) e “fey lougawou” (folhas secretas com significado ritual especial).
Esta classificação corresponde em parte à medicina popular crioula, em parte a uma farmacologia própria de Loko, que apenas os Houngans e as Mambos dominam plenamente. Manuel Ortiz identificou em estudos comparativos entre a tradição de plantas medicinais haitiana e a cubana paralelos estruturais que apontam para uma base comum oeste-africana.
Ayizan e o mercado como espaço religioso
A esposa de Loko, Ayizan, merece uma análise teológica própria. É venerada como guardiã dos mercados, o que no contexto oeste-africano designa uma função de destaque: o mercado não é apenas um lugar econômico, mas também um espaço sagrado onde se negoceiam conflitos sociais e onde os Loa estão publicamente presentes.
Suzanne Preston Blier reconstruiu em “African Vodun” (Chicago 1995) o significado religioso dos mercados Fon e mostrou que a deusa do mercado no Daomé desempenhava um papel central na ordem social.
No Haiti, Ayizan aparece nos ritos sob a forma de palmas de palmeira descascadas, que são suspensas nos Hounfor e marcam a pureza cerimonial do lugar. Na iniciação Kanzo, a inicianda ou o iniciando é envolto em palmas de palmeira, o que é considerado um nascimento simbólico sob a proteção de Ayizan.
Karen McCarthy Brown descreveu este processo como ‘segundo nascimento’ e mostrou como Ayizan e Loko configuram juntos a iniciação como transição ritual. Joan Dayan trabalhou em “Haiti, History, and the Gods” o significado político de gênero do casal de mestres Loko-Ayizan, que na tradição Vodou ancora a igualdade entre a espiritualidade masculina e a feminina.
Fontes e bibliografia
Literatura secundária:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), especialmente sobre a iniciação Kanzo e o ensinamento de Loko.
Sobre a tradição das plantas medicinais: Wade Davis, “The Serpent and the Rainbow” (New York 1985) e “Passage of Darkness” (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, “Flore médicale des Antilles” (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, “Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman e Wade Davis, “Folk medicine and drug practices in Haiti” (Cambridge MA 1989).
Sobre a tradição Iroko/Loko da África Ocidental: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (org.), “Africa’s Ogun” (Bloomington 1989, 1997), ensaio de Henry Drewal sobre a tradição Iroko.
Mais obras de referência na bibliografia.
