Świat duchów Mapuche jest ściśle związany z morzem, wulkanem i siłami krajobrazu. Mitologia Mapuche stanowi centralny temat steckbriefu, ściśle związany z morzem, wulkanem i siłami krajobrazu Chile.
Świat duchów Mapuche dzieli się na duchy przodków i wulkanów wokół Pillán, istoty morskie takie jak Sumpall i Pincoya, a także ambiwalentne duchy Kalku. Do dziś są one przekazywane w tradycji Machi Chile i Argentyny.
Wulkan i morze porządkują świat duchów Mapuche, w którym w ziemi i wulkanach żyją duchy przodków Pillán, a w wodzie istoty takie jak Sumpall i Pincoya. Tradycja Machi Chile i Argentyny utrzymuje tę wiedzę żywą do dziś.
Pillán oznacza duchy przodków i natury, często kojarzone z wulkanami, na przykład wulkanem Villarrica, którego wybuchy tradycyjnie interpretowano jako działanie Pillán. Niektóre przekazy wywodzą Pillán z ubóstwionych, mocnych przodków, na przykład zmarłych wodzów (Lonko).
Ngünechen, zasada stwórcza lub bóstwo stwórcze, w niektórych przedstawieniach jest myślane jako czteroczęściowa jedność i uważane za nadrzędną siłę porządkującą, podczas gdy Pillán działają jako pośredniczące, ambiwalentne siły natury, na przykład w błyskawicy i wybuchu wulkanu. Precyzyjna systematyka tej relacji nie jest jednolicie opisana w literaturze etnograficznej.
Machi jest centralnym autorytetem religijno-medycznym Mapuche, w większości, choć nie wyłącznie, kobietą; powołanie następuje często poprzez sen lub choroba, po czym następuje inicjacja (Machiluwün) pod kierunkiem doświadczonej Machi. Jej najważniejszym instrumentem jest Kultrun, święty bęben pomalowany kosmogramem, używany podczas diagnozy i transu.
Przed domem Machi stoi Rewe, stopniowany święty słup lub drzewo, uznawane za oś między światem ziemskim a górnym. W czasie Ngillatun, okresowego rytuału wspólnotowego na rzecz płodności i pomyślności, Machi prowadzi zgromadzoną wspólnotę tańcem, śpiewem i Kultrunem. Etnografka Ana Mariella Bacigalupo szczegółowo dokumentowała trwałe znaczenie społeczne tej wciąż aktywnej praktyki.
W centrum jednego z najbardziej znanych mitów Mapuche znajduje się walka między wężem morskim Caicai-Vilu, który wywołuje wielki potop, a wężem ziemi i gór Trentren-Vilu, który wznosi ląd, aby uratować ludzi. Zgodnie z przekazem, kto nie zdąży dotrzeć na szczyty gór, zostaje przemieniony w rybę lub inne zwierzę morskie.
Szczególnie w tradycji narracyjnej wyspy Chiloé mit ten uznawany jest za opowieść o powstaniu poszarpanego świata wysp tego regionu; jest żywym elementem przekazu ustnego, bez jednej kanonicznej wersji.
Kalku oznacza osobę, której przypisuje się magię szkodzącą, będącą niejako przeciwieństwem uzdrawiającej Machi. Historycznie granica między obiema rolami była płynna i w dużym stopniu zależała od przypisania przez oskarżającą wspólnotę; koncepcja ta służyła przede wszystkim jako model wyjaśniający niewyjaśnione nieszczęście, chorobę lub śmierć.
Anchimayen to duch ognia, który według przekazu bywa interpretowany jako dusza zmarłego dziecka i przedstawiany jako sługa lub duch towarzyszący Kalku. Badania, na przykład dotyczące oskarżeń o Kalku w XVII i XVIII wieku, pokazują, że takie przypisania były ściśle związane z konfliktami społecznymi.
Sumpall uważany jest za ducha wody i ryb, istotę mieszaną człowieka-rybę, która jako „pan ryb” decyduje o powodzeniu w rybołówstwie. Pincoya, morska wróżka z mitologii Chiloé, według przekazu tańczy na plaży, przy czym kierunek jej tańca, w stronę morza lub w stronę lądu, ma decydować o obfitości lub niedostatku ryb.
Za niebezpiecznego uważany jest natomiast Nguruvilu, wężowaty potwór rzeczny, który czyha na podróżnych i zwierzęta gospodarskie przy przejściach przez rzeki. Cherufe, ognista istota żyjąca pod wulkanami i pod ziemią, w młodszych, literacko ukształtowanych wersjach jest łączony z motywem ofiary z człowieka.
Mapuche z powodzeniem przeciwstawili się w XV wieku ekspansji Imperium Inków, a od około 1550 roku prowadzili przez wieki militarny opór wobec hiszpańskiej władzy kolonialnej, znany jako wojna Arauco. Dopiero w XIX wieku państwo chilijskie siłą wcieliło region Araukania w ramach tzw. Pacificación de la Araucanía, co wiązało się z utratą ziemi i akcją misyjną.
Do dziś w regionie trwają konflikty o prawa do ziemi między wspólnotami Mapuche, przedsiębiorstwami leśnymi i agrarnymi oraz państwem chilijskim. Jednocześnie tradycja Machi pozostała żywą, uznaną praktyką religijną, często łączoną z opieką biomedyczną, i przedmiotem stałych badań etnograficznych, między innymi Any Marielli Bacigalupo oraz archeologa Toma Dillehaya.
Mapuche żyją obecnie przede wszystkim w chilijskim regionie Araukania oraz w przylegającej Patagonii Argentyny, na obszarze, który przedstawiciele polityczni często zbiorczo nazywają Wallmapu. Historycznie Mapuche dzielili się na kilka regionalnych grup, na przykład Mapuche wybrzeża (Lafkenche), mieszkańców Andów (Pewenche) oraz mieszkańców równin i krajobrazów jeziornych, których sposób życia i lokalne tradycje różniły się między sobą.
Na wyspie Chiloé, silnie ukształtowanej od XVI wieku przez hiszpańską kolonizację i misję katolicką, rozwinęła się szczególnie bogata, częściowo powiązana z elementami europejskimi tradycja narracyjna dotycząca istot morskich, takich jak Pincoya, Sumpall, oraz mitu potopu o Caicai i Trentren, która w tej formie nie jest równie znana we wszystkich częściach obszaru Mapuche.
Także praktyka Machi i znaczenie poszczególnych istot duchowych, takich jak Pillán czy Nguruvilu, różnią się między regionami. Ogólne stwierdzenia o „mitologii Mapuche” przesłaniają zatem istotną wewnętrzną różnorodność między Andami, wybrzeżem i światem wysp.
Większość grup łączy centralna rola Machi jako pośredniczki ze światem duchów, kult duchów przodków Pillán oraz wyobrażenie ożywionego krajobrazu zamieszkiwanego przez liczne istoty. Także te wspólne elementy są w źródłach w różnym stopniu dokumentowane w zależności od regionu.
Najbardziej znanym obiektem religijnym Mapuche jest Kultrun, święty bębien Machi. Na jego membranie ze skóry często namalowany jest kosmogram, przedstawiający cztery strony świata i różne poziomy świata, stanowiący tym samym obraz kosmologii.
Machi używa Kultrunu podczas diagnozy, rytuału uzdrawiającego i transu, w którym jej dusza wchodzi w kontakt z duchami i przodkami. Przed jej domem stoi Rewe, stopniowany święty słup lub drzewo, uważane za osię między światem ziemskim i górnym oraz miejsce centralnych rytuałów.
Światopogląd Mapuche zna Ngünechen jako nadrzędną zasadę stwórczą, a także wielość Pillán, duchów przodków i natury, łączonych przede wszystkim z wulkanami. Ponadto krajobraz zamieszkują liczne istoty: duchy wody, takie jak Sumpall i Nguruvilu, morskie wróżki, takie jak Pincoya, ogniste postacie, takie jak Cherufe i Anchimayen, oraz wąż Caicai-Vilu z mitu potopu.
Kalku, osobie stosującej magię szkodzącą, przeciwstawiona jest uzdrawiająca Machi, przy czym granica między obiema rolami była historycznie płynna i w dużym stopniu zależała od przypisania społecznego.
Nie istnieje ostateczna zgoda co do precyzyjnej systematyki tego światopoglądu, ponieważ przekaz różni się regionalnie, a wiele opowieści zostało zapisanych dopiero w XIX i XX wieku. Trwająca praktyka Machi i rytuału Ngillatun jest ważnym, żywym źródłem, które wymyka się czysto historycznej rekonstrukcji.
Wczesne pisemne świadectwa dotyczące religii Mapuche pochodzą od hiszpańskich kronikarzy i misjonarzy z XVI i XVII wieku, którzy w kontekście wojny Arauco opisywali postrzegane jako obce zwyczaje Mapuche. Teksty te, jak i w innych regionach, są silnie ukształtowane przez perspektywę mocy kolonialnej.
W późnym XIX i wczesnym XX wieku niemiecko-chilijski lingwista Rodolfo Lenz zapoczątkował pierwsze systematyczne badania naukowe, dzięki studiom nad językiem mapudungun i ustną tradycją narracyjną, które podjęli późniejsi etnografowie.
Archeolog Tom Dillehay, znany przede wszystkim z wykopalisk w Monte Verde, wniósł, poprzez długoterminowe badania nad historią i oporem Mapuche, istotny wkład w historyczną klasyfikację tego zjawiska. Dla współczesnej praktyki religijnej kluczowym źródłem jest etnografka Ana Mariella Bacigalupo, jej prace dotyczące płci, władzy i uzdrawiania u chilijskich Machi uznaje się za dzieła standardowe.
Osobny rodzaj źródeł stanowi sama ustna tradycja narracyjna, mity o Pillánie, Caicai-Vilu i Trentren-Vilu czy istotach morskich regionu Chiloé, które są opowiadane do dziś i przy tym stale na nowo kształtowane. Nie zostały one utrwalone w jednej kanonicznej wersji, co utrudnia ich religioznawczą analizę, jednocześnie jednak stanowi to o ich żywotności jako aktywnej tradycji.
Badacze podkreślają, że religia Mapuche nie jest zamkniętą, historyczną wielkością, lecz stale zmieniającą się, obecnie praktykowaną tradycją, której naukowy opis musi uwzględniać ten żywy charakter.
Mapuche skutecznie obronili się w XV wieku przed ekspansją Imperium Inków, a od około 1550 roku, podczas tak zwanej wojny Arauco, przez wieki stawiali opór hiszpańskiej władzy kolonialnej, przy czym rzeka Bío-Bío długo stanowiła uznawaną granicę z terenami kontrolowanymi przez Hiszpanów.
Dopiero w późnym XIX wieku państwo chilijskie w wyniku militarnych kampanii określanych jako Pacificación de la Araucanía siłą włączyło region Araucanía w swoje granice, czemu towarzyszyła utrata ziemi, przesiedlenia do rezerwatów (reducciones) oraz zintensyfikowana misja chrześcijańska. Podobne procesy miały miejsce w tym samym okresie po stronie argentyńskiej.
Pomimo tej presji zachowała się praktyka religijna Machi, rytuału Ngillatun oraz kultu Pillána i innych istot duchowych, często w bliskim związku z społeczną i polityczną samoorganizacją wspólnot.
Do dziś w regionie Araucanía trwają poważne konflikty o prawa do ziemi między wspólnotami Mapuche, przedsiębiorstwami leśnymi i agrarnymi oraz państwem chilijskim, którym towarzyszą polityczne spory o uznanie i autonomię.
W przeciwieństwie do wielu historycznie prześladowanych tradycji, religia Mapuche nie jest kulturą pamięci, lecz obecnie aktywnie praktykowaną tradycją. Machi działają dziś jako uznane specjalistki rytualne, Ngillatun wciąż jest obchodzony, a ustne przekazy o Pillánie, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu i istotach mitologii Chiloé są przekazywane aż do współczesności.
Naukowy opis i publiczna percepcja muszą więc uwzględniać, że mamy do czynienia z żywą praktyką religijną istniejącego dziś ludu, a nie z zamkniętym tematem historycznym.
Szamanki Machi Mapuche łączą kultrun, rewe i rytuał Ngillatun w wciąż aktywnie praktykowaną tradycję ochronną i uzdrawiającą, w której znane jako duchy Pillán moce przodków i wulkanów są ściśle powiązane z rodziną i wspólnotą.
Powiązane pojęcia kluczowe: Mapuche Machi Kultrun Rewe Ngillatun Pillán Wallmapu Araucanía Chiloé Chile.
Tradycja Mapuche zna kultrun jako świętą bębnę Machi, rewe jako uskokowe sanktuarium przed ich domem, a także srebrne ozdoby (platería mapuche) o funkcji ochronnej i wskazującej status; osobiste, noszone amulety w ściślejszym sensie są rzadziej odnotowywane niż te rytualne i wspólnotowe formy ochrony, porównywalne raczej z ziołami ochronnymi lub symbolami ochronnymi innych kultur. Przegląd przedmiotów ochronnych różnych tradycji oferuje Kompas ochronny.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię noszonych przedmiotów ochronnych, w formie współczesnej architektury materiałowej, wytwarzanej w Niemczech. 41 warstw, prawdziwe złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
Română (Rumuński)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukraiński)
