iWell Guard

Simbi, Loa źródeł i magii w Vodou

Simbi to duchy wody i wężowe Loa Vodou, Loa źródeł, rzek i bagien, strzegące wiedzy o magii. Simbi (także Sim’bi, Simbi Dlo, Simbi Andezo) oznacza w haitańskim Vodou rodzinę wężowych duchów i duchów wody, związanych ze słodką wodą, rzekami, jeziorami i źródłami.

Należy do rodziny Petwo – młodszego i bardziej porywczego nurtu Vodou – i wyraźnie różni się od Loa Rada Damballa, choć ten również przybiera postać węża. Simbi są czczeni jako uzdrowiciele, magicy i strażnicy ukrytych misteriów wody.

BógVodou

Spis treści

Simbi - Götter aus der Vodou-Tradition, historisch-illustrativ

Korzenie w kulcie Kongo

Korzenie Simbi tkwią – inaczej niż w przypadku większości haitańskich Loa – nie w kręgu Joruba czy Fon, lecz w wierzeniach Bakongo z dzisiejszej Demokratycznej Republiki Konga i Angoli.

W tradycji Bakongo 'Bisimbi’ (l.poj.: simbi) oznaczają klasę duchów wody zamieszkujących rzeki, jeziora i podziemne cieki wodne. Uważane są za strażników szczególnych sił i przywoływane przez 'nganga’ – tradycyjnych uzdrowicieli i kapłanów – podczas rytuałów uzdrawiania.

Robert Farris Thompson w 'Flash of the Spirit’ (1983) systematycznie opracował bakongijskie pochodzenie kultu Simbi i wykazał, że wraz z deportacją niewolników z dorzecza Konga w XVII i XVIII wieku tradycja ta dotarła na Karaiby.

Na Haiti połączyła się z innymi tradycjami afrykańskimi i kreolskimi, zachowując jednak swój charakterystyczny związek ze słodką wodą i magiczną sztuką uzdrawiania.

Funkcja i manifestacje

Simbi są czczeni w kilku manifestacjach. Simbi Dlo (’Simbi wody’) jest manifestacją główną i przywoływany jest przy rzekach i źródłach. Simbi Andezo (’Simbi dwóch wód’) oznacza miejsce, w którym słodka woda łączy się z morską, i uważany jest za pośrednika między różnymi światami.

Simbi Makaya jest formą magiczno-medyczną, przywoływaną przez 'bokors’ (specjalistów od magii) w uprawianiu ich sztuki. Simbi Yandezo jest formą żeńską, związaną z uzdrawianiem kobiet i towarzyszeniem przy porodzie.

Alfred Métraux w 'Le vaudou haïtien’ udokumentował różnorodność manifestacji Simbi i wskazał na ich często zróżnicowane przywoływanie w odmiennych kontekstach rytualnych.

Maya Deren w 'Divine Horsemen’ opisała Simbi jako 'roślinność wody’, których pojawieniu się często towarzyszy odgłos płynącej wody, symbolika wodna oraz chłodne, płynne ruchy, gdy dosiadają wierzącego-konia.

Symbolika i atrybuty

Centralnymi symbolami Simbi są wąż, woda, półksiężyc oraz kolory zielony i niebieski, a w niektórych tradycjach również czarny.

W odróżnieniu od Damballa, którego wężowa postać wydaje się spokojna i ojcowska, wąż Simbi jest ruchliwy, niebezpieczny i naładowany magiczną mocą. Na 'vèvè’ – rytualnych rysunkach wykonywanych na podłożu – węże Simbi ukazują się często w wodzie, w spiralach lub w połączeniu z półksiężycem i gwiazdami.

Preferowane dary ofiarne to świeża słodka woda, mleko, biały ryż, ryby i małe stworzenia wodne. W niektórych obrzędach ofiary zanurza się w rzece lub w źródle.

Przywoływanie odbywa się często w konkretnych miejscach przy wodzie, gdzie Simbi zamieszkują według lokalnej tradycji. To geograficzne zakorzenienie odróżnia Simbi od wielu innych Loa, które mogą być czczone niezależnie od konkretnego miejsca.

Simbi jako duchy magii i uzdrowienia

Simbi mają szczególny związek z magiczną sztuką uzdrawiania. Bokors i magiczni specjaliści poszukują ich pomocy, gdy potrzebują trudnych uzdrowień lub szczególnych mocy.

W haitańskiej medycynie ludowej istnieje wiele receptur uzdrawiających, przygotowywanych przy rzekach pod wezwaniem Simbi. Te 'medsin fey’ (medycyna liści) i inne tradycyjne formy uzdrawiania są szeroko rozpowszechnione wśród haitańskiej ludności wiejskiej i przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Karen McCarthy Brown w 'Mama Lola’ udokumentowała funkcję uzdrawiającą Simbi w miejskiej praktyce diaspory. Opisywana przez nią kapłanka stosuje rytuały Simbi przy chorobach przewlekłych, blokadach uzdrawiania i oczyszczaniu z negatywnej energii. Ta funkcja uzdrawiająca jest szeroko rozpowszechniona w haitańskiej praktyce Vodou i należy do najczęściej poszukiwanych usług.

Związek z dziećmi i ochroną dzieci

Szczególna funkcja Simbi polega na towarzyszeniu dzieciom. W niektórych haitańskich rodzinach dzieci uznawane za szczególnie wrażliwe duchowo oddawane są pod opiekę ducha Simbi.

Te 'dzieci Simbi’ noszą często talizmany lub małe ozdoby zaznaczające ich związek z duchem opiekuńczym. Podczas choroby lub zagrożenia obmywa się je przy rzekach lub źródłach, w oczekiwaniu, że Simbi przyniesie im uzdrowienie.

Ten związek Simbi z dzieciństwem poświadczony jest również w Kongu i uważany za jedną z najbardziej bezpośrednich ciągłości między afrykańską a karaibską formą. Przekonanie, że określone duchy chronią szczególnie dzieci, jest rozpowszechnione w wielu tradycjach religijnych, jednak w Vodou przybrało specyficzną postać związaną z symboliką wody.

Identyfikacja synkretyczna

W katolicko-vodouistycznym systemie synkretycznym różne manifestacje Simbi utożsamiane są z różnymi świętymi katolickimi. Simbi Dlo często łączony jest z 'Trzema Królami’, ponieważ w katolickiej ikonografii są oni często wiązani z wodą i podróżą.

Simbi Andezo utożsamiany jest ze świętym Andrzejem, czczonym jako rybak i patron marynarzy. Simbi Makaya łączony jest ze świętym Markiem.

Identyfikacje te różnią się regionalnie i podążają za lokalnymi konwencjami ikonograficznymi. Leslie Desmangles wykazał w swoich badaniach, że identyfikacje Simbi są mniej trwale ustalone niż w przypadku głównych postaci, takich jak Damballa czy Ogou, co być może wynika z faktu, że Simbi zajmują w ogólnej hierarchii Vodou miejsce mniej centralne i dlatego doświadczyły mniejszej stabilizacji ikonograficznej.

Simbi i rodzina Petwo

Simbi należą do rodziny Petwo Vodou, uważanej za młodszy nurt o kreolskim charakterze. W odróżnieniu od rodziny Rada, której korzenie sięgają bezpośrednio tradycji Fon i Joruba, rodzina Petwo powstała na Karaibach, być może w kontekście doświadczenia niewolnictwa i rewolucji.

Loa Petwo uważane są za bardziej porywcze, agresywne i magicznie potężne niż Loa Rada, co znajduje odzwierciedlenie również w muzyce i obrzędach.

Joan Dayan w 'Haiti, History, and the Gods’ opisała rodzinę Petwo jako specyficzną odpowiedź zniewolonych na doświadczenie niewolnictwa. Agresywność Loa Petwo odpowiada konieczności stawiania oporu wobec gwałtownego systemu.

Simbi pełnią w tej rodzinie rolę pośredniczącą: nie są tak wojownicze jak inne Loa Petwo, lecz wyraźnie potężniejsze i bardziej magiczne niż rodzina Rada.

Badania i współczesność

Badania nad Simbi są częścią szerszych studiów nad Vodou i opierają się na pracach Maya Deren, Alfreda Métraux, Karen McCarthy Brown, Lesliea Desmangles, Joan Dayan i Roberta Farrisa Thompsona. Szczegółowe badania nad bakongijskim pochodzeniem i ciągłością tradycji duchów wody przedstawili Wyatt MacGaffey i John Janzen.

Wykazali oni, że tradycja Bisimbi z Bakongo przetrwała nie tylko na Haiti, lecz także w innych religiach afroamerykańskich – na Kubie w Reglas de Congo, w Brazylii w niektórych liniach Candomblé.

W haitańskiej diasporze kult Simbi jest kontynuowany w miejskich kontekstach w zmienionych warunkach. W Brooklynie i Miami praktykujący Vodou często korzystają z akwariów, fontann lub zdrojów, by przywoływać duchy Simbi.

Adaptacje te świadczą o elastyczności tradycji, która zachowuje swoją teologiczną substancję nawet w zmienionych warunkach geograficznych. Simbi pozostają zatem żywą tradycją, łączącą w sobie afrykańskie korzenie, karaibską historię i transnarodową teraźniejszość.

Bisimbi w kontekście Bakongo

Tradycja Bakongo zna kilka klas 'bakulu’ (przodków) i duchów, wśród których Bisimbi tworzą odrębną kategorię.

Wyatt MacGaffey w 'Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire’ (Chicago 1986) oraz w 'Kongo Political Culture’ (Bloomington 2000) wykazał, że Bisimbi jako mieszkańcy wody i pierwotni mieszkańcy ziem uchodzą za bytujących tu przed przybyciem ludzkich przodków.

Nie są to zmarli przodkowie, lecz istoty duchowe odrębnego porządku, związane z konkretnymi miejscami: źródłami, oczkami wodnymi, bystrymi nurtami rzek i miejscami 'makulu’, czyli pewnymi skałami w wodzie. John Janzen w 'Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World’ (New York 1982) udokumentował transatlantyckie przeniesienie tej tradycji.

W Królestwie Konga, zwłaszcza w regionie Mbanza Kongo i w portach Mpinda, Soyo i Loango, Bisimbi były przywoływane w rytuałach bractwa Lemba – ruchu uzdrawiającego, który między XVII a XIX wiekiem rozprzestrzenił się na całe południowe Kongo.

Bractwo Lemba wymarło w Afryce na początku XX wieku, jednak jego tradycje duchów wody przetrwały na Karaibach. Janzen zinterpretował haitańskie rytuały Simbi jako bezpośrednich potomków tej tradycji Lemba – teza ta została szeroko przyjęta w badaniach nad Vodou i potwierdza rodzinę Petwo jako kongijskie podłoże haitańskiego Vodou.

Simbi Makaya i bractwa Sanpwèl

Manifestacja Simbi Makaya zajmuje szczególne miejsce w bractwach 'sanpwèl’ (także 'sanpoèl’, 'sans poil’, w przybliżeniu 'Łysi’) – tajnych stowarzyszeniach haitańskiej ludności wiejskiej, pełniących funkcje ochronne, sądowe i uzdrawiające.

Wade Davis w 'Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie’ (Chapel Hill 1988) – etnograficznie ugruntowanej pracy uzupełniającej do 'The Serpent and the Rainbow’ (1985) – opisał bractwa sanpwèl. Nie są to kręgi 'czarnej magii’ z hollywoodzkich klisz, lecz lokalne organizacje samopomocy, oferujące tradycyjne rozjemstwo i pracę uzdrawiającą w warunkach słabej władzy państwowej.

Simbi Makaya przywoływany jest podczas inicjacji sanpwèl i uważany za patrona tych 'bokors’, którzy pełnią podwójną rolę uzdrowicieli i wykonawców ludowego wymiaru sprawiedliwości. Ta podwójna rola jest zakorzeniona teologicznie w tradycji Vodou: uzdrawianie i karanie to różne aspekty tej samej magicznej kompetencji.

Karen Richman w 'Migration and Vodou’ (Gainesville 2005) udokumentowała społeczną funkcję sanpwèl w wiejskich wspólnotach Haiti i w transnarodowej praktyce migracyjnej. Wykazała, że kult Simbi Makaya żyje również w migrantskich społecznościach na Florydzie i w Dominikanie, choć w formach silnie przekształconych.

Miejsca wodne i sakralna geografia

Kult Simbi jest przestrzennie związany z konkretnymi miejscami przy wodzie. Najważniejszym miejscem pielgrzymkowym jest 'Sodo’ (Saut-d’Eau) w departamencie Mirebalais – wodospad, przy którym corocznie w połowie lipca odbywa się święto Matki Bożej z Góry Karmel (’Vierge du Mont-Carmel’) z jednoczesnym przywoływaniem Loa Erzulie Freda i duchów wody Simbi.

Tysiące pielgrzymów przybywa z całego Haiti i z diaspory, kąpie się w wodospadzie i odprawia rytuały uzdrawiające. Karen Richman i Elizabeth McAlister opisały szczegółowo święto Saut-d’Eau. Ilustruje ono połączenie katolickiego kultu maryjnego z tradycją vodouistycznych duchów wody w odrębną praktykę religijną.

Obok Saut-d’Eau istnieją lokalne miejsca Simbi przy niezliczonych źródłach, brodach i oczkach wodnych na haitańskim półwyspie. Te 'pwen’ (’punkty’) są identyfikowane przez lokalnych Houngans i Mambos i włączane w praktykę Hounfor.

Donald Cosentino w 'Sacred Arts of Haitian Vodou’ (Los Angeles 1995) przedstawił przegląd najważniejszych lokalnych miejsc przy wodzie i ich konwencji ikonograficznych. Sakralna geografia kultu Simbi stanowi tym samym mapę haitańskiej geografii wodnej z perspektywy religijnej, która tylko częściowo pokrywa się z cywilną geografią kraju.

Źródła i literatura

Literatura uzupełniająca:

  • Alfred Métraux, 'Le vaudou haïtien’ (Paryż 1958).
  • Karen McCarthy Brown, 'Mama Lola’ (Berkeley 1991).
  • Karen Richman, 'Migration and Vodou’ (Gainesville 2005).
  • Elizabeth McAlister, 'Rara!’ (Berkeley 2002).

Na temat tła bakongijskiego: Robert Farris Thompson, 'Flash of the Spirit’ (Nowy Jork 1983); Wyatt MacGaffey, 'Religion and Society in Central Africa’ (Chicago 1986) i 'Kongo Political Culture’ (Bloomington 2000); John M. Janzen, 'Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World’ (Nowy Jork 1982); Anne Hilton, 'The Kingdom of Kongo’ (Oxford 1985).

Na temat sanpwèl i ludowego wymiaru sprawiedliwości: Wade Davis, 'Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie’ (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, 'Le barbare imaginaire’ (Paryż 1988).

Dalsze podstawowe opracowania w bibliografii.

Klasyfikacja i ochrona

IIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu II – Wpływ zauważalny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →