Guan Yin

Avalokiteśvara i indyjskie tło

Imię Avalokiteshvara (’miłosierny Pan spoglądający z góry’) pojawia się po raz pierwszy w indyjskich sutrach mahajany z I–III wieku naszej ery. Rozdział 24 Lotos-Sutry (Saddharmapundarika) jest poświęcony temu Bodhisattwie i opisuje jego różnorodne manifestacje, poprzez które wychodzi naprzeciw istotom znajdującym się w najrozmaitszych opałach.

Rozdział ten jest w Chinach wcześnie przekazany jako samodzielna Sutra pod tytułem 'Guanyin Jing’ i do dziś pozostaje jednym z najczęściej recytowanych pism kanonicznych chińskiego buddyzmu.

Kolejnym centralnym dziełem jest Karanda-vyuha-Sutra (około IV wieku), która systematycznie rozbudowuje kosmiczne znaczenie Avalokiteshvary. W Indiach Avalokiteshvara jest zawsze przedstawiany jednoznacznie jako mężczyzna, z wąsem i męskimi atrybutami.

Przekaz do Chin

Pierwsze chińskie tłumaczenie Lotos-Sutry autorstwa Dharmarakshy w roku 286 naszej ery wprowadza Bodhisattwę jako Guangshiyin. Kolejne, bardziej wpływowe tłumaczenie autorstwa Kumarajivy (406) ustala formę Guanshiyin, która ze względu na tabuizowane imię cesarza Tang Taizonga (Li Shimina) została później skrócona do Guanyin.

W pierwszych wiekach chińskiej recepcji Guanyin jest jeszcze jednoznacznie męski – wczesne przedstawienia z grot Yungang (V wiek) i Longmen (V–VII wiek) ukazują Bodhisattwę o cechach męskich lub przynajmniej neutralnych płciowo.

Transformacja płciowa

Począwszy od IX–X wieku zaczyna się przesunięcie ikonograficzne, w którym Guanyin stopniowo przybiera kobiece rysy. W epoce Song (960–1279) przedstawienie kobiece stało się dominujące.

Chün-fang Yü wykazała w podstawowym studium 'Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara’ (New York 2001), że transformacja ta nie była jednorazowym wydarzeniem, lecz długotrwałym procesem, w którym zbiegło się kilka czynników.

Po pierwsze, chińska percepcja silniej utożsamiała współczucie z kobiecą figurą podstawową. Po drugie, powstawały chińskie hagiografie opowiadające o kobiecych korzeniach Guanyin, przede wszystkim legenda o księżniczce Miaoshan. Po trzecie, ważną rolę odegrały konkretne kobiety jako nosicielki kultu Guanyin, takie jak 'Madonny z koszem rybnym’.

Legenda o Miaoshan

Najbardziej wpływową narracją hagiograficzną jest opowieść o księżniczce Miaoshan, która w XI–XII wieku została utrwalona na piśmie w kilku wersjach.

Miaoshan była według tej tradycji najmłodszą córką króla, która odmówiła zamążpójścia i zamiast tego wybrała życie religijne. Ojciec ją prześladował, została w końcu zamknięta w klasztorze, z którego uciekła po kilku próbach jej zabicia.

Gdy ojciec poważnie zachorował, ofiarowała mu swoje oczy i ręce jako lekarstwo, po czym za sprawą boskiej interwencji otrzymała tysiąc oczu i tysiąc rąk.

Ta narracja łączy ikonograficzną formę 'tysiącramiennej Guanyin’ z chińską etyką rodzinną. Glen Dudbridge w 'The Legend of Miao-shan’ (London 1978) szczegółowo zbadał historię tekstu i religijne implikacje tej opowieści.

Formy ikonograficzne

Guanyin rozwinęła w tradycji chińskiej liczne manifestacje. 'Guanyin z dzbankiem’ (Yangliu Guanyin) trzyma gałązkę wierzby i wazę z czystą wodą, którą rozpryskuje do oczyszczenia. 'Guanyin w białej szacie’ (Baiyi Guanyin) nosi długą białą suknię symbolizującą czystość i jej związek z chmurami i mgłą.

’Tysiącramienna’ (Qianshou Qianyan Guanyin) jest ikonograficznie najgęstszą formą. 'Guanyin obdarowująca dziećmi’ (Songzi Guanyin) ukazuje ją z dzieckiem na ręku i jest patronką kobiet pragnących potomstwa.

’Guanyin z koszem rybnym’ (Yulan Guanyin) wywodzi się z ludowo-religijnej legendy o nadnaturalnie pięknej umierającej młodej kobiecie, która na końcu objawiła się jako manifestacja Guanyin.

Wyspa Putuo Shan

Najświętszym miejscem pielgrzymkowym kultu Guanyin jest wyspa Putuo Shan u wybrzeży prowincji Zhejiang. Jest ona jedną z czterech świętych gór chińskiego buddyzmu i tradycyjnie uważana za ziemską manifestację wyspy Potalaka, opisanej w Avatamsaka-Sutrze jako siedziba Avalokiteshvary.

Tradycja pielgrzymkowa do Putuo jest udokumentowana od X wieku, większość dziś widocznej architektury świątynnej pochodzi z epoki Ming i Qing. Chün-fang Yü udokumentowała religioetnograficznie pielgrzymkę do Putuo w odrębnym studium (’Pilgrims and Sacred Sites in China’, Berkeley 1992).pielgrzymkę religioetnograficznie dokumentowała.

Rozprzestrzenienie we wschodniej Azji

Z Chin kobieca forma Guanyin rozprzestrzeniła się na Koreę (Gwaneum), Japonię (Kannon), Wietnam (Quan Am) oraz do chińskiej diaspory na całym świecie. W Japonii konotacja płciowa jest mniej jednoznacznie kobieca, wiele przedstawień Kannon ma cechy androgyniczna.

W buddyzmie therawady Azji Południowo-Wschodniej Guanyin jest nieobecna, gdyż kult Bodhisattwy jest tam generalnie mniej rozwinięty. Szczególną recepcję znalazła ta postać w chińskim chrześcijaństwie: misja jezuicka późnej epoki Ming i wczesnej epoki Qing zlecała malowanie wizerunków Madonny w języku obrazowym białoszatej Guanyin, co doprowadziło do powstania odrębnej międzykulturowej tradycji ikonograficznej.kultu tam generalnie mniej rozwinięty. Szczególną recepcję znalazła ta postać w chińskim chrześcijaństwie: misja jezuicka późnej epoki Ming i wczesnej epoki Qing zlecała malowanie wizerunków Madonny w języku obrazowym białoszatej Guanyin, co doprowadziło do powstania odrębnej międzykulturowej tradycji ikonograficznej.

Guan Yin i Maria

Typologiczna paralela między Guanyin a katolicką Maryją była w religioznawstwie wielokrotnie omawiana. Obie są kobiecymi figurami współczucia działającymi jako orędowniczki w sprawach wiernych, obie przedstawiane są w białych szatach i z dziećmi.

Paralela ta nie ma podstaw historycznych, gdyż Guan Yin rozwinęła się przed jakąkolwiek znaczącą misją chrześcijańską w Chinach. Wskazuje jednak na porównywalną religijno-psychologiczną funkcję kobiecej postaci współczucia w dwóch silnie patriarchalnie ukształtowanych tradycjach religijnych. Jochen Kandel w 'Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie’ (Würzburg 1995) systematycznie opracował materiał ikonograficzny.

Klasyfikacja religioznawcza

Kult Guanyin jest najważniejszym przykładem kulturowego przekładu indyjskiej postaci zbawczej na kontekst wschodnioazjatycki. Pokazuje, że buddyjskie postaci nauki nie są statyczne, lecz mogą przechodzić głębokie transformacje w zetknięciu z nowymi kulturami.

Avalokiteshvara staje się w Tybecie Chenrezigiem (płciowo męskim lub neutralnym), w Chinach Guanyin (kobiecą), w Japonii Kannon (często androgyniczny).

Ta różnica wykracza poza sferę czysto ikonograficzną i dotyka rozumienia tego, czym jest postać Bodhisattwy. Chün-fang Yü opisuje tę pluralność jako 'polimorfizm’ koncepcji Bodhisattwy, w którym zasadnicza funkcja – wszechogarniające współczucie – wyraża się w każdorazowo kontekstowo swoistych postaciach.

Źródła i literatura uzupełniająca

Źródła pierwotne: Lotos-Sutra (Saddharmapundarika), rozdział 24; Karanda-vyuha-Sutra; 'Guanyin Jing’ jako samodzielny chiński przekaz; hagiografie Miaoshan (XI–XII wiek).

Literatura przedmiotu: Chün-fang Yü, 'Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara’, New York 2001; Glen Dudbridge, 'The Legend of Miao-shan’, London 1978; Anne Birrell, 'Chinese Mythology. An Introduction’, Baltimore 1993; Edward Schafer, 'The Divine Woman’, San Francisco 1973; Jochen Kandel, 'Marienbilder und Guanyin-Bilder’, Würzburg 1995; Robert Buswell i Donald Lopez, 'Princeton Dictionary of Buddhism’, Princeton 2014.

Putuo Shan i tradycja pielgrzymkowa

Wyspa Putuo Shan u wybrzeży Zhejiang jest najważniejszym sanktuarium Guan Yin, a zarazem jednym z historycznie najbardziej pouczających celów pielgrzymkowych Chin. Identyfikacja wyspy z mityczną Potalaką, siedzibą Avalokiteshvary w Avatamsaka-Sutrze, została oficjalnie dokonana w IX wieku.

Znana narracja głosi, że japoński mnich Egaku chciał przewieźć posąg Guanyin z kontynentalnej świątyni do Japonii, jednak statek w czasie burzy osiadł na mieliźnie u brzegów Putuo.

Egaku zrozumiał to jako znak, że posąg chce tam pozostać, i założył w tym miejscu świątynię. Ta narracja ma charakter legendaryczny, odzwierciedla jednak ścisłą historyczną wymianę między chińskimi a japońskimi ośrodkami buddyjskimi.

Dziś na Putuo mieszka około tysiąca dwustu mnichów i mniszek, a ruch pielgrzymkowy zwielokrotnił się od czasu otwarcia gospodarczego Chin w 1978 roku. Chün-fang Yü udokumentowała praktyki pielgrzymkowe w 'Pilgrims and Sacred Sites in China’.

Tysięcioramienna Guan Yin

Ikonograficzna forma Qianshou Qianyan Guanyin (’tysiąc ramion, tysiąc oczu’) jest jedną z najbardziej znanych manifestacji.

W dosłownym sensie tysiąc ramion pojawia się rzadko: w większości przedstawień ma ona czterdzieści wielkich ramion głównych oraz symbolicznie zaznaczone dodatkowe ramiona wokół nich. Każda dłoń nosi własny atrybut – od kwiatu lotosu przez miecz po małe podobizny Buddy.

Na wewnętrznych stronach dłoni wymalowane są małe oczy symbolizujące czujne współczucie we wszystkich kierunkach. Historyczno-religijna podstawa tej formy leży w Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutrze, przetłumaczonej z sanskrytu w epoce Tang.

Kanoniczna vita łączy tysiąc ramion z legendą o Miaoshan, w której księżniczka po utracie oczu i rąk otrzymała za sprawą boskiej pomocy te liczne członki.

Guan Yin i chińska religia ludowa

Guan Yin jest jedyną buddyjską postacią, która w chińskiej religii ludowej uzyskała w pełni autonomiczną pozycję. Czczona jest zarówno w świątyniach buddyjskich, jak i w ludowo-religijnych kapliczkach, na ołtarzach rodzinnych oraz w kontekstach niebuddyjskich. W chińskiej diasporze jest często jedynym buddyjskim bóstwem obecnym w domu.

’Guanyin obdarowująca dziećmi’ (Songzi Guan Yin) czczona jest szczególnie przez kobiety pragnące potomstwa, którym składa się ofiary z czerwonej nici, dziecięcych ubrań i symbolicznych darów.

Ta praktyka ludowa nie ma bezpośredniego oparcia w kanonie, lecz stanowi adaptację ogólnej funkcji współczucia do konkretnej rzeczywistości życiowej. Chün-fang Yü i Anne Birrell niezależnie od siebie podkreśliły, że ludowo-religijna appropriacja Guan Yin była właściwym motorem jej rozprzestrzeniania się.

Guan Yin w muzyce i literaturze

Literacka recepcja Guan Yin jest obszerna. Ludowo-religijna pieśń 'Guan Yin Gege’ (’Chwała Guan Yin’) jest szeroko rozpowszechniona w świecie chińskojęzycznym.

We współczesnej chińskojęzycznej muzyce popularnej istnieje wiele piosenek bezpośrednio wzywających Guan Yin, mimo że ich wykonawczynie nie określają siebie jako religijne. We współczesnym kinie tajwańskim Guan Yin jest obecna jako postać opiekuńcza w licznych dramatach rodzinnych.

Dobrze znany przykład stanowi film 'Eat Drink Man Woman’ Anga Lee (1994), w którym wizerunek Guan Yin w mieszkaniu rodziny tworzy centralny symbol więzi między pokoleniami. Ta kulturowa obecność jest ważna z punktu widzenia socjologii religii: Guan Yin stała się – poza wąską praktyką religijną – powszechnym chińskim kulturowym symbolem.

Rozdział 25 Sutry Lotosu

Rozdział 'Powszechnych bram’ (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, chiń. Pumen Pin) jest rozdziałem 25 Saddharmapundarity (Lotos-Sutry). Został on w III wieku przetłumaczony na chiński przez Dharmarakshę, a w V wieku ponownie przez Kumarajivę.

Wersja Kumarajivy stała się standardową liturgią. Rozdział opisuje 33 manifestacje Bodhisattwy i wywodzi, że Avalokiteshvara ukazuje się w każdej formie niezbędnej do ocalenia istot, w tym w formach kobiecych.

Liczba 33 jest historycznie istotna – odpowiada 33 dewom indyjskiego panteonu i stała się w Azji Wschodniej zarówno w Japonii (33 szlaki pielgrzymkowe Avalokiteshvary), jak i w Korei i Chinach strukturalnym elementem liturgii. Rozdział jest w chińskich klasztorach recytowany samodzielnie i uchodzi za najczęściej czytany pojedynczy tekst chińskiego buddyzmu.

Forma tysięcioramienна (Qianshou Guanyin)

Jedenastogłowa i tysiącramienna manifestacja Guanyin jest opracowana w 'Nilakantha-Dharani-Sutrze’ (chiń. Qianshou jing, przekładana VII–VIII wiek). Ta forma, w sanskrycie Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, łączy wyobrażenie nieograniczonej gotowości do niesienia pomocy z ikonograficzną wizualizacją tysiąca symbolicznych rąk. Każda dłoń nosi atrybut: koło, lotos, klejnot spełniający życzenia, wadżrę, miecz, naczynie, lustro, łuk, czaszę, koronę.

Tradycja tybetańska zna paralelną formę Chenrezig (sPyan ras gzigs), uważanego za duchową podstawę inkarnacji Dalajlamy.

W Japonii forma Senju Kannon stała się centralnym głównym bóstwem kilku klasztorów, m.in. Sanjusangen-do w Kioto, gdzie zachowanych jest 1001 naturalnej wielkości posągów Senju z XIII wieku. John Holt (’Buddha in the Crown’, New York 1991) przeanalizował religijno-fenomenologiczną funkcję tej ikonografii wieloramienności.

Tradycja pielgrzymkowa na Putuoshan

Góra Putuo (Putuoshan) na Morzu Wschodniochińskim u wybrzeży Zhejiang jest od epoki Tang centralnym celem pielgrzymkowym kultu Guanyin. Identyfikacja góry z indyjską Potalaką, siedzibą Avalokiteshvary według Avatamsaka-Sutry, sięga japońskiego mnicha Egaku i roku 916.

Egaku miał podjąć próbę przetransportowania posągu Guanyin z Wutaishanu do Japonii, jednak burze zepchnęły go na Putuoshan, co zinterpretował jako znak, by wznieść posąg właśnie tam. Ta legenda założycielska jest ważna z socjologiczno-religijnego punktu widzenia, łączy bowiem wschodnioazjatycki kult Guanyin z transnarodową geografią pielgrzymkową.

Chün-fang Yü (’Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara’, New York 2001) wskazała tradycję Putuoshan jako najważniejszy węzeł chińskiej mariologii i szczegółowo udokumentowała jej ciągły rozwój od epoki Song do epoki Qing.

Guanyin w literaturze popularnej

Guanyin występuje jako czynna postać w kilku głównych dziełach literatury chińskiej. W 'Xiyou Ji’ (Podróż na Zachód, XVI wiek) jest ona inicjującym bóstwem, które wysyła mnicha Xuanzanga w podróż na zachód i wyposaża go w Małpiego Króla Sun Wukonga oraz pozostałych towarzyszy.

W 'Fengshen Yanyi’ (Romansu o zapieczętowaniu bogów, XVI wiek) interweniuje w konflikt między dynastiami Shang i Zhou.

W 'Honglou Meng’ (Snie o czerwonej komnacie, XVIII wiek) jest wzmiankowana jako postać tła. Literacka obecność wzmocniła popularno-religijną cześć i doprowadziła do powstania standardowej ikonografii.

W wierzeniach ludowych zwraca się do Guanyin w określonych sytuacjach życiowych: przy pragnieniu potomstwa, podczas porodu, w chorobie i na morzu w niebezpieczeństwie. 'Córka króla smoków’ (Long-nü) i 'młody złoty chłopiec’ (Shancai), flankujące ją we wschodnioazjatyckiej ikonografii, są postaciami z Lotos-Sutry i Gandavyuha-Sutry.

Guanyin Mórz Południowych i ochrona żeglarzy

Szczególną regionalną odmianą jest 'Guanyin Mórz Południowych’ (Nanhai Guanyin), czczona jako boska opiekunka marynarzy. Ta forma jest silnie rozpowszechniona w nadmorskich regionach Fujian i Guangdong oraz wśród chińskich wspólnot diasporycznych Azji Południowo-Wschodniej.

Współzawodniczy ona i współdziała tam z Mazu, boginią morza, która prowadzi własny kult, lecz może być również interpretowana jako manifestacja Guanyin.

Standardowy hymn liturgiczny 'Nanhai Guanyin Tongzi’ recytowany jest na wielu statkach przed odpłynięciem. Patricia Ebrey (’The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period’, Berkeley 1993) szczególnie uwzględniła kobiecy aspekt kultu Nanhai Guanyin, ponieważ wiele żon marynarzy wzywało Guanyin jako opiekuńcze bóstwo dla nieobecnych mężów.

Religioznawcze aspekty transformacji płci

Transformacja Avalokiteshvary z bóstwa pojmowanego w Indiach jako męskie w czczoną w Chinach jako kobieta Guanyin jest centralnym polem badań porównawczego religioznawstwa.

Chün-fang Yü wskazuje kilka czynników: rezonans z kobiecymi taoistycznymi bóstwami, takimi jak Xi Wangmu i Mazu, zgodność z konfucjańskimi ideałami kobiecych cnót, zawartą w rozdziale 25 Sutry Lotosu wyraźną wzmiankę o kobiecych manifestacjach, a także Miao-shan-legendę, która dostarcza kobiecej hagiografii.

Ten proces transformacji dokonywał się stopniowo na przestrzeni kilku wieków, od VIII do XIII wieku, bez gwałtownego przełomu. W północnych Chinach męskie przedstawienia Guanyin pozostawały w użyciu dłużej, w południowych Chinach kobieca forma ugruntowała się wcześniej.

Barbara Reed udokumentowała tę regionalną zmienność w swoim studium 'The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva’ (1992). Napięcie między indyjskim źródłem a chińską praktyką czyni z Guanyin kluczowy przykład historyczno-religijny inkulturacji.

Często zadawane pytania

Czy Guan Yin jest postacią męską czy żeńską? Pierwotnie (w Indiach jako Avalokiteshvara) męską. W chińskiej transformacji od IX–X wieku stała się kobiecą Bodhisattwą. Obie formy przedstawieniowe są równolegle przekazywane w Azji Wschodniej.

Czym jest legenda? Miaoshan? Chińska hagiografia powstała w XI–XII wieku, przedstawiająca Guan Yin jako dawną księżniczkę Miaoshan, która ofiarowuje ojcu oczy i ręce, a przez to staje się tysiącramienną Bodhisattwą.

Gdzie znajduje się najważniejsze sanktuarium Guan Yin? Wyspa Putuo Shan u wybrzeży Zhejiang, jedna z czterech świętych gór chińskiego buddyzmu.

Jaki jest związek Guan Yin z Dziewicą Maryją? Bezpośredniego związku historycznego nie ma, gdyż Guan Yin rozwinęła się przed chrześcijańską misją w Chinach. Strukturalne paralele między obiema kobiecymi postaciami współczucia są religijno-fenomenologicznie interesujące, nie wynikają jednak z zapożyczenia.

Guan Yin, chińska bogini współczucia

Spis treści