Gilgamesh

Mit i pochodzenie

Gilgamesz jest historycznie najprawdopodobniej postacią opartą na królu Uruk z okresu wczesnodynastycznego wczesnego III tysiąclecia p.n.e. Jego imię pojawia się na sumeryjskich listach królewskich jako piąty król pierwszej dynastii Uruk, w szeregu władców o częściowo półboskim charakterze.

Już w starosumeryjskiej tradycji był postrzegany jako w połowie boski, ponieważ jego matka Ninsun, pomniejsza bogini, związana była z Lugalbandą, władcą również ubóstwionym.

Starosumeryjskie opowieści o Gilgameszu nie tworzą jednolitej powieści, lecz stanowią zbiór osobnych pieśni. Należą do nich: «Gilgamesz i Aga», «Gilgamesz i Huwawa», «Gilgamesz i Niebiański Byk», «Śmierć Gilgamesza» oraz «Gilgamesz, Enkidu i Świat Podziemny».

W okresie starobabilońskim, około 1800 p.n.e., pieśni te zostały zebrane w pierwszą spójną kompozycję, napisaną już po akadyjsku. W okresie średnioasyryjskim, około 1200 p.n.e., powstała późniejsza wersja standardowa obejmująca dwanaście tablic, przypisywana kapłanowi Sin-leqi-unninni.

Epos ukazuje początkowo nieokiełznanego króla Gilgamesza, który nęka swoich poddanych nadmiernymi żądaniami. Bogowie stwarzają Enkidu, dzikiego mężczyznę równego mu siłą. Obaj zostają przyjaciółmi i wyruszają razem, by pokonać strażnika lasu cedrowego, Humbabę.

Po tym zwycięstwie Gilgamesz obraża boginię Isztar, która w odwecie zsyła na miasto Niebiańskiego Byka. Obaj bohaterowie zabijają byka, a bogowie karzą Enkidu śmiertelną chorobą jako ofiarę expijacyjną. Jego śmierć wtrąca Gilgamesza w głęboki kryzys egzystencjalny i skłania go do poszukiwania nieśmiertelności.

Gilgamesz podróżuje do Utnapisztima, ocalałego z wielkiego potopu, który opowiada mu historię potopu i wystawia go na próby, z których nie wychodzi zwycięsko. W drodze powrotnej odnajduje roślinę mającą cofać starość, lecz zostaje ona skradziona przez węża.

Gilgamesz powraca do Uruk i z dumą patrzy na mury swojego miasta – to jest jego trwała chwała. Ta końcowa kompozycja uchodzi za jedno z najbardziej poruszających zakończeń w literaturze antycznej.

Symbole i atrybuty

Gilgamesz jest w sztukach wizualnych przedstawiany jako wysoki bohater z brodą i kręconymi włosami. Jego najważniejszymi atrybutami są maczuga bojowa, często dwugłowa, oraz łuk. Na reliefach nowoasyryjskich pojawia się niekiedy z lwem pod ramieniem – wizerunek ten symbolicznie oddaje jego przewyższającą siłę fizyczną.

Jedna z tradycji ikonograficznych przedstawia go jako herosa między dwoma stojącymi lwami – pozycja ta w staromezopotamskim programie obrazowym oznacza «pana zwierząt». Pozycję tę dzieli kilka postaci heroicznych i bogów panteonu. Reliefy z pałacu Sargona II w Chorsabadzie ukazują go w tej pozycji, co podkreśla ponadkulturowe oddziaływanie jego postaci.

Jego towarzysz Enkidu stanowi odrębny typ ikonograficzny, często przedstawiany z długimi włosami, szatą ze skóry i rysami dzikiego zwierzęcia. Obaj bohaterowie razem tworzą staromezopotamski motyw pary –motyw, który pojawia się później w porównywalnej formie w opowieściach greckich i perskich. Tenmotyw bliskiej heroicznej pary przyjaciół podjął Friedrich Schiller i wielu innych autorów nowożytnych.

Kult i cześć

Gilgamesz, w przeciwieństwie do wielu bohaterów świata antycznego, był faktycznie czczony kultowo. Inskrypcje ze starosumeryjskiego i starobabilońskiego okresu poświadczają ofiary, składane jego duchowi w miesiącu żałobnych lamentów. Był wzywany przede wszystkim jako bóstwo wyroczni i sędzia w świecie podziemnym, gdzie miał witać zmarłych i wskazywać im drogę.

Ważnym sanktuarium było Eturkalama w Uruk, poświęcone jemu i jego przodkom. Również w Nippur i Babilonie jego imię przywoływano w tekstach zaklęć i liturgiach lamentacyjnych. Jego duch uchodził za szczególnie potężny w praktykach wróżbiarskich, ponieważ jako bohater miał dwukrotnie wstąpić do świata podziemnego: raz by odzyskać Enkidu, raz po własnej śmierci.

W okresie nowoasyryjskim jego literacka sława pozostała niezmieniona, lecz aspekt kultowy zanikł. Asurbanipal, wielki król-bibliotekarz, kazał przechować Epos o Gilgameszu w swojej bibliotece w kilku egzemplarzach.

Znaczna część zachowanych tablic pochodzi z tej królewskiej kolekcji w Niniwie. Również w Hattuszie, stolicy Hetytów, sporządzono hetyckie tłumaczenie, co świadczy o międzynarodowym zasięgu tego materiału.

W okresie późnobabilońskim i seleukidzkim tradycja literacka blakła. Jednak jeszcze w źródłach żydowsko-aramejskich i syryjskich pojawiają się ślady materiału gilgameszowego, często reinterpretowane na innych bohaterów. Bezpośrednia tradycja zakończyła się dopiero wraz z całkowitym zanikiem mezopotamskiej kultury pisma w I wieku n.e.

Ważne mity

Głównym dziełem jest Epos o Gilgameszu w wersji standardowej obejmującej dwanaście tablic. Tablice I–II opisują młodego, władczego Gilgamesza i stworzenie Enkidu przez boginię Aruru. Spotkanie obu bohaterów, ich walka i następująca po niej przyjaźń są z perspektywy historii religii wyjątkowe, ponieważ klasyczny konflikt między miastem a stepem przeobrażają w węzeł miłości.

Tablice III–V opisują podróż do lasu cedrowego i walkę z Humbabą, strażnikiem lasu. Epizod ten jest z perspektywy historii religii godny uwagi, ponieważ łączy kosmiczną geografię z konkretnym handlem drewnem. Pozyskiwanie drewna cedrowego z Libanu było realną działalnością gospodarczą mezopotamskich królów, a epos legitymizuje ją mitycznie.

Tablice VI–VIII zawierają epizod z Isztar, zabicie Niebiańskiego Byka i śmierć Enkidu. Tutaj tematy historyczno-religijne są najbardziej zagęszczone.

Odmowa Gilgamesza, by pojąć Isztar za żonę, i jego wyliczenie dawnych kochanków bogini stanowią rzadką polemikę z potężnym bóstwem. Decyzja bogów, by pozwolić umrzeć Enkidu, nadaje narracji teologiczną głębię.

Tablice IX–XI poświęcone są drodze rozpaczy Gilgamesza. Podróżuje tunelami boga słońca, przeprawia się przez wody śmierci, dociera do Utnapisztima i wysłuchuje opowieści o potopie.

Tablica XI z jej obszerną relacją o potopie jest historycznie szczególnie ważna, ponieważ była czytana jako paralela do biblijnej historii potopu i w XIX wieku głęboko wpłynęła na dyskusję o literackiej prehistorii Pięcioksięgu.

Tablica XII, późniejszy dodatek, opisuje lament Gilgamesza po Enkidu i powrót ducha Enkidu ze świata podziemnego. Ta część jest w istocie tłumaczeniem sumeryjskiej pieśni «Gilgamesz, Enkidu i Świat Podziemny» i nie jest wkomponowana w schemat narracyjny wersji standardowej, dlatego badacze traktują ją jako aneks.

Relacje w panteonie

Gilgamesz jako postać historyczna nie należy w ścisłym sensie do panteonu, jednak pośmiertnie był czczony jako półbóg i sędzia świata podziemnego. Jego matka Ninsun, bogini mądrości i hodowli, należy do panteonu Uruk. Jego ojciec Lugalbanda był ubóstwionym poprzednikiem na tronie Uruk.

Jego towarzysz Enkidu nie jest postrzegany jako bóstwo, lecz jako dzika postać stworzenia, która po swojej śmierci wstępuje do królestwa Ereszigal. Z Inanna (Isztar), boginią-patronką Uruk, Gilgamesz pozostaje w relacji konfliktowej. Z Szamaszem, bogiem słońca i bogiem prawa, pozostaje natomiast w relacji ochronnej, ponieważ Szamasz wspiera go w zadaniach bojowych.

Z Utnapisztimem i jego żoną łączy go spotkanie na krańcu świata, a z Siduri, gospodynią nad wodami śmierci – filozoficzna nauka o ludzkiej egzystencji. Te spotkania tworzą bogatą teologiczną przestrzeń, w której Gilgamesz staje się coraz bardziej nauczycielem czytelnika.

Relacja Gilgamesza z jego matką Ninsun ma znaczenie centralne. Ninsun, której imię oznacza «Pani dzikich krów», jest boginią miasta Uruk i jest przedstawiana jako doradczyni i tłumaczka snów bohatera.

W tablicy I tłumaczy sny Gilgamesza, w których Enkidu pojawia się jako przyszły przyjaciel. Ta funkcja boskiej matki jest archaicznym elementem, który odgrywa rolę również w innych mezopotamskich eposach heroicznych, na przykład przy Lugalbandzie i Etanie.

Jego ojciec Lugalbanda jest sam w sobie postacią heroiczną, której poświęcone są dwie odrębne opowieści sumeryjskie. Teogoniczny ciąg Gilgamesz–Lugalbanda–Ninsun łączy miasto Uruk z bosko-królewską genealogią sięgającą przez trzy pokolenia. Genealogia ta została utrwalona na Sumeryjskiej Liście Królewskiej i nadała miastu Uruk teologiczną godność wykraczającą poza zwykłą historię miejską.

Recepcja i oddziaływanie

Epos o Gilgameszu został odszyfrowany w 1872 roku przez George’a Smitha w British Museum, co wywołało naukową sensację związaną z tablicą potopu. Od tego czasu przetłumaczono go na dziesiątki języków i opublikowano w wielu edycjach.

Rainer Maria Rilke nazwał go «jednym z największych dzieł literatury ludzkiej», Carl Gustav Jung interpretował je w sensie archetypicznym jako podróż świadomego ja ku głębinom duszy.

We współczesnej literaturze motyw gilgameszowy był wielokrotnie podejmowany, między innymi przez Hansa Henny’ego Jahna, Stephana Grundy’ego, Roberta Silverberga i Joan London. Ten motyw był wielokrotnie podejmowany.

Kompozytor Bohuslav Martinu napisał «The Epic of Gilgamesh», kantatę na solistów, chór i orkiestrę, której prapremiera odbyła się w 1958 roku w Bazylei. W komiksach, filmach i grach bohater pojawia się w wielu adaptacjach, często z dużą swobodą wobec antycznego materiału.

W historii religii epos odgrywa centralną rolę w porównawczych badaniach nad bohaterem, śmiercią i potopem. Paralele do biblijnej Księgi Rodzaju są od czasu odkrycia stałym tematem teologicznych i naukowych podręczników. Pytanie o historyczną zależność lub wspólne źródło jest dyskutowane do dziś.

W nowożytnej historii religii Epos o Gilgameszu zasadniczo zmienił dyskusję o pochodzeniu biblijnego potopu. Hermann Gunkel sformułował w «Genesis» (1901) tezę, że tradycja mezopotamska kształtuje narrację biblijną językowo i motywicznie.

Teza ta została przyjęta przez Clausa Westermanna w jego obszernym komentarzu do Księgi Rodzaju i jest dziś konsensusem. Dokładna forma przekazu – czy to bezpośrednio poprzez babilońską niewolę, czy poprzez ustne tradycje Bliskiego Wschodu – pozostaje przedmiotem dyskusji.

W nowożytnej literaturze Gilgamesz stał się szyfrem poszukiwania sensu po utracie przyjaciela.

«Das Buch von Gilgamesch» Stefana Heyma (1972), «Gilgamesh» Joan London (2001) i powieść Roberta Silverberga «Gilgamesh the King» (1984) to najważniejsze adaptacje literackie. W filmie «Stalker» Andrieja Tarkowskiego (1979) obecne są motywy gilgameszowe, co reżyser wyraźnie wspomniał w swoich zapiskach.

Klasyfikacja religioznawcza

Andrew George w swojej edycji «The Babylonian Gilgamesh Epic» zrekonstruował tradycję rękopisów i przeanalizował epos w jego starowschodnnim kontekście. Jego praca uchodzi za dzieło standardowe i w decydujący sposób ukształtowała naukowe rozumienie materiału. Stefan Maul w kilku studiach przeanalizował magiczno-rytualne aspekty eposu.

Thorkild Jacobsen dostrzega w materiale gilgameszowym staromezopotamską formę refleksji nad śmiercią i umieraniem. Według niego epos nie jest przede wszystkim powieścią heroiczną, lecz teologicznym zmierzeniem się ze skończonością. Jean Bottéro podkreśla społeczną funkcję tekstu, który był przepisywany w szkołach przez uczniów pisarzy i tym samym stał się fundamentem wykształcenia staromezopotamskiej elity.

Stephanie Dalley i Wilfred Lambert opracowali przekłady i komentarze, które uczyniły dzieło dostępnym dla szerszej publiczności. Walther Sallaberger zrekonstruował starosumeryjskie poprzedniki. Badacze postrzegają dziś Epos o Gilgameszu jako jedno z najważniejszych świadectw własnych staromezopotamskiej kultury wysokiej oraz jako kluczowy tekst dla pytania o to, jak wczesna kultura wysoka reflektowała nad śmiertelnością, przyjaźnią i chwałą.

Wersja standardowa i Sin-leqi-unninni

Literacko najbardziej znana forma Eposu o Gilgameszu to tak zwana wersja standardowa, akadyjska kompozycja obejmująca dwanaście tablic, skompilowana w połowie II tysiąclecia p.n.e. pod tytułem «Sha naqba imuru» – «Ten, który widział wszystko».

Tradycja antyczna przypisuje redakcję uczonemu Babilończykowi imieniem Sin-leqi-unninni, czarodziejowi i pisarzowi, który prawdopodobnie działał w okresie średniobabilońskim (XII wiek p.n.e.).

Jego imię pojawia się w wykazach pisarzy z Niniwy jako «ten, który zebrał tablice». Andrew George w swojej monumentalnej edycji «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) skrupulatnie zrekonstruował historię tekstu i zestawił źródła z Niniwy, Sultantepe, Babilonu, Uruk i Mezopotamii.

Wersja standardowa dzieli się na dwanaście tablic. Tablice I–II traktują o stworzeniu Enkidu i jego spotkaniu z Gilgameszem. Tablice III–V opisują podróż do lasu cedrowego i walkę z Humbabą. Tablica VI relacjonuje spotkanie z Isztar i zabicie Niebiańskiego Byka.

Tablica VII zawiera śmierć Enkidu i lament Gilgamesza. Tablice VIII–XI opowiadają o poszukiwaniu nieśmiertelności przez Gilgamesza, ze spotkaniem z Utnapisztimem, mezopotamskim Noem, i opowieścią o potopie. Tablica XII jest sumeryjskim dodatkiem, który jako aneks przytacza fragment «Gilgamesza, Enkidu i Świata Podziemnego».

Opowieść o potopie w tablicy XI jest jednym z najsławniejszych epizodów literatury światowej. Utnapisztim opowiada Gilgameszowi, jak Enki ostrzegł go przed wielkim potopem, który bóg Enlil zesłał na ludzkość. Utnapisztim zbudował arkę, do której zabrał swoją rodzinę, wszystkie żywe stworzenia i wiedzę.

Po siedmiu dniach potopu arka osiadła na górze Nisir, a bogowie obdarzyli Utnapisztima nieśmiertelnością. Opowieść ta została opublikowana po raz pierwszy w 1872 roku przez George’a Smitha w British Museum i wywołała naukową oraz teologiczną sensację, ponieważ wskazywała na możliwy mezopotamski pierwowzór biblijnej opowieści o potopie.

Wersje starobabilońskie i teksty o Bilgamesie

Przed wersją standardową istniało kilka starobabilońskich wersji z XVIII wieku p.n.e., w tym tablica pennsylwańska i tablica z Yale, w obu przypadkach kopiowane przez uczniów akademii jako ćwiczenie pisarskie.

Te starobabilońskie wersje są miejscami bardziej lakoniczne i liturgicznie swobodniejsze niż wersja standardowa i zawierają warianty sugerujące pomyślne zakończenie relacji Gilgamesz–Enkidu. Tablica pennsylwańska zaczyna się od sennego przepowiadania Enkidu przez matkę Gilgamesza, Ninsun – sceny, która w wersji standardowej jest przedstawiona w skróconej formie.

Przed wersjami starobabilońskimi istnieje tradycja sumeryjska, w której Gilgamesz pod imieniem Bilgames występuje w pięciu odrębnych opowieściach.

Te teksty o Bilgamesie to: «Bilgames i Aga», opis oblężenia Uruk przez królewski sąsiedni ród Agi; «Bilgames i Huwawa», poprzednik epizodu z Humbabą; «Bilgames i Niebiański Byk»; «Bilgames, Enkidu i Świat Podziemny»; oraz «Śmierć Bilgamesa».

Te pięć sumeryjskich tekstów jest starszych niż tradycja akadyjska i sięga czasów trzeciej dynastii Ur (XXI wiek p.n.e.). Kompletną edycję z angielskim przekładem opublikował Andrew George w «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Szczególnie ważnym źródłem jest «Śmierć Bilgamesa», tekst opisujący śmierć bohatera i jego pogrzeb. Gilgamesz zostaje ustanowiony sędzią w świecie podziemnym – funkcja, która pojawia się później również w tekstach zaklęć.

Ta podwójna rola bohatera przeszłości i sędziego umarłych jest typową konstrukcją dla mezopotamskich postaci heroicznych. Aage Westenholz i Antoine Cavigneaux w kilku artykułach przeanalizowali znaczenie tego tekstu dla mezopotamskiej eschatologii.

Historia badań i linie wpływu

Odkrycie Eposu o Gilgameszu rozpoczęło się w 1853 roku podczas wykopalisk Hormuzda Rassama w bibliotece Assurbanipala w Niniwie. Tabliczki gliniane zostały przewiezione do British Museum, gdzie George Smith je odcyfrował.

Jego odczyt «The Chaldean Account of the Deluge» wygłoszony przed Society of Biblical Archaeology 3 grudnia 1872 roku, współfinansowany przez «Daily Telegraph», uchodzi za początek nowoczesnej asyriologii.

Smith wyruszył następnie do Niniwy i w 1873 roku znalazł kolejne fragmenty, które uzupełniły dzieło. Jego wydanie «The Chaldean Account of Genesis» (1876) uczyniło epos dostępnym dla szerokiej publiczności.

Współczesne edycje opierają się w przeważającej mierze na Andrew George 2003, z uzupełniającymi odkryciami z Sultantepe (opublikowanymi przez Jeffrey’a Tigaya w 1982), z Ugarit (opublikowanymi przez Daniela Arnauda w 2007) oraz z Hattuszy (Bogazköy, w przekładzie hetyckim i huryckim).

Te ponadregionalne odkrycia poświadczają, że epos krążył w II tysiącleciu w kilku językach i w licznych kulturach Bliskiego Wschodu, od Lewantu po Anatolię.

Historia oddziaływania jest szeroko rozgałęziona. W badaniach biblijnych dyskusja o paralełach między Gilgameszem a hebrajską Biblią jest od czasu George’a Smitha trwałym tematem. Frank Moore Cross, John Day i Othmar Keel zidentyfikowali ślady materiału gilgameszowego w opowieści o potopie, w Księdze Hioba i w Psalmach.

We współczesnej literaturze Rainer Maria Rilke (w listach), Jorge Luis Borges (w opowiadaniach) i Philip Roth (w «The Counterlife») sięgnęli po epos. Niemieckie tłumaczenie Alberta Schotta i Wolframa von Sodena (Reclam 1958) ugruntowało dzieło w obszarze języka niemieckiego.

Źródła i literatura uzupełniająca

Antyczne źródła: Sumeryjskie pieśni o Gilgameszu («Gilgamesz i Huwawa», «Gilgamesz i Niebiański Byk», «Śmierć Gilgamesza»), fragmenty starobabilońskie, Epos o Gilgameszu w wersji standardowej na 12 tablicach, hetyckie tłumaczenie z Hattuszy, tablice z Niniwy z biblioteki Asurbanipala.

Literatura naukowa: Andrew George, «The Babylonian Gilgamesh Epic», Oxford 2003.
Thorkild Jacobsen, «The Treasures of Darkness», New Haven 1976.
Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.

Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.

Gilgamesh, król Uruk i bohater eposu

Spis treści