अल्राउने: युरोपेली लोक जादूको सुरक्षा र भाग्य जरा

अल्राउने मैन्ड्रागोरा जातिको बोट हो, जो नाइटशेड परिवार (Nachtschattengewächse) अन्तर्गत पर्दछ। लोक जादूमा सम्पूर्ण बोटभन्दा बढी यसको मोटो, प्रायः दुई भागमा बाँडिएको जराले चासोको केन्द्र बनेको थियो।

केही अल्राउने जराहरूको मानवाकार आकारले विविध विश्वासहरूलाई जन्म दियो। सानो मानिससँग मिल्ने जरालाई विशेष मूल्यवान मानिन्थ्यो र भाग्य तथा सुरक्षा वस्तुको रूपमा उच्च सम्मान गरिन्थ्यो।

यो बोटका धेरै नामहरू छन्। अल्राउने, मैन्ड्रागोरा, ग्याल्गेनमेन्लाइन (फासीको सानो मानिस) र एर्डमेन्खेन (भूमिको सानो मानिस) प्रचलित नामहरू हुन्। ग्याल्गेनमेन्लाइन नामले एक विशेष प्रसिद्ध उत्पत्ति कथालाई सङ्केत गर्दछ, जसलाई पछि उल्लेख गरिनेछ।

लोकसंस्कृतिक दृष्टिले अल्राउने लोक जादूका भाग्य र सुरक्षा वस्तुहरूमा गनिन्छ। यो अन्य प्राकृतिक वस्तुहरूसँग मिल्दोजुल्दो स्थानमा रहन्छ, जिनलाई विशेष शक्ति भएको मानिन्थ्यो, र यसैले यो सुरक्षा प्रतीकहरू र सुरक्षा वस्तुहरूको परिवारमा पर्दछ।

यहाँ एक स्पष्ट भिन्नता आवश्यक छ। साँचो अल्राउने विषालु बोट हो। तर लोक जादूमा यसको जरालाई औषधिको रूपमा नभई लगाइने वा राखिने भाग्य र सुरक्षा वस्तुको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो। विषालु बोटको कुनै पनि प्रयोगबारे स्पष्ट रूपमा सावधान रहनु आवश्यक छ।

यो जोर दिनु आवश्यक छ कि अल्राउनेको सुरक्षा र भाग्य प्रभाव एक ऐतिहासिक विश्वासको वर्णन मात्र हो। यो जरा लोकसंस्कृतिक प्रमाण हो, प्रभावकारी सुरक्षा वा उपचार साधन होइन। यससँग कुनै उपचारको वाचा जोडिएको छैन।

साँचो अल्राउनेलाई कथामा प्रायः यससँग जोडिने बेलाडोना (Tollkirsche) बाट फरक गर्नुपर्छ, जो पनि नाइटशेड परिवारकै हो र अत्यन्त विषालु छ। विभिन्न विषालु बोटहरूको लोकप्रिय मिश्रणले केही स्रोतहरूको व्याख्यालाई कठिन बनाउँछ र यो पुष्टि गर्दछ कि अल्राउनेसम्बन्धी अध्ययन प्रयोगको क्षेत्रमा नभई सांस्कृतिक इतिहासको क्षेत्रमा पर्दछ।

अल्राउनेको जादुई रूपमा व्याख्या गरिएको बोटको लामो इतिहास छ। यो प्राचीन युगमै चिनिएको थियो र विशेष विश्वासहरूसँग जोडिएको थियो। प्राचीन युगका लेखकहरूले यसको जरा र यसका मानिएका प्रभावहरूको वर्णन गरेका छन्।

साँचो अल्राउने भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा फैलिन्छ। मध्य युरोपमा, जहाँ यो स्थानीय होइन, यो त्यसैले दुर्लभ र बहुमूल्य वस्तु थियो। यो दुर्लभताले यसको मूल्य बढायो र अन्य जराहरूलाई विकल्पको रूपमा प्रयोग गर्ने बाटो खोल्यो।

मध्य युग र प्रारम्भिक आधुनिक युगमा अल्राउने एक चाहिने भाग्य र सुरक्षा वस्तु थियो। यो व्यापार गरिन्थ्यो, विरासतमा दिइन्थ्यो र परिवारहरूमा पुस्तौंसम्म सुरक्षित राखिन्थ्यो। यसको स्वामित्व सम्पन्नता र भाग्यको सङ्केत मानिन्थ्यो।

साँचो अल्राउनेको दुर्लभताका कारण मध्य युरोपमा विकल्प जराहरू प्रचलनमा आए। विशेष गरी ज्याउन्रुबे (Zaunrübe) को जरालाई काटछाँट गरी अल्राउनेको रूपमा बेचिन्थ्यो। यी नक्कली अल्राउनेहरू एक व्यापक बजार परिघटना थियो।

ज्ञानोदय (Aufklärung) र लोक विश्वासको ह्रासका साथ अल्राउनेले गम्भीर महत्त्व गुमायो। १९ औं शताब्दीमा यो विश्वासित सुरक्षा वस्तुको सट्टा बढ्दो रूपमा लोकसंस्कृति अध्ययन र साहित्यको विषय बन्यो।

अल्राउनेको इतिहासले प्राचीन युगदेखि आधुनिक युगसम्मको लामो निरन्तरता देखाउँछ। यसले साथै देखाउँछ कि दुर्लभता, व्यापार र नक्कलीपनले कसरी एक लोकजादुई वस्तुसँगको व्यवहारलाई आकार दियो।

बाइबलीय परम्परामा पनि अल्राउने देखा पर्दछ, जनरत्पत्ति (Genesis) पुस्तकमा प्रजनन क्षमतामा प्रभाव पार्ने मानिने बोटको रूपमा। यो उल्लेखले ईसाई संस्कृतिले हावी भएको संसारमा यो बोटलाई थप महत्त्व दियो र प्राचीन विश्वासहरूलाई मध्य युगभरि जीवित राख्न सहायता गर्यो।

यसको केन्द्रमा अल्राउनको जरो थियो। यो मासु जस्तो र प्रायः दुई भागमा बाँडिएको हुन्छ, जसले गर्दा यो सानो मानिसको खुट्टा र हातको सम्झना गराउन सक्छ। ठीक यही मानवसदृश आकारले नै यस जरोलाई अत्यन्त चाहिने वस्तु बनाएको थियो।

जहाँ असली अल्राउन उपलब्ध थिएन, त्यहाँ विकल्प जराहरूले यसको स्थान लिन्थे। बाइन्डवीड (Zaunrübe) को जरो, साथै अन्य मासु जस्ता जराहरू पनि छानिन्थे, किनभने तिनीहरूलाई सजिलैसँग मानवसदृश आकार दिन सकिन्थ्यो।

बिक्रीका लागि तयार पारिने अल्राउनहरूको निर्माण एक हस्तकलाको प्रक्रिया थियो। जराको व्यापारीहरूले जरोलाई काटी-छाँटी टाउको, हात र खुट्टाको आकार दिँदै मानव आकृतिसँगको समानतालाई बढाउँथे।

कतिपय अल्राउनहरूलाई थप सजाइन्थ्यो। जरोमा दाना घुसाइन्थ्यो जो पछि कपाल झैं बढ्थ्यो, वा अनुहारका रेखाहरू खोपिन्थे। तयार भएका अल्राउनहरूलाई कहिलेकाहीं वस्त्र लगाइन्थ्यो र साना बाकसहरूमा राखिन्थ्यो।

यसको सुरक्षित राख्ने तरिकाले आफ्नै नियम पछ्याउँथ्यो। अल्राउनलाई कुनै कपडामा बेरेर, सानो बाकस वा पेटीभित्र राखी सुरक्षित ठाउँमा राखिन्थ्यो। कतिपय परम्पराअनुसार यसलाई नियमित रूपमा धोई नयाँ वस्त्र लगाउनुपर्थ्यो।

स्रोतहरूमा एक विशेष धार्मिक विधिपूर्वक निर्माणलाई खतरनाक अल्राउन निकाल्ने कथासँग जोडिएको पाइन्छ। यो आख्यान भने विश्वासका धारणाहरूको क्षेत्रमा पर्छ र यसलाई अर्को खण्डमा छलफल गरिने छ।

अल्राउनेको बारेमा यस्तो धारणा प्रचलित थियो कि यसको मानव आकृति जस्तो देखिने जरा आफैंमा एउटा जीवित वा आत्मायुक्त अस्तित्व हो। अल्राउनेलाई एउटा सानो घर-आत्मा (गृह-भूत) को रूपमा कल्पना गरिन्थ्यो, जसले आफ्नो मालिकलाई भाग्य र सुरक्षा दिन्थ्यो।

एउटा प्रसिद्ध उत्पत्ति कथाले अल्राउनेलाई फाँसीको फ्यागोसँग जोड्छ। यस विश्वास अनुसार, यो बिरुवा फाँसीको फ्यागोमुनि, जहाँ कुनै फाँसी लगाइएको व्यक्ति उभिएको थियो, त्यही ठाउँमा माटोबाट उम्रन्थ्यो। यसैबाट यसको नाम गाल्गेनमेनलाइन (फाँसी-मानिस) पर्‍यो।

दन्तकथा अनुसार अल्राउने टिप्ने काम खतरनाक मानिन्थ्यो। यस्तो विश्वास थियो कि जरा जमिनबाट निकाल्दा एउटा चीत्कार गर्थ्यो, जसले टिप्ने व्यक्तिलाई मार्न सक्थ्यो। त्यसैले दन्तकथामा एउटा कुकुर बाँधेर जरा माटोबाट तान्ने काम गराइन्थ्यो।

यो टिप्ने कथा एउटा पुरानो र व्यापक रूपमा फैलिएको घुमन्ते आकृति हो। यो पहिले नै प्राचीन र मध्ययुगीन स्रोतहरूमा पाइन्छ। लोकसंस्कृतिको दृष्टिले यसलाई एउटा कथात्मक मोटिफको रूपमा बुझ्नुपर्छ, कुनै व्यावहारिक निर्देशनको रूपमा होइन।

अल्राउने राख्नु शुभ मानिन्थ्यो। यस्तो विश्वास थियो कि यसले सम्पन्नता बढाउँछ, घरलाई सुरक्षा दिन्छ र दुर्भाग्यबाट बचाउँछ। कतिपय धारणाहरूले भन्थे कि जरामा राति राखिएको सिक्का बिहान दोब्बर भइसकेको हुन्थ्यो।

यसको स्वामित्वसँगै केही कर्तव्यहरू पनि जोडिएका थिए। अल्राउनेलाई राम्ररी व्यवहार गरिनुपर्थ्यो, स्याहार गरिनुपर्थ्यो र हेरचाह गरिनुपर्थ्यो। विश्वास अनुसार बेवास्ता गरिएको अल्राउनेले आफ्नो भाग्य खोसिदिन वा मालिकलाई हानि पुर्‍याउन सक्थ्यो।

अनुसन्धानले यस मानव आकृति जस्तो जरालाई लोक-जादूको एउटा व्यापक विचार-प्रणालीको उदाहरणको रूपमा व्याख्या गर्छ, जसअनुसार कुनै वस्तुको बाह्य समानताले त्यसमा लुकेको शक्तिको संकेत दिन्छ। जरा मानिसजस्तो देखिने भएकाले यसमा मानिसजस्तै आत्मा भएको अनुमान गरिन्थ्यो। समानताको यही तर्कले किन विशेष गरी दुई भाग भएका जराहरू यति चाहिएका थिए भन्ने कुरा स्पष्ट पार्छ।

अल्राउनलाई प्रायः घरभित्रै सुरक्षित राखिन्थ्यो, शरीरमा लगाइँदैनथ्यो। यसलाई पूरै घरपरिवारलाई सौभाग्य र सुरक्षा दिने घरैतो आत्माको रूपमा लिइन्थ्यो। यसलाई राख्ने ठाउँ प्रायः लुकेको, सुरक्षित सानो कुनाकुप्ती हुन्थ्यो।

अल्राउनको हेरचाह आफैंमा एक चलन थियो। यसलाई धोई ताजा कपडामा बेरिन्थ्यो र कहिलेकाहीं नयाँ वस्त्र लगाइन्थ्यो। यो हेरचाहले सम्मान देखाउँथ्यो र जरोको सद्भावना कायम राख्न मदत गर्थ्यो।

एक व्यापक चलन थियो अल्राउनलाई खाना र पिउने कुरा चढाउने वा साथमा सिक्का राखिदिने। यी उपहारहरूले जरोलाई सन्तुष्ट पार्ने र यसको सौभाग्यदायी प्रभाव कायम राख्ने उद्देश्य राख्थे।

अल्राउन उत्तराधिकारमा दिइन्थ्यो। मालिकको मृत्युपछि यो कुनै उत्तराधिकारीलाई सुम्पिन्थ्यो, प्रायः विशेष नियमहरूसहित। कतिपय परम्पराअनुसार अल्राउन घरको कान्छो सन्तानलाई नै दिइनुपर्थ्यो।

अल्राउन प्राप्त गर्ने तरिका थियो जराको व्यापारी वा घुम्ती फेरीवालाहरूबाट किनमेल। किनकि असली अल्राउनहरू दुर्लभ र मूल्यवान थिए, यसको स्वामित्व धन-सम्पत्तिको संकेत मानिन्थ्यो। गरिब घरपरिवारहरूले विकल्प जराहरूमा नै चित्त बुझाउनुपर्थ्यो।

अल्राउनसँगको व्यवहार सावधानीपूर्ण हुन्थ्यो। यसलाई उपयोगी तर साथसाथै माग गर्ने अस्तित्वको रूपमा लिइन्थ्यो, जसलाई सही ढंगले व्यवहार गर्नुपर्थ्यो। यो दोहोरो स्वभावले यसलाई साधारण सौभाग्यदायी वस्तुहरूभन्दा फरक बनाउँछ।

अल्राउनको व्यापार बारम्बार ठगीको शंकामा पर्थ्यो। किनकि सामान्य मानिसका लागि असली र नक्कली जराहरूबीच भिन्नता छुट्याउनु कठिन थियो, जराका व्यापारीहरूले काटी-छाँटी बनाइएका बाइन्डवीडका जराहरूको लागि उच्च मूल्य माग्न सक्थे। प्रारम्भिक आधुनिक कालका अदालती कागजातहरूमा यससम्बन्धी विवादका घटनाहरू दर्ता छन्, जसले पुष्टि गर्छ कि अल्राउन केवल विश्वासको विषय मात्र नभई आफ्नै जोखिमसहितको बाजार-वस्तु पनि थियो।

अल्राउने सम्बन्धी विश्वास युरोपको धेरैजसो भागमा फैलिएको थियो। जर्मन भाषी क्षेत्रमा अल्राउने, गाल्गेनमेन्लाइन र एर्डमेन्खेन नामहरू प्रचलित छन्। यो विश्वासका मूल विशेषताहरू क्षेत्रहरूमा एकअर्कासँग मिल्दोजुल्दो छन्।

मध्य युरोपमा वास्तविक अल्राउनेको अभावका कारण विकल्प जरा प्रचलित थियो। मुख्यतः जौन-रूबे (Zaunrübe) प्रयोग गरिन्थ्यो। यी क्षेत्रहरूमा वास्तविक अल्राउने र विकल्प जराका बारेमा विश्वासहरू मिसिएर एउटै भए।

अल्राउने अन्य मानवसदृश मानिने जराहरूसँग सम्बन्धित छ। उत्तर युरोप र स्लाभ क्षेत्रमा अन्य बिरुवाहरूका लागि पनि यस्तै किसिमका भाग्य-आत्मा सम्बन्धी विश्वासहरू पाइन्छन्। एउटा प्राणयुक्त भाग्य-जराको मूल विचार व्यापक रूपमा फैलिएको छ।

घर-आत्मा सम्बन्धी विश्वासहरूसँग पनि यसको वैचारिक सम्बन्ध छ। अल्राउने आफ्नो भूमिकामा हाइन्त्सेल्मेन्खेन वा कोबोल्ड जस्तै हो, जो एक घर-आत्मा हो जो सम्पन्नताको ख्याल राख्छ तर असल व्यवहार पाउनुपर्छ।

व्यापक अर्थमा अल्राउने भाग्य र सुरक्षा वस्तुहरूको परिवारमा पर्छ। यो ताबिज र तिलिस्मान सँगै उभिन्छ, तर एउटा प्राणयुक्त सत्ताको रूपमा यसको व्याख्याले यसलाई फरक बनाउँछ।

क्षेत्रीय विविधता भए पनि एउटा साझा ढाँचा देखिन्छ। सबैतिर मानवसदृश जरा केन्द्रमा रहन्छ, सबैतिर यसलाई भाग्य ल्याउने घर-आत्मा मानिन्छ, र सबैतिर यसको स्वामित्व स्याहार र दायित्वसँग जोडिएको हुन्छ।

अंग्रेजी भाषी क्षेत्रमा पनि मान्ड्रागोरालाई एक जादुई बिरुवाको रूपमा चिनिन्थ्यो, र प्रारम्भिक आधुनिक कालका जडीबुटी पुस्तकहरूले त्यहाँ पनि यसलाई मानवसदृश आकृतिको रूपमा चित्रण गरेका थिए। भाषिक सीमाहरू पार गरेको यो चित्रणको समानताले शिक्षित पुस्तक-परम्पराद्वारा बोकिएको साझा चित्र-परम्परालाई इंगित गर्छ।

अल्राउनेको सुरक्षा र भाग्य सम्बन्धी महत्त्व यसलाई एक प्राणयुक्त सत्ताको रूपमा व्याख्या गरिएकोमा आधारित छ। एक निर्जीव प्रतीक भन्दा फरक, अल्राउनेलाई एउटा सानो घर-आत्मा मानिन्थ्यो, जो आफ्नो मालिकको भलाइको लागि सक्रिय रूपमा ख्याल राख्थ्यो।

अल्राउनेले मुख्यतः भाग्य र सम्पन्नता ल्याउने विश्वास गरिन्थ्यो। यसले घरको सम्पत्ति बढाउने र व्यापारिक सफलतालाई सहज बनाउने भनिन्थ्यो। यो भाग्य ल्याउने कार्य नै मुख्य मानिन्थ्यो।

यसका साथै अल्राउनेको एउटा सुरक्षात्मक भूमिका पनि थियो। घर-आत्माको रूपमा यसले घर र त्यहाँका बासिन्दाहरूलाई दुर्भाग्य, हानिकारक जादू र क्षतिकारक शक्तिहरूबाट जोगाउने मानिन्थ्यो। सुरक्षा र भाग्य-वृद्धि यसमा गाँसिएका थिए।

यसलाई दिइएको प्रभावका लागि यसको मानवसदृश आकार केन्द्रीय मानिन्थ्यो। यसले जरालाई एउटा प्रतिपक्ष, एउटा सानो सत्ता बनाउँथ्यो, जससँग मालिकले एक किसिमको सम्बन्ध राख्न सक्थे। स्याहार र भेटीले यो सम्बन्धलाई बलियो बनाउँथ्यो।

मानिसहरूका लागि अल्राउनेको महत्त्व सम्पन्नता र सुरक्षाको आशामा थियो। आर्थिक असुरक्षाले भरिएको संसारमा, एउटा भाग्य-जराको स्वामित्वले एक किसिमको भरोसा र आत्मविश्वासको भावना दिन्थ्यो।

यहाँ यो कुरा स्पष्ट राखिनुपर्छ कि यो सुरक्षा र भाग्य सम्बन्धी महत्त्वले ऐतिहासिक विश्वासहरूलाई मात्र प्रतिबिम्बित गर्छ। अल्राउनेसँग सम्पन्नताको वास्तविक वृद्धि वा दुर्भाग्यको वास्तविक निवारण जोडिएको छैन। यसको मूल्य विगतका सोचाइका बारेमा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक विवरणमा रहेको छ।

अल्राउने सम्बन्धी स्रोतहरू व्यापक छन् र प्राचीन युगदेखि आधुनिक कालसम्म फैलिएका छन्। प्राचीन प्राकृतिक विज्ञान लेखनहरू, मध्ययुगीन जडीबुटी पुस्तकहरू, अदालती दस्तावेजहरू र लोकसंस्कृति सम्बन्धी संग्रहहरूले सामग्री प्रदान गर्छन्।

थियोफ्रास्टस र डायोस्कोरिडेस जस्ता प्राचीन लेखकहरूले अल्राउने र यसका मानिने प्रभावहरूको वर्णन गर्छन्। खतरनाक फसल-कथा पनि पहिले नै प्राचीन स्रोतहरूमा उल्लिखित थियो र मध्ययुगमा यसलाई निरन्तर बोकिएको थियो।

मध्ययुगीन जडीबुटी पुस्तकहरूले अल्राउनेलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छन् र प्रायः यसलाई मानवसदृश आकृतिको रूपमा चित्रण गर्छन्। यी चित्रणहरूले बिरुवाको छविलाई स्थायी रूपमा आकार दिए।

प्रारम्भिक आधुनिक कालका लागि अदालती दस्तावेजहरू पनि जानकारीपूर्ण छन्। अल्राउने र नक्कली जराहरूको व्यापारले कहिलेकाहीं मुद्दा-मामिलासम्म पुर्‍याउँथ्यो, जसका दस्तावेजहरूले यो प्रचलनलाई दर्ता गर्छन्।

Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens ले अल्राउने सम्बन्धी विस्तृत प्रवेश प्रस्तुत गर्छ। यसले विश्वासहरूलाई व्यवस्थित गर्छ, प्रचलनहरूको वर्णन गर्छ र विकल्प जराहरूको प्रश्नलाई पनि समेट्छ।

अनुसन्धानको इतिहासले देखाउँछ कि अल्राउने सबैभन्दा राम्ररी अध्ययन गरिएका जादुई बिरुवाहरूमध्ये एक हो। लोकसंस्कृति विज्ञान, वनस्पतिशास्त्र र साहित्य अध्ययनले मिलेर यसको इतिहासको विस्तृत चित्र कोरेका छन्।

अल्राउने एउटा गम्भीर भाग्य र सुरक्षा वस्तुको रूपमा प्रयोगबाट लोप भइसकेको छ। वर्तमानमा यो मुख्यतया साहित्य, चलचित्र र लोकप्रिय संस्कृतिमा जीवित छ।

साहित्यमा अल्राउनेको समृद्ध प्रभाव-इतिहास छ। बीसौं शताब्दीको प्रारम्भमा हान्स हाइन्स एवर्स (Hanns Heinz Ewers) द्वारा लिखित उपन्यास Alraune ले यस विषयवस्तुलाई लियो र बिरुवालाई एउटा रहस्यमय प्राणीको रूपमा आधुनिक छविलाई स्थापित गर्‍यो।

आधुनिक कल्पना-साहित्य र चलचित्रहरूमा अल्राउने प्रायः देखा पर्छ, प्रायः टिप्दा हुने घातक चिच्याहटको आकृतिसँग जोडिएर। यी चित्रणहरूले पुरानो कथालाई लिएर त्यसलाई नयाँ रूप दिन्छन्।

गूढविद्या र आधुनिक मूर्तिपूजामा अल्राउनेलाई कहिलेकाहीँ जादुई बिरुवाको रूपमा लिइन्छ। तर वास्तविक बिरुवाको विषाक्ततालाई ध्यानमा राख्दा यहाँ ठूलो सावधानी अपनाउनुपर्छ। यो विषालु बिरुवाको प्रयोग गर्नुअघि जोडदार रूपमा चेतावनी दिइन्छ।

जो ऐतिहासिक पृष्ठभूमिमा रुचि राख्छन्, उनीहरूले लोकजीवनशास्त्रीय र वनस्पतिशास्त्रीय विवरणहरूमा तथा सुरक्षा प्रतीकहरूको सूचीमा भरपर्दो जानकारी पाउनेछन्। उपन्यास र चलचित्रहरूले ऐतिहासिक सन्दर्भलाई केवल स्वतन्त्र रूपान्तरणमा मात्र प्रस्तुत गर्छन्।

आजको ग्रहणले यसरी एउटा स्पष्ट परिवर्तन देखाउँछ। विश्वास गरिएको घरेलु आत्मा र भाग्य ल्याउने वस्तुबाट यो साहित्यिक र चलचित्रीय आकृति बनेको छ, जसको ऐतिहासिक महत्त्वलाई यसबाट छुट्टै हेर्नुपर्छ।

वनस्पतिशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट भन्नुपर्दा, वास्तविक Mandragora ले गम्भीर विषाक्तताका लक्षणहरू निम्त्याउन सक्छ। यो वास्तविक विषाक्ततालाई साहित्यिक र लोक-जादूई धारणाहरूबाट कडाइका साथ छुट्याइनुपर्छ। यो बिरुवालाई बगैँचा वा बजारमा भेट्ने व्यक्तिले यसलाई केवल हेर्ने वस्तुको रूपमा मात्र लिनुपर्छ। यो विषालु बिरुवाको प्रयोग गर्नुअघि जोडदार रूपमा चेतावनी दिइन्छ।