एआ – ज्ञानका अक्काडी देवता

पुराणकथा र उत्पत्ति

एन्की प्राचीन सुमेरी देवमण्डलका तीन सर्वोच्च देवताहरूमध्ये एक हुन्। उनको अक्काडी नाम एआ भाषाशास्त्रीय दृष्टिले सेमेटिक मूलबाट आएको मानिन्छ, जसको अर्थ «पानीको घर» हुन्छ, तर यो सुमेरी नामको सिधा अनुवाद पनि हुन सक्छ।

उनका कार्यक्षेत्रहरू पृथ्वीमुनिका गहिराइबाट उर्लिने मिठो पानी र त्यससँग गाढा सम्बन्ध राख्ने ज्ञान हुन्।

एन्कीको वासस्थान अप्सु हो, गहिराइको समुद्र जो पृथ्वीमुनि रहेको छ र जहाँबाट मुहान, नदी र इनार निस्कन्छन्।

अप्सुसँगको उनको सम्बन्ध केवल ब्रह्माण्डवैज्ञानिक मात्र नभई धर्मशास्त्रीय दृष्टिले पनि गहिरो छ, किनभने मेसोपोटामी विचारधारामा पानी लुकेको ज्ञानको थलो मानिन्थ्यो। एन्की यही ज्ञान र त्यसलाई प्रयोग गर्ने व्यावहारिक बुद्धिको प्रतिरूप हुन्।

उनकी आमा नाम्मु हुन्, आदिसमुद्र देवी, जबकि पिताको बारेमा अधिकांश स्रोतमा स्पष्ट उल्लेख छैन। उनकी पत्नी दाम्गलनुना हुन्, प्रसूति र स्याहारकी देवी। कुनै-कुनै परम्परामा पृथ्वी माता देवी निनहुर्सागसँग पनि उनको सम्बन्ध जोडिन्छ।

यी दुई प्राचीन सुमेरी धर्मशास्त्रको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सृष्टि-सम्बन्धित समूह बनाउछन्। उनका छोरा-छोरीहरूमा मर्दुक, बेबिलोनका पछिल्ला साम्राज्य देवता, निनशुबुर, एक विश्वासिलो दूती, र असल्लुही, एक उपचारक पर्छन्।

«एन्की र विश्व-व्यवस्था» नामक पुराणमा एन्कीलाई त्यस देवताको रूपमा वर्णन गरिएको छ जसले ब्रह्माण्डीय व्यवस्था मिलाउँछन् र हरेक तत्वलाई आफ्नो निर्दिष्ट भूमिका दिन्छन्।

यो कथा धर्मइतिहासका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले एन्कीलाई संसारको व्यवस्थापकका रूपमा प्रस्तुत गर्छ, न कि संकुचित अर्थमा त्यसका सृष्टिकर्ताका रूपमा। सुमेरी विचारधारामा सृष्टि आफैमा कुनै एकल घटना भन्दा बढी निरन्तर चलिरहने व्यवस्थापन प्रक्रिया हो, जसको जिम्मा एन्कीलाई दिइएको छ।

प्रतीक र गुणहरू

एआको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विशेषता पानी हो। शिलालेख र छाप-मुद्राहरूमा उनका काँधबाट दुई धारा पानी बग्दै रहेको देखिन्छ, जसमा प्रायः साना माछा पौडी खेल्दै हुन्छन्। यो चित्रले उनको पानी र ज्ञानदाताको भूमिकालाई एउटै रचनामा जोड्छ। यी पानीका धाराहरूले मेसोपोटामियाका दुई ठूला नदी, युफ्रेटिस र टाइग्रिसको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जसका मुहान एआसँग जोडिएको मानिन्थ्यो।

उनको प्रतीक-पशु बाख्रा र माछाको मिश्रण हो, सुहुर्माश, जो एक प्राचीन मेसोपोटामी सृष्टि-आकृति हो र पछिल्लो खगोलशास्त्रमा मकर राशिको तारामण्डल बन्यो।

यो पशुले उच्च र गहिरो क्षेत्र, अर्थात् पहाड र पानीलाई जोड्छ, र यसैले यो एआको ब्रह्माण्डीय ज्ञानको आफ्नै प्रतीकात्मक चित्र हो। कासाइट कालमा सुहुर्माश कुदुर्रु ढुङ्गाहरूमा एआको सर्वसामान्य रूपमा चिनिने चिन्ह बन्यो।

चित्रकलामा एआलाई दारी भएको पुरुष, लम्बा वस्त्र र सिङयुक्त मुकुट लगाएको, प्रायः काँधबीच नदी बगेको रूपमा देखाइन्छ। कुनै-कुनै शिलालेखमा उनी अप्सुमा सिंहासनमा बसेका, माछा र जल-प्राणीहरूले घेरिएका देखिन्छन्। कुदुर्रु ढुङ्गाहरूमा उनको प्रतीक माथिल्लो पंक्तिमा देखिन्छ, किनभने उनी सर्वोच्च देव-सभाका सदस्य मानिन्छन्।

पूजा र आराधना

दक्षिणी मेसोपोटामियाको प्राचीन सुमेरियन नगर एरिडु एन्किको मुख्य पूजास्थल थियो। मेसोपोटामियाली परम्परा अनुसार एरिडु संसारको पहिलो नगर थियो, र पवित्रस्थल ई-अब्जु, अर्थात् «गहिराइको घर», त्यसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिर थियो। पुरातात्त्विक उत्खननहरूले एरिडुमा मन्दिर निर्माणहरूको लामो तहबद्ध शृंखला उजागर गरेका छन्, जुन ईसापूर्व ५औं सहस्राब्दीको उबैद कालसम्म पुग्छ।

यो पवित्रस्थल आफ्ना धार्मिक जल-अनुष्ठानहरूका लागि प्रसिद्ध थियो। अप्सुसँग सम्बन्धित पुजारीहरूले मन्दिरअगाडिको एउटा ठूलो जल-कुण्डमा शुद्धीकरण अनुष्ठान गर्थे। यो प्रथा सम्पूर्ण मेसोपोटामियाली मन्दिर-संस्कृतिमा कायम रह्यो र बेबिलोनको उत्तरकालीन बेबिलोनियन मन्दिर-प्रथालाई पनि प्रभावित गर्‍यो, जहाँ मर्दुकको मन्दिरमा पनि एउटा अप्सु-कुण्ड थियो।

बेबिलोन, बोर्सिप्पा, निप्पुर र सिप्पारमा एआलाई मर्दुकका पिताका रूपमा मान्यता दिइएको थियो र उनलाई बेबिलोनियन राजधानीका राष्ट्रिय देवतासँगै पूजा गरिन्थ्यो। मन्त्र-पाठ, उपचार-पाठ र ज्योतिष-पाठहरूले उनलाई ज्ञानको स्रोतका रूपमा पुकार्छन्, जसको सल्लाहबिना कुनै पनि जादुई कर्म सफल हुन सक्दैन थियो।

एआको पूजा-परम्परा सम्पूर्ण मेसोपोटामियाली इतिहासभर विस्तारित रह्यो। नवअस्सुरी र नवबेबिलोनी कालमा पनि उनी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवताहरूमध्ये एक थिए।

अशुरबानिपालले उनका पाठहरू निनेवेको पुस्तकालयमा संकलन गराए, जबकि नबोपोलासर र नबुकदनेजर द्वितीयले बेबिलोनको अप्सु-कुण्डको जीर्णोद्धार गराए। सेल्युसिड कालमा पनि उनी मन्त्रोच्चार अभ्यासहरूमा उपस्थित रहे, जबसम्म पहिलो शताब्दी ईस्वीमा मेसोपोटामियाली लिपि-संस्कृति लोप भएन।

लोकधर्ममा एआलाई विशेष गरी चिकित्सक, मन्त्रोच्चार-पुजारी, इनार-निर्माता र लेखकहरूबीच सम्मान गरिन्थ्यो। यी पेशाकर्मीहरूले हरेक महत्त्वपूर्ण कार्यअघि उनलाई पुकार्थे। विद्यालयहरूमा प्रयोग हुने लेखन-पाटीहरू प्रायः एआको एउटा छोटो आह्वानबाट सुरु हुन्थे, किनभने लेखन आफैंलाई उनको एक आविष्कारका रूपमा मानिन्थ्यो।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

बेबिलोनी सृष्टि-गाथा «एनुमा एलिश»मा ईएको केन्द्रीय भूमिका छ। उनले अप्सूलाई पराजित गर्छन्, जो पुरुष ताजा-पानीको आदि-पिता हो र कान्छा देवताहरूलाई नाश गर्न चाहन्छ। ईएले अप्सूलाई निदाइदिन्छन्, उनको जीवन-बन्धन काटिदिन्छन् र उनको शरीरमाथि आफ्नो निवास स्थापित गर्छन्।

यही निवासमा उनकी पत्नी दामगल्नुनाले मर्दुकलाई जन्म दिन्छिन्, जो पछि बेबिलोनका राष्ट्रिय देवता बन्छन्। यो कथा धर्मइतिहासको दृष्टिकोणले असाधारण छ, किनभने यसले पिता-पुत्र प्रतिस्पर्धा र सर्वोच्च देवत्वको भार मर्दुकतर्फ सर्ने कुरालाई ईश्वरशास्त्रीय आधार दिन्छ।

«एन्की र विश्व-व्यवस्था»मा पुराकथाले एन्कीले ब्रह्माण्डीय व्यवस्था कसरी संगठित गर्छन् भन्ने वर्णन गर्छ। उनले हरेक देश, हरेक तत्त्व, हरेक पेशालाई आफ्नो-आफ्नो कार्य तोक्छन्। पाठको क्रममा उनकी छोरी इनान्नाले गुनासो गर्छिन् कि उनलाई पर्याप्त आफ्नै कार्यहरू दिइएको छैन।

एन्कीले उनलाई सान्त्वना दिँदै थपमा युद्ध र प्रेमको शक्ति उनैलाई सुम्पिदिन्छन्। यो कथा पुरानो सुमेरियन धर्मशास्त्रको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण आत्म-चिन्तनहरूमध्ये एक हो र यसले मेसोपोटामियाली धर्मले संसारको विभाजनलाई कसरी पुराकथात्मक रूपमा विकास गरेको थियो भन्ने देखाउँछ।

«एन्की र निन्हुर्साग», जो निन्हुर्सागको बारेमा लेखमा पहिले नै उल्लेख गरिएको पुराकथा हो, अर्को महत्त्वपूर्ण पाठ हो। यसले डिल्मुनमा दुई देवताहरूको सृष्टि-कार्यको वर्णन गर्छ र आठ उपचार-देवताहरूको जन्मसँग समाप्त हुन्छ। यो कथा एक सृष्टि-पाठ हो, जसले रोग, दोष र उपचारलाई एउटै पुराकथात्मक गतिमा जोड्छ।

«अत्रहासिस-गाथा», जो जल-प्रलयको कथाको पुरानो बेबिलोनी पूर्वरूप हो, वर्णन गर्छ कि ईएले भक्त अत्रहासिसलाई ठूलो जल-प्रलयबाट पहिले नै सावधान गराउँछन् र उनलाई एउटा डुङ्गा बनाउने निर्देशन दिन्छन्।

एन्लिल, जसले जल-प्रलयको निर्णय गरेका थिए, ईएको स्वेच्छाचारी कार्यमा रुष्ट हुन्छन्, तर ईए आफ्नो कार्यलाई चतुर तर्कले बचाव गर्छन्। यो कथा देवताहरूको चतुर, कहिलेकाहीँ विध्रोही सल्लाहकारको रूपमा ईएको भूमिकाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रमाणहरूमध्ये एक हो।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

एआ (Ea) अनु र एनलिलसँगै पन्थियनको सर्वोच्च त्रिदेवमा गनिन्छन्। अनु आकाशका देवता हुन्, एनलिल वायु र पृथ्वीका देवता हुन्, र एआ मिठो पानी र प्रज्ञाका देवता हुन्। यो त्रिविध विभाजनले ब्रह्माण्डीय क्षेत्रहरूको वितरणलाई झल्काउँछ र धर्मइतिहासको दृष्टिले अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले पुरातन मेसोपोटामी पन्थियनको वैचारिक आधार निर्माण गर्छ।

आफ्नो पुत्र मार्दुकसँग एआको धार्मिक दृष्टिले गहिरो सम्बन्ध छ। «एनुमा एलिश» मा मार्दुक सर्वोच्च देवताको स्थानमा आउँछन्, तर एआ उनका पिता र गुरु नै रहन्छन्।

मन्त्र-उच्चारण ग्रन्थहरूमा पुजारीले प्रायः एआलाई त्यस व्यक्तिको रूपमा आह्वान गर्छन् जसले बिरामीको दोष मार्दुकसम्म पुर्‍याउँछन्। मानिस र सर्वोच्च देवताबीचको यो मध्यस्थकर्ताको भूमिका एआको विशिष्ट लक्षण हो।

निनहुर्सागसँग एआले सृष्टि र उपचारसम्बन्धी कार्यहरू साझा गर्छन्, इनान्नासँग पितृ-अभिभावकीय सम्बन्ध राख्छन्, र दामगाल्नुनासँग वैवाहिक सम्बन्ध राख्छन्। उपचार-देवी गुलासँग पनि एआलाई मन्त्र-उच्चारण ग्रन्थहरूमा प्रायः सँगै आह्वान गरिन्छ। यो सम्बन्धले देखाउँछ कि मेसोपोटामी पन्थियन आफ्ना कार्यहरूमा कति गहिरोसँग जोडिएको थियो।

एआले आकाशका देवता अनु र आँधी तथा पृथ्वीका देवता एनलिलसँगै मेसोपोटामी पन्थियनको सर्वोच्च त्रिदेव बनाउँछन्। यी तीन देवताहरूले आकाश (अनु), वायुमण्डल तथा पृथ्वी (एनलिल), र पृथ्वीमुनिको मिठो पानी (एआ) का क्षेत्रहरू आपसमा बाँडेका छन्।

यो त्रिदेव पुरातन सुमेरी कालदेखि नै दर्ज छ र सम्पूर्ण मेसोपोटामी धार्मिक प्रणालीमा पछिल्लो कालसम्म पनि स्थिर रहन्छ। यो स्थिरताले यसलाई अन्य क्षेत्रीय भिन्नता भएका धेरै देवता-समूहहरूभन्दा फरक बनाउँछ।

असाल्लुहीसँग, जो एरिदुको पूजा-परम्परामा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका एक कान्छा देवता थिए, एआको पिता-पुत्र सम्बन्ध थियो। असाल्लुहीलाई पछि मार्दुकसँग एकीकृत गरिएको थियो, जसले एरिदु-धर्मशास्त्र र बेबिलोन-धर्मशास्त्रको मिश्रणलाई सम्भव बनायो। विल्फ्रेड जी. लाम्बर्टले «Babylonian Creation Myths» मा यस एकीकरणको पाठ-इतिहासात्मक श्रृंखला पुनर्निर्माण गरेका छन्।

स्वीकृति र प्रभाव

एआ हेलेनिस्टिक र पार्थियन कालमा पनि बेबिलोन र उरुकका पाण्डुलिपिहरूमा मन्त्र-उच्चारण देवताको रूपमा उपस्थित रहे। ग्रीक र अरबी परम्पराले पनि उनको प्रतिच्छायाहरू जानेको छ। ज्ञानवादी उत्तरप्राचीन युगमा उनलाई डेमियर्ज सम्बन्धी अवधारणाहरूसँग जोडिएको थियो, र मध्ययुगीन ज्योतिषशास्त्रमा उनको तारामण्डल सुहुरमाश मकर राशिको रूपमा दृढतापूर्वक स्थापित थियो।

आधुनिक धर्मइतिहासमा एआ सबैभन्दा बढी उल्लेख गरिने पुरातन मेसोपोटामी देवताहरूमध्ये एक हुन्, विशेषतः जलप्रलयको कथामा उनको भूमिकाका कारण। अत्रहासिस-महाकाव्य र बाइबलीय जलप्रलयबीचको सम्बन्धबारे भएको बहासले उनको व्यक्तित्वलाई तुलनात्मक धार्मिक अनुसन्धानको केन्द्रमा राखेको छ।

लोकप्रिय संस्कृतिमा आजकल एआ आफ्नै नामले विरलै देखा पर्छन्, तर बेबिलोनी जलप्रलय-कथाका अनेकौं रूपान्तरणहरूमा उनको सम्पदा जीवित छ। ज्योतिषशास्त्रले मकर राशिको तारामण्डलमा उनलाई एक स्मारक दिएको छ। एआ नाम केही आधुनिक भूमिका-खेल र कम्प्युटर खेलहरूमा मेसोपोटामी पुराणकथाको सन्दर्भमा प्रयोग गरिन्छ।

हेलेनिस्टिक धर्मइतिहासमा एआ ओआन्नेस नामले अगाडि बढाइयो, जो एक हेलेनीकृत रूप हो जसलाई बेरोसोसले आफ्नो «Babyloniaka» मा प्रयोग गरेका छन्। बेरोसोसले ओआन्नेसलाई फारसी खाडीबाट मानिसहरूसमक्ष आउने माछा-मानव व्यक्तिको रूपमा वर्णन गर्छन्, जो उनीहरूलाई कला र विज्ञान सिकाउन्छन् र साँझमा फेरि समुद्रमा फर्किन्छन्।

यो कथाले मेसोपोटामी संस्कृति-वाहकको हेलेनिस्टिक अवधारणालाई आकार दियो, र यूसेबियस तथा पछिका ईसाई लेखकहरूले यसलाई उत्पत्ति-सृष्टिको मूर्तिपूजक विकृतिको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

आधुनिक धर्म-घटनाशास्त्रीय विमर्शमा एआलाई «ट्रिकस्टर» देवताको आदर्श प्रकारको रूपमा लिइन्छ, जो देवता र मानिसबीच मध्यस्थता गर्छन् र चतुराइले इतिहासको गतिलाई प्रभावित पार्छन्।

कार्ल गुस्टाव युङ र कार्ल केरेन्यीले «Der göttliche Schelm» (1954) मा एआलाई हर्मेस, लोकी, र कोयोटेसँगै चतुर सृष्टिकर्ता प्रकारका उदाहरणहरूको रूपमा छलफल गरेका छन्। यो घटनाशास्त्रीय वर्गीकरणले 20 औं शताब्दीमा एआको वैज्ञानिक स्वीकृतिलाई आकार दिनमा भूमिका खेलेको छ।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

थोर्किल्ड याकोब्सेनले एआलाई पुरातन मेसोपोटामी धर्मका सबैभन्दा बहुआयामिक देवताहरूमध्ये एक मान्छन्। उनी एआको अप्सुसँगको सम्बन्धलाई गहिराइबाट उठ्ने गुप्त ज्ञानको प्रतीकको रूपमा व्याख्या गर्छन्, र उनको चतुर कूटनीतिमा पछिका मध्यस्थता-धर्मशास्त्रहरूको पूर्वरूप देख्छन्।

जाँ बोतेरोले एआको धार्मिक-दार्शनिक महत्त्वलाई जोड दिन्छन्। उनको दृष्टिकोणमा एआ नै त्यस्ता देवता हुन् जसको व्यक्तित्वमार्फत पुरातन मेसोपोटामी धर्मले संसारप्रति एक प्रकारको दार्शनिक चिन्तन विकास गर्छ। स्टेफान माउलले मन्त्र-उच्चारण कलाबारे आफ्ना अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि आसिपु अर्थात् मन्त्र-उच्चारण पुजारीका लागि एआ कति केन्द्रीय थिए। एआको ज्ञानबिना कुनै पनि जादुई कार्य सफल हुन सक्दैनथ्यो।

एन्ड्रु जर्ज, विल्फ्रेड लाम्बर्ट र स्टेफानी डाल्लीले ग्रन्थहरू सम्पादन र टीका गरेका छन्। वाल्टर सल्लाबर्गर र मार्क भान डे मिरूपले एरिदुको पूजा-परम्परा र पुरातन सुमेरी नगर-संस्कृतिसँगको सम्बन्धको विश्लेषण गरेका छन्। आधुनिक अनुसन्धानले एआलाई पुरातन मेसोपोटामी विज्ञान र धर्मइतिहास बुझ्नका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साँचोहरूमध्ये एक मान्छ।

अदापा-पुराणकथा र अत्रहासिस

अदापा-पुराणकथा ईआको धर्मशास्त्र सम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथाहरूमध्ये एक हो। अदापा, एरिदु सहरका मानव पुजारी र ईआका पुत्र, एक दिन फारसी खाडीमा माछा मार्दै गर्दा दक्षिणी हावाले उनको डुङ्गा उल्टाइदिन्छ।

क्रोधमा अदापाले दक्षिणी हावालाई सराप दिन्छन् र प्रतीकात्मक रूपमा त्यसका पखेटा भाँच्दिन्छन्। स्वर्गका देवताहरूले यो कुरा थाहा पाउँछन्, र स्वर्गका स्वामी अनुले अदापालाई आफ्नो सिंहासनसामु बोलाउँछन्।

यात्रा अघि ईआले आफ्नो पुत्रलाई सल्लाह दिन्छन् कि उहाँलाई दिइने भोजन र पेय अस्वीकार गर्नु, किनभने ती «मृत्युको भोजन» र «मृत्युको पानी» हुन्। अदापाले यो सल्लाह पछ्याउँछन् र प्रस्ताव अस्वीकार गर्छन्, यो थाहा नपाई कि अनुले वास्तवमा उनलाई «जीवनको भोजन» र «जीवनको पानी» दिन खोजेका थिए। यसरी मानवजातिले अमरत्व गुमाउँछ।

यो प्रसङ्गलाई अनुसन्धानमा ज्ञान र मरणशीलताको सम्बन्धबारे आत्मचिन्तनात्मक कथाको रूपमा पढिन्छ। स्टेफान माउलले धेरै लेखहरूमा यो धारणा प्रस्तुत गरेका छन् कि ईआको सल्लाह एक छद्म-पिताको जालो हो: पुत्रलाई अमरत्वबाट वञ्चित गराउँदै उनले मानव लेखक र पुजारी संस्कृतिलाई सुरक्षित गर्छन्, जसको पुस्ता-परम्परा मरणशीलतामै सम्भव हुन्छ।

श्लोमो इज्रएल र कारेन राडनर जस्ता अन्य अनुसन्धानकर्ताहरूले यो कथामा मानव सीमितताको धार्मिक आधार देख्छन्। इज्रएलद्वारा गरिएको फलक-संस्करण («Adapa and the South Wind», 2001) ले पाठ-इतिहासका विवरणहरू स्पष्ट पारेको छ र व्याख्याहरूको दायरा उजागर गरेको छ।

अत्राहासिस-महाकाव्य, विल्फ्रेड जी. लम्बर्ट र ए. आर. मिलार्डद्वारा संस्करण गरिएको «Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood» (1969) मा, माटो र देवताको रगतबाट मानवहरूको सृष्टि, मानव जनसङ्ख्याको अत्यधिक वृद्धि र रोग, अनिकाल र अन्त्यमा महाजलप्रलयद्वारा त्यसको नियन्त्रणको वर्णन गरिएको छ।

यस महाकाव्यमा ईआ एनलिलको क्रोधविरुद्ध प्रतिरोधको केन्द्रीय पात्र हुन्। उनले «अति-बुद्धिमान» अत्राहासिसलाई आसन्न जलप्रलयबारे सचेत गराउँछन् र उनलाई डुङ्गा बनाउने निर्देशन दिन्छन्। देवता र मानवजातिबीचको यो मध्यस्थकर्ताको भूमिका ईआको स्वरूपको आधारभूत पक्ष हो र अन्य धेरै पाठहरूमा दोहोरिन्छ।

अप्सु, ताजा पानी र सृष्टि-धर्मशास्त्र

ईआ अप्सुमा बसोबास गर्छन्, जो मेसोपोटामियाली धारणाअनुसार पृथ्वीको सतहमुनि रहेको भूमिगत ताजा पानीको सागर हो र सबै इनार, मूल र नदीहरूलाई पानी दिन्छ। अप्सु उनको कार्यशालाको स्थान पनि हो, जहाँ उनले माटोका आकृतिहरू र जादुई उपकरणहरू बनाउँछन्।

यो धारणाले ईआलाई मेसोपोटामियाको प्राचीन शिल्प-धर्मसँग जोड्छ, जहाँ ताजा पानी र कुम्भकार-शिल्प एकअर्कासँग नजिकबाट सम्बन्धित छन्। वाल्टर सालाबर्गरले «Der babylonische Töpfer» (1996) मा कुम्भकार-शिल्पको धार्मिक आयामलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्।

सात फलकहरूमा रहेको महान् बेबिलोनियाली सृष्टि-महाकाव्य एनुमा एलिशमा, अप्सुलाई ईआका पिता वा हजुरबुबाको रूपमा व्यक्तित्व दिइएको छ, जसको हत्याले संसारको सुरुवात गर्छ। फलक १ मा प्राचीन देवता-जोडी अप्सु र तियामतले हल्ला गर्ने कान्छा देवताहरूबाट शान्तिको माग गर्छन्।

अप्सुले तिनलाई नष्ट गर्ने योजना बनाउँछन्। ईआले यो योजना बुझ्छन्, एक मन्त्रद्वारा अप्सुलाई निदाउँछन् र उनलाई मार्छन्। मृत अप्सुमाथि ईआले आफ्नो निवास बनाउँछन्, जसलाई उनी मारिएका पूर्वज अप्सुको नाममा नामकरण गर्छन्। यो व्युत्पत्ति बेबिलोनियाली कथात्मक चिन्तनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उदाहरणहरूमध्ये एक हो।

ईआ र दामकिनाको मिलनबाट मार्दुक जन्मन्छन्, जसले पछि तियामतलाई पराजित गर्छन् र तिनको शरीरबाट ब्रह्माण्ड सृष्टि गर्छन्। त्यसैले ईआ अन्तिम सृष्टिकर्ता होइनन्, बरु तयारी गर्ने पात्र हुन्, जसले आवश्यक अवस्थाहरू सिर्जना गर्छन्।

सृष्टि-मध्यस्थकर्ताको यो भूमिका ऐतिहासिक रूपमा उत्पत्तिको कथामा पनि पाइन्छ, जहाँ ईश्वरीय आत्मा पानीमाथि तर्छ, सृष्टिका वचनहरू उच्चारण हुनुअघि। सिधा निर्भरता आवश्यक छैन, तर संरचनात्मक समानतालाई जोन डेले «God’s Conflict with the Dragon and the Sea» (1985) मा विस्तृत रूपमा चर्चा गरेका छन्।

मन्त्र, जादू र लेखन-शिल्प

एआ (Ea) मेसोपोटामियाका मन्त्रवादी पुजारीहरू अर्थात् आशिपुका संरक्षक देवता थिए।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्त्र-संग्रहहरूमा पहिलो हो «मक्लू» («जलाउने», एक जादू-विरोधी संग्रह)।
«शुर्पू» («जलाउनु», एक शुद्धीकरण अनुष्ठान)।
«सुर्पू» र «नाम्बुर्बी» (अशुभ ओमेनहरूविरुद्ध मुक्तिका अनुष्ठान)।
यी सबैको सुरुवात एआको आवाहनबाट हुन्छ। मानक सूत्र «मन्त्र, मेरो होइन, एआको हो» एक प्रचलित रूपक हो, जसले मानवीय मन्त्रको अधिकार ईश्वरीय स्रोतबाट व्युत्पन्न गर्छ।

त्स्वी अबुशले मक्लू र शुर्पूसम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा एआका आवाहनहरूको धर्मशास्त्रलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्।

लेखन कलाका संरक्षक देवताको रूपमा एआको विशेष भूमिका छ। मेसोपोटामियाका लेखन विद्यालयहरू, अर्थात् एदुब्बा, ले एआलाई मुख्य संरक्षकको रूपमा मान्थे, साथै उनकी छोरी निदाबा (वा निसाबा), लेखन र नापजाँचकी देवीलाई पनि।

लेखकहरूका कोलोफोनहरू प्रायः «निदाबा, एआकी बहिनी, गौरवान्वित हुनुहोस्» भन्ने सूत्रले सकिन्छन्, जसले लेखन संस्कृतिको यस मिठापानीका देवतासँगको गहिरो सम्बन्धलाई प्रमाणित गर्छ। लेखक भजनहरूमा एआलाई «पाटीहरूका स्वामी» र «समझको उघारकर्ता» भनी आवाहन गरिन्छ।

चिकित्सा क्षेत्रमा, एआ आशिपु अर्थात् जादुई-अनुष्ठानिक उपचारकहरूका संरक्षक हुन्, जो असु अर्थात् बढी व्यावहारिक-औषधीय चिकित्सकहरूसँग प्रतिस्पर्धामा रहन्थे। एसागिल-किन-अप्लीअन्तर्गत संकलन गरिएका निदान सम्बन्धी पुस्तिकाहरू आफूलाई एआसम्म फर्काउँछन्।

हरेक निदानमा एआ एक टाढाका शिक्षकको रूपमा देखा पर्छन्, जसको ज्ञान मानव लेखकमार्फत हस्तान्तरण हुन्छ। स्टेफान माउलले «दी वाहरजागेकुन्स्ट इम आल्टेन ओरियन्ट» (2013) मा लेखन शिल्प, चिकित्सा र मन्त्रबीचको यो सम्बन्धलाई विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

एआ, ज्ञान र मिठो पानीका अक्काडी देवता

विषयसूची