नेप्तुन

पुराणकथा र उत्पत्ति

इटालिक प्राचीन युगमा नेप्तुन बगिरहेको पानीका देवता थिए, सम्भवतः इट्रस्कन र साबिन जल-पूजाहरूसँग सम्बन्धित। उनको नाम इन्डो-युरोपेली मूलबाट आएको हो जसको अर्थ «भिजेको» हुन्छ, जो पुरानो भारतीय र सेल्टिक जल-देवताहरूमा पनि पाइन्छ।

पछिका समुद्र-देवताभन्दा फरक, उनी सुरुमा मूल, खोला र इटालिक घर तथा शहरका इनारहरूको जिम्मामा थिए। नेप्तुनालिया, उनको पुरानो चाड, जुलाई २३ मा पर्थ्यो, जो गर्मीको सुक्खा अवधि थियो, जसले इटालिक गर्मीको सुक्खा भू-दृश्यमा जल-पूजाको महत्त्व देखाउँछ।

सिसिली र ग्रेटर ग्रीसमार्फत ग्रीक संस्कृतिसँगको सम्पर्कले नेप्तुनले क्रमशः पोसाइडनका विशेषताहरू ग्रहण गर्न थाले। ईसापूर्व तेस्रो शताब्दीमा नै भर्जिल र नेभियसको साहित्यिक वर्णनमा एक शक्तिशाली समुद्र-देवताको कल्पना थियो, जो आँधी उत्पन्न गर्थे र समुद्रयात्रा निर्देशित गर्थे।

भर्जिलले «एनिड»मा नेप्तुनलाई ट्रोजन नौसेनाका संरक्षकका रूपमा धेरैपटक देखाउँछन्, जस्तै जब उनी एओलसलाई हतर्थ्याउँछन् जसले बिना अनुमति आँधी छाड्थे। यस प्रसंगले देवतालाई प्राकृतिक शक्तिहरूका सार्वभौम र न्यायपूर्ण शासकका रूपमा रोमन छविलाई आकार दियो।

सर्भियस र म्याक्रोबियसले पुरातन पक्षहरू सुरक्षित राखेका छन्। म्याक्रोबियसले «सैटर्नालिया»मा नेप्तुनुस इक्वेस्ट्रिस भनिने पुरानो उपनामको उल्लेख गर्छन्, जसले घोडासँगको सम्बन्ध देखाउँछ।

यो सम्बन्ध ग्रीक आयातित वस्तु थिएन, बरु इटालिक जल-पूजाहरूका इन्डो-युरोपेली मूलमा गाडिएको थियो, जसलाई जर्ज दुमेजिलले वैदिक र सेल्टिक अश्व-देवताहरूसँगको तुलनामा उजागर गरेका छन्। वैदिक अपाम् नपात, «पानीका पौत्र»सँगको उनको तुलनाले इन्डो-युरोपेली धर्मको अध्ययनलाई गहिरो प्रभाव पारेको छ।

रोमन धार्मिक बुझाइमा, हेलेनिस्टिक प्रभावको बावजूद नेप्तुन एक विशिष्ट इटालिक देवताका रूपमा रहे। ग्रीक पोसाइडनभन्दा फरक, जो प्रायः ज्यूसका क्रोधित प्रतिस्पर्धीका रूपमा देखिन्छन्, रोमन साहित्यमा उनी बरु शान्त, सार्वभौम शासकका रूपमा देखिन्छन् जसले आँधीलाई छाड्नुभन्दा वशमा राख्छन्।

यो छविले विशेष गरी अगस्टन आत्म-प्रस्तुतिमा राज्य-मापन र व्यवस्थाको मोडेलका रूपमा काम गर्यो।

प्रतीक र गुणहरू

त्रिशूल नेप्तुनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिन्ह हो, जो रोमन चित्रांकनमा प्रायः घोडाका दृश्यहरूसँग जोडिएको हुन्छ। पुराणमा त्रिशूललाई आँधी उत्पन्न गर्ने र पृथ्वी विदार्ने साधनका रूपमा बुझिन्छ, जसका कारण नेप्तुन भूकम्पका कारक बन्न सक्छन्।

एनोसिक्थन, पृथ्वी-हल्लाउनेवाला, भनिने उपनाम ग्रीक परम्परादेखि लिइएको हो र रोमन सन्दर्भमा भूकम्पीय घटनाहरूको संकेतका रूपमा बुझिन्थ्यो। प्राचीन युगका भूकम्प-सूचीहरूले नेप्तुनलाई शान्त पारिनुपर्ने देवताका रूपमा उल्लेख गर्छन्, विशेष गरी दक्षिण इटालियन बन्दरगाह-शहरहरूमा जहाँ प्रायः भूकम्प आउँथ्यो।

शंख र डल्फिनको जोडी अन्य सामान्य चित्रांकन तत्वहरू हुन्। ओस्टिया, पोम्पेई र उत्तर अफ्रिकाका मोजाइकहरूमा नेप्तुनलाई प्रायः हिप्पोकम्पहरूले तान्ने रथमा देखाइएको छ।

घोडाको शरीर र माछाको पुछारबाट बनेका यी मिश्रित प्राणीहरूले उनका दुई मुख्य क्षेत्रहरू, घोडा र समुद्रलाई एउटै रूपमा जोड्छन्। साम्राज्यिक कालको मुद्रा-विज्ञानमा पनि हिप्पोकम्प आकृति देखा पर्छ, विशेष गरी नौसैनिक विजय वा समुद्री मार्गको सुरक्षा दर्शाउने सिक्काहरूमा।

पशु-बलिमा साँढे उनका लागि पवित्र मानिन्थे, प्रायः कालो र निष्कलंक, किनकि साँढेहरू वशमा ल्याइएको प्राकृतिक शक्तिका प्रतीक मानिन्थे। जहाजहरूले प्रस्थान अघि नेप्तुनका लागि जहाजका वेदीहरूमा धूप र दाखमद्य चढाउँथे।

रोमन नौसैनिक इकाइहरूमा त्रिशूल भएका ध्वजचिह्नहरू हुन्थे र जहाज सेवामा प्रवेश गर्दा उनलाई बलि चढाउँथे। इटालीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण नौसैनिक बन्दरगाह मिसेनमका शिलालेखहरूले सैनिक समुद्री मामिलामा नेप्तुनको केन्द्रीय भूमिका देखाउँछन्।

कम चिनिएको चिन्ह नुन हो, जो नेप्तुनलाई नुनिलो पानीका शासकको रूपमा समर्पित थियो। जहाज-उद्घाटनमा अगाडिको डेकमा नुन छर्किने परम्परा थियो, जो उत्तर प्राचीन युगबाट ईसाई जहाज-उद्घाटन परम्परासम्म कायम रह्यो।

पूजा र आराधना

नेप्ट्युनको मुख्य पर्व २३ जुलाईमा मनाइने नेप्ट्युनालिया थियो। सिसेरो र वारोले यसलाई ग्रामीण पर्वको रूपमा वर्णन गरेका छन्, जहाँ मानिसहरूले पातहरू र हाँगाहरूबाट साधारण झोपडीहरू बनाउँथे, जसलाई उम्ब्रे भनिन्थ्यो। यी झोपडीहरू छहारी ठाउँको रूपमा प्रयोग हुन्थे, जहाँ मानिसहरू मद्य पिउँथे र गर्मीको ताप सहन्थे।

यो पर्वको स्वरूप निकै लोकप्रिय थियो र रोम शहर र गाउँ दुवैतिर मनाइन्थ्यो। पर्वको यो छहारीको भावना चिसो पानी ल्याउने देवताको प्रभावसँग जोडिएको मानिने कुरा इटालीको ग्रामीण धर्ममा गहिरो गरी जरा गाडेको छ।

रोममा उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिर मार्स क्षेत्रमा सर्कस फ्लामिनियसको नजिक अवस्थित थियो, जहाँ पोर्टिकस नेप्ट्युनी भनेर चिनिने ठूलो स्तम्भयुक्त चोक थियो। यहाँ विजयी नौसेना कमाण्डरहरूले चढाएका भेटी वस्तुहरू राखिएका थिए।

अगस्टसका ज्वाइँ मार्कस विप्सानियस अग्रिप्पाले एक्टियमको लडाइँपछि यो संरचना नवीकरण गराए र नेप्ट्युनलाई आफ्नो नौसेनाको संरक्षकको रूपमा सम्मान गरे। यो सम्मान अगस्टसले मार्कस एन्टोनियसमाथिको आफ्नो विजयलाई धार्मिक रूपमा प्रमाणित गर्न गरेको एक व्यापक राज्य-धार्मिक प्रस्तुतीकरणको हिस्सा थियो।

तटीय क्षेत्रहरूमा, विशेष गरी ओस्टिया, पुतेओली, मासिलिया र कार्थेजजस्ता बन्दरगाह शहरहरूमा, नेप्ट्युन नाविकहरूको मुख्य देवता थिए। जहाजी कम्पनी र व्यावसायिक संघहरूमा भेटिएका शिलालेखहरूले समुद्री पेशाहरूको संरक्षकको रूपमा उनको भूमिका पुष्टि गर्छन्।

चट्टानी वेदी र भेटी कचौराहरू सहितका तटीय पूजास्थलहरू अफ्रिका र हिस्पानिया प्रान्तमा व्यापक रूपमा फैलिएका थिए। कालो सागर क्षेत्रमा पनि, जहाँ रोमन नौसेनाहरू सञ्चालनमा थिए, शिलालेखहरूमा नेप्ट्युन संरक्षक देवताको रूपमा उल्लेख भेटिन्छन्।

घोडेसवार टुकडीहरू र दौड खेलमा नेप्ट्युन इक्वेस्ट्रिसको भूमिका थियो। सर्कस म्याक्सिमसमा रथ दौडअघि उनलाई घोडा बलि चढाइन्थ्यो, प्रायः प्रतीकात्मक अयालका रूपमा।

रथ दौडसँगको यो सम्बन्ध यस विश्वासबाट स्पष्ट हुन्छ कि नेप्ट्युनले नै मानिसलाई घोडा उपहार दिएका थिए, जसले गतिशील गतिको नियन्त्रण सम्भव बनायो। १५ अक्टोबरमा हुने प्राचीन घोडा बलि इक्वस अक्टोबर सुरुमा मार्सलाई अर्पित थियो, तर पछिल्लो परम्परामा यो नेप्ट्युनसँग पनि जोडियो।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

«एनिड»को पहिलो पुस्तकमा भर्जिलले वर्णन गरे अनुसार, जुनोले आँधीका देवता एओलसलाई ट्रोजन नौसेनाविरुद्ध भयानक आँधी उठाउने उक्साउँछिन्। नेप्ट्युनले यो अनधिकृत कार्य याद गर्छन्, क्वोस एगो भन्ने शब्दहरूले एओलसलाई हप्काउँछन् र सागरलाई शान्त पार्छन्।

क्वोस एगो, अर्थात् «जसलाई मैले», भन्ने पद्यांश अचानक रोकिएको धेराउने स्वरको लागि प्रचलित उद्धरण बन्यो। यो दृश्यले नेप्ट्युनको आँधीहरूमाथिको सर्वोच्च शासन र ट्रोजन वंशका संरक्षकको रूपमा उनको विशेष रोमन भूमिका देखाउँछ, जसबाटै रोमका संस्थापक जन्मेका थिए। यसले रोमन इतिहासको दैवी-नियोजित स्वरूपको धार्मिक-सैद्धान्तिक प्रमाण पनि प्रदान गर्यो।

दोस्रो कथा एथेन्सको संरक्षकत्वका लागि मिनर्वासँगको प्रतिस्पर्धासँग सम्बन्धित छ। यो ग्रीक प्रकरणलाई ओविडले «मेटामोर्फोसेस»मा रोमन शैलीमा पुनः वर्णन गरे। नेप्ट्युनले घोडा सिर्जना गरे, मिनर्वाले जैतुनको रूख, र नागरिकहरूको छनोट मिनर्वाको बढी उपयोगी उपहारमा पर्यो।

रोमन दृष्टिकोणबाट पढ्दा, यो कथाले युद्धसम्बन्धी आविष्कारभन्दा विद्वत्तापूर्ण आविष्कारको प्राथमिकतालाई उदाहरणको रूपमा प्रस्तुत गर्छ। यसलाई रोमन विद्यालयहरूमा नैतिक शिक्षाको उदाहरणको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो।

तेस्रो कथाले ट्रोयका पर्खालहरूको निर्माणको बारेमा बताउँछ, जसमा नेप्ट्युनले अपोलोसँग मिलेर काम गरेका थिए। भर्जिल र पछि सर्भियसले उल्लेख गरेको परम्परा अनुसार, दुई देवताहरूले ट्रोजन राजा लाओमेदोनबाट ज्याला पाउने वाचा गरेका थिए, तर भुक्तानीमा धोका खाए।

यही अपमानबाट नेप्ट्युनको ट्रोयप्रतिको पछिल्लो रोष जन्मियो, जो उनका प्रिय एनियसको भाग्यले मात्र आंशिक रूपमा शान्त भयो। यो प्रकरणले ब्रह्माण्डीय वास्तुकला, सम्झौताप्रतिको इमानदारी र दीर्घकालीन भाग्यलाई एउटै पुराणिक गतिमा जोड्छ।

चौथो कथाले मानिसहरूलाई घोडा प्रदान गरिएको वर्णन गर्छ। भर्जिलका अनुसार नेप्ट्युनले त्रिशूलले पृथ्वीमा प्रहार गरे, जसबाट पहिलो घोडा उत्पन्न भयो। यो कथा उनको उपनाम इक्वेस्टर र घोडा प्रजननमा उनको भूमिकाको पृष्ठभूमि बनाउँछ। यसलाई विशेष गरी सिसिली र अपुलिया, परम्परागत घोडा प्रजननका क्षेत्रहरूमा, धार्मिक विधिको रूपमा मनाइन्थ्यो।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

हेलेनिस्टिक चित्रणमा नेप्तुन शनि (Saturn) र ऑप्स (Ops) का तीन पुत्रहरूमध्ये एक हुन्, अन्य दुई ज्युपिटर (Iuppiter) र प्लुटो (Pluto) हुन्। पुरानो पुराणकथाअनुसार यी भाइहरूले राज्य बाँडेका थिए, जसमा ज्युपिटरले आकाश, नेप्तुनले समुद्र, र प्लुटोले पातालको अधिकार पाए।

यो त्रिविभाजनलाई रोमन सन्दर्भमा नेभियस (Naevius) र भर्जिल (Vergil) ले प्रायः उल्लेख गरेका थिए र यसलाई अगस्तान (augusteisch) प्रतिनिधित्वमा समावेश गरिएको थियो। यसले इन्डो-युरोपेली ब्रह्माण्डको त्रिविभाजनको वैचारिक-इतिहासिक सम्पदालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, जो भारतीय र उत्तर युरोपेली पुराणशास्त्रमा समान ढाँचामा देखिन्छ।

नेप्तुनको विवाह सलासिया (Salacia) सँग भएको थियो, जो एक पुरानो इटालिक जलदेवी हुन्। सलासिया, जसको नाम «नुनिलो पानी» लाई सङ्केत गर्छ, इटालिक धर्ममा पत्नीको रूपमा प्रमाणित छिन्, ग्रीक एम्फित्राइट (Amphitrite) ले यो चित्रलाई पूरक बनाउनुभन्दा पहिले।

पछिल्ला ग्रन्थहरूमा भेनिलिया (Venilia) दोस्रो सहचरीको रूपमा देखा पर्छिन्, विशेष गरी ग्रामीण मूल-पूजामा। यो बहुविवाह धर्मको इतिहासमा कुनै विरोधाभास होइन, बरु जल-देवताका विभिन्न पक्षहरूलाई सङ्केत गर्छ, जिनमा प्रत्येकको आफ्नै सहचरी छन्।

नेप्तुन पोर्टुनस (Portunus), बन्दरगाहका देवता, र टाइबेरिनस (Tiberinus), टाइबर नदीका देवतासँग निकट सम्बन्धित छन्। सँगै तिनीहरूले आफ्नै विशिष्ट कार्यहरू भएको एक जल-सम्बन्धित उप-देवमण्डल निर्माण गर्छन्। हेलेनिस्टिक सिन्क्रेटिज्ममा नेप्तुनले पोसाइडोन (Poseidon) को लगभग सम्पूर्ण पौराणिक चक्र आत्मसात गरे र साहित्यिक परम्परामा उनी स्वतन्त्र रूपमा कमै मात्रामा कल्पना गरिए।

ब्रोन्ज ऐना र प्लासेन्जाको ब्रोन्ज कलेजोमा प्रमाणित एट्रुस्कन देवता नेथुन्स (Nethuns) मा, मासिमो पालोत्तिनो जस्ता अनुसन्धाताहरूले एक प्रत्यक्ष पूर्वगामी वा कम्तिमा एक समानान्तर पूजा देख्छन्।

नेथुन्स एट्रुस्कन शिलालेखहरूमा त्रिशूल-प्रतीकसहित जलदेवताको रूपमा देखा पर्छन्, जसले रोमन नेप्तुन-पूजाका केही तत्त्वहरूको एट्रुस्कन उत्पत्तिलाई विश्वसनीय बनाउँछ। एट्रुरिया र लातियमबीचको पूजा-आदानप्रदानको सही दिशा अनुसन्धानमा अझै विवादित छ।

पछिको स्टोइक धर्मशास्त्रमा, जस्तै कर्नुतस (Cornutus) र क्लिएन्थेस (Cleanthes) मा, नेप्तुनलाई आर्द्र तत्त्वको रूपकको रूपमा पढिएको थियो। यो भौतिक-रूपकात्मक व्याख्या पूजागत देव-चित्रणबाट धेरै टाढा छ, तर लुक्रेतियस (Lukrez) मा र प्राकृतिक-दर्शनिक शिक्षामा लामो समयसम्म यसको मान्यता कायम रह्यो।

स्वीकृति र प्रभाव

पुनर्जागरण र बरोक कालमा नेप्तुन एक मनपर्ने रूपकात्मक आकृति बने। नेप्तुन-मूर्ति भएका फोहराहरू बोलोन्या, फ्लोरेन्स, मेसिना, र विशेष गरी रोममा बनाइए। ट्रेवि फोहराले निकोला साल्भिको योजनाअनुसार, १७६२ मा पूरा भएको, यस देवतालाई एक विशाल जल-दृश्यको प्रमुख केन्द्रीय आकृतिको रूपमा प्रस्तुत गर्छ।

भर्साइल्स र सान्ससुसीमा पनि केन्द्रीय फोहराले उनको नाम बोक्छ। यो फोहरा-परम्पराले नेप्तुनलाई प्रारम्भिक-आधुनिक कालका सहरी दृश्यहरूको एक जीवित स्मृति-आकृति बनाउँछ।

चित्रकलामा टिन्टोरेत्तो, रुबेन्स, पुसां, र पछि बेक्लिनले नेप्तुनसम्बन्धी विषयहरू ग्रहण गरेका छन्। प्रतीकशास्त्रशान्त शासक वृद्ध पुरुष र आँधी-तुफानी झंझावाती देवताबीच झुल्किन्छ। १८ औं र १९ औं शताब्दीमा नेप्तुन समुद्री रूपकहरूमा एक मानक आकृति बने, विशेष गरी जहाज-निर्माण स्थल, नौसेना अकादमी, र बन्दरगाह निर्माणहरूमा। धेरै जहाज-निर्माण चिन्ह र जहाजी कम्पनीका मुद्राहरूमा त्रिशूल अर्थपूर्ण चिन्हको रूपमा पाइन्छ।

विज्ञानको इतिहासमा, खगोलशास्त्रले यस देवतालाई थप उपस्थिति प्रदान गर्यो। उर्बेन ले वेरिए (Urbain Le Verrier) को भविष्यवाणीपछि बर्लिनमा योहान गाले (Johann Galle) र हाइनरिख द’आरेस्ट (Heinrich d’Arrest) द्वारा १८४६ मा पत्ता लगाइएको आठौं ग्रहले उनको नाम पायो, किनभने त्यसको गतिशील वातावरण र सूर्य केन्द्रबाटको दूरी प्रतीकात्मक रूपमा समुद्रदेवतासँग मिल्दो थियो।

अहिले धेरै प्रकारका जहाजहरू र नौसेना पदकहरूले पनि उनको नाम बोक्छन्, जसमा फ्रेन्च नेप्तुन-वर्ग र ब्रिटिश अर्डर अफ नेप्तुन समावेश छन्।

अंग्रेजी साहित्यमा नेप्तुन शेक्सपियरका «ह्याम्लेट» र «एन्टोनी एन्ड क्लियोपाट्रा» मा ब्रिटेनको भाग्यको अर्थपूर्ण छविको रूपमा देखा पर्छन्, जो टापुहरूलाई आफ्नै समुद्री पहिचान प्रदान गर्छ।

यो विषयवस्तु ब्रिटिश साम्राज्यमा नौसेना प्रचारको मानक भाषण बन्यो, वार्षिक «क्रसिंग द लाइन» उत्सवका रीतिहरूसहित, जसमा एक अभिनेताले नेप्तुनको भूमिकामा भूमध्यरेखा पार गर्ने प्रक्रिया औपचारिक रूपमा सम्पन्न गर्थे। आजका नौसेना-परम्पराहरू जस्तै अमेरिकी नौसेनाको «अर्डर अफ नेप्तुन» पनि यही परम्पराबाट आएका हुन्।

आधुनिक विज्ञानको इतिहासमा, १८४६ मा नेप्तुन ग्रहको पत्ता लागेसँगै एक धार्मिक बहस पनि सुरु भयो, किनभने भविष्यवाणी गरिएको आकाशीय पिण्डले न्युटनको यान्त्रिकीलाई उत्कृष्ट रूपमा पुष्टि गर्यो।

क्याम्ब्रिजका जोन काउच एडम्स (John Couch Adams) र पेरिसका ले वेरिएले बर्लिन वेधशालासँगै संयुक्त रूपमा यस ग्रहको नामकरण गरे। यसपछि यो नामकरण-परम्परा अन्य नामकरणहरूमा पनि फैलियो, जसमा ट्राइटन र नेरेइड चन्द्रमाहरू समावेश छन्, जिनका नामहरू नेप्तुनको पौराणिक परिवेशबाट आएका हुन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

जर्ज दुमेजिल (Georges Dumézil) नेप्तुनलाई एक इटालिक अश्व र जलदेवताको रूपमा हेर्छन्, जिनलाई उनी इन्डो-युरोपेली तुलनामा वैदिक अपाम् नपात् (Apam Napat) र सेल्टिक जलवासीहरूसँग सम्बन्धित राख्छन्।

यस दृष्टिकोणबाट, पोसाइडोनसँगको पछिल्लो पहिचान एक द्वितीयक प्रक्रिया हो, जसले मूल इटालिक आकृतिलाई आंशिक रूपमा ढाकेको छ। दुमेजिलको यो अवधारणाले अनुसन्धानमा गहिरो छलफल निम्त्याएको छ, र आज विवरणहरू विवादित भए पनि यसलाई एक विश्वसनीय व्याख्यात्मक दृष्टिकोणको रूपमा मानिन्छ।

रोबर्ट शिलिंग (Robert Schilling) र कुर्त लाते (Kurt Latte) ले प्रमाणित गर्छन् कि पुरानो रोमन धर्ममा नेप्तुन मुख्यतः मिठो पानीका देवताको जिम्मेवारीमा थिए र रिपब्लिकन कालमा मात्र समुद्रदेवताको हैसियतमा उन्नत गरिएका थिए।

जोन शाइद (John Scheid) र योर्ग रुप्के (Jörg Rüpke) ले उनको पूजाको सामाजिक कार्यलाई उजागर गर्छन्, जसले नौसैनिक, नाविक संघहरू, र रथ-दौडाकहरूलाई एकीकृत गर्थ्यो। मेरी बीयर्ड (Mary Beard) ले एक्तियम (Actium) पछि अगस्तान कालमा नेप्तुनको महिमामण्डनलाई साम्राज्यिक प्रचारको एक तत्त्वको रूपमा विश्लेषण गर्छिन् र देखाउँछिन् कि राज्य-धर्मले देवताको छविलाई कसरी पुनर्गठन गर्न सक्छ।

स्टेफान माउल (Stefan Maul) ले तुलनात्मक अध्ययनहरूमा यो प्रश्न उठाएका छन् कि रोमन जलदेवताहरू पुरातन-प्राच्य मिठो पानीका अवधारणाहरू जस्तै ईआ (Ea) सँग कति सम्बन्धित छन्। अनुसन्धानले प्रत्यक्ष निर्भरताको सट्टा टाइपोलजिकल समानताहरूलाई बढी महत्त्व दिन्छ, किनभने रोमन जलपूजाहरू इटालिक-सेल्टिक आधारहरूमा दृढतापूर्वक जरा गाडेका छन्।

भूमध्यसागरीय क्षेत्रका जलदेवताहरूको एक व्यापक तुलनात्मक अध्ययन आजसम्म बाँकी छ, तर वाल्टर बुर्केर्ट (Walter Burkert) का कार्यहरूमा प्रारम्भिक दृष्टिकोणहरू भेटिन्छन्।

पवित्रस्थलहरू र भूगोल

मार्सको मैदानमा सर्कसनजिक रहेको मन्दिर, जो सुरुमा एडेस नेप्तुनी (Aedes Neptuni) भनिन्थ्यो, अनुसन्धानकर्ताहरूले इसापूर्व १२२ मा इलिरियाली समुद्री डाँकुहरूमाथिको जितपछि क्नेअस दोमिशियस अहेनोबार्बसले स्थापना गरेको पवित्रस्थलसँग पहिचान गरेका छन्।

प्रसिद्ध रिलिफ, जसमा जनगणना र समुद्री विवाह देखाइएको छ र जो आज म्युनिख र लुव्रमा बाँडिएको छ, सम्भवतः पूजामूर्ति समूहको आधार वा नजिकैको कुनै वेदीलाई सजाउँथ्यो।

फिलिप्पो कोआरेल्ली र आदम जियोल्कोवस्कीले आफ्नो भौगोलिक अध्ययनहरूमा यसको बदलिँदो स्थान माथि छलफल गरेका छन् र पोर्टिकस अक्तावियाए र पछिको बाल्बसको थिएटरसँगको सम्बन्धतर्फ ध्यान दिलाएका छन्।

रोमको बन्दरगाह ओस्तियामा, नेप्तुन व्यापारिक संघहरूको केन्द्रीय देवता थियो। नेप्तुनको स्नानगृहहरूमा रहेको प्रसिद्ध कालो-सेतो मोजाइकले देवतालाई समुद्री घोडाहरूले तानिरहेको रथमा, ट्राइटन र नेरेइदहरूले घेरिएको अवस्थामा देखाउँछ।

निगमहरूको मञ्च (फोरम) मा रहेको व्यापारिक संघहरूको फोरिकाले धेरै भुइँ-मोजाइकहरूमा नेप्तुनसम्बन्धी दृश्यहरू देखाउँछ, जसमा प्रत्येकले सम्बन्धित जहाजी कम्पनीको समुद्री व्यापार क्षेत्रलाई सङ्केत गर्छ। नेपल्स नजिकैको मिसेनुम, जो भूमध्यसागरीय प्रेटोरियन बेडाको मुख्य अड्डा थियो, त्यहाँका समर्पण-अभिलेखहरूले इसेउम सेरापेउम नेप्तुनुम नामक मिश्रित पवित्रस्थलको प्रमाण दिन्छन्, जहाँ मिश्री-हेलेनिस्टिक जहाजी देवताहरूको पनि पूजा हुन्थ्यो।

प्रान्तीय पवित्रस्थलहरू विशेष गरी उत्तरी अफ्रिका र गॉलको अटलान्टिक तटमा राम्रोसँग प्रमाणित छन्। आजको अल्जेरियामा रहेको डियाना भेटेरानोरुम मा त्यहाँ बसोबास गर्ने सैनिक अनुभवीहरूले त्रिशूल विषयवस्तु भएको एक वेदी समर्पण गरे। बोर्दोमा भएका अभिलेखहरूले नेप्तुनुस हिप्पियस नामक देवताको उल्लेख गर्छन्, जो स्थानीय सेल्टिक जल-पूजासँगको मिश्रणबाट उत्पन्न भएको हो।

डानुब र लिमेस क्षेत्रमा भेटिएका समर्पण-ढुङ्गाहरूले सैनिक पूजाको प्रमाण दिन्छन्, जसमा नेप्तुनलाई निम्फ वा जेनियस लोकीसँगै आह्वान गरिन्थ्यो। यो पवित्रस्थलहरूको वितरणले देखाउँछ कि यो पूजा-सम्प्रदाय रोमी पूर्वाधार, अर्थात् समुद्री मार्ग, बन्दरगाह र सीमाना नदीहरूसँग कति गहिरो गरी जोडिएको थियो।

अभिलेख र पाठहरू

कोर्पस इन्स्क्रिप्शियोनुम लातिनारुमले लगभग दुई सय नेप्तुन-समर्पणहरू सङ्कलन गरेको छ, जसमा मुख्यतः अफ्रिका, हिस्पानिया, गॉलिया र डानुब प्रान्तहरूमा केन्द्रित छन्। सामान्य सूत्रहरू हुन्: नेप्तुनो साक्रुम, नेप्तुनो अगुस्तो, नेप्तुनो कन्सर्वातोरी।

धेरै सैनिक अभिलेखहरूले नेप्तुनलाई सेनाको जेनियससँग जोड्छन्, जस्तै नेप्तुनो एत जेनियो क्लासिस प्रेटोरियाए मिसेनेन्सिस। अन्यले उहाँलाई जहाज-सिकर्मी, डोरी बनाउने कारिगर र डुङ्गा निर्माताहरूका संरक्षक भनेर उल्लेख गर्छन्।

साहित्यिक दृष्टिले भर्जिलको एनेइस सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण काव्यिक स्रोत हो, जसलाई ओविडको मेटामोर्फोसेस XI (सेइक्स र अल्सिओने) र XIII (अकेमेनिडेस) का समुद्री यात्रा प्रसङ्गहरूले पुष्टि गर्छन्। स्टेशियसले थेबाइस (II, 723) मा नेप्तुनलाई भूकम्पका देवताको रूपमा उल्लेख गरेका छन्।

ऐतिहासिक गद्यमा, म्युले र नाउलोकोसका लडाइँहरूबारे लिवियसका वृतान्तहरू विशेष महत्त्वपूर्ण छन्, जहाँ नेप्तुनलाई विजय-कृतज्ञता बलिको प्राप्तकर्ताका रूपमा देखाइएको छ। एनेइसमाथिको उत्तरप्राचीनकालीन सर्वियस-टीकाले धेरै पूजा-सम्बन्धी र व्युत्पत्तिसम्बन्धी टिप्पणीहरू सङ्कलन गरेको छ, जो अन्यथा हराइसक्थ्यो।

एक विशेष स्रोत-वर्ग हो पोम्पेई र ओस्तियाबाट भेटिएका जहाजी ग्राफिटीहरू। जहाजको पोतवाहिरका अभिलेखहरू जस्तै नेप्तुने फावे, अर्थात् नेप्तुन कृपालु होस्, ले यात्रुहरूको दैनिक धार्मिकताको प्रमाण दिन्छन्।

पहिलो शताब्दीका व्यापारिक कागजातहरूको सङ्कलन तबुलाए पोम्पेइयानाएमा नेप्तुनुस, हिप्पोकाम्पोस र सालाशिया जस्ता ईश्वरनामधारी जहाजहरूको उल्लेख छ। यस प्रकारका स्रोतहरूले राजकीय पर्व-पञ्जिकाबाहिरको दैनिक धार्मिक अभ्यासमा एक झलक दिन्छन्।

पर्व-पञ्जिका र संस्कारहरू

रोमी पर्व-पञ्जिकामा जुलाई २३ नेप्तुनालियाको मुख्य पर्वदिन थियो, जसको दुई दिनपछि सम्बन्धित फुर्रिना पर्व मनाइन्थ्यो। यी फेरिएमा मार्सको मैदानमा रहेको आरा माक्सिमा नेप्तुनीमा बलि र पातहरूले छाएको झुपडीको छायामा साझा भोजन समावेश थियो।

मक्रोबियस र सर्वियसले वाइन र समुद्री पानीसहितको एक संस्कारबारे बताउँछन्, जहाँ यी दुई द्रव्यहरूको मिश्रणले नेप्तुन र सालासियाको विवाहलाई सङ्केत गर्थ्यो। यो दिन ग्रीष्मको सबैभन्दा गर्मी अवधिको सुरुवात पनि मानिन्थ्यो, जब खेतहरूको सिँचाई अत्यावश्यक हुन्थ्यो।

अगस्ट २१ र डिसेम्बर १५ का कोन्सुआलिया पर्वहरू औपचारिक रूपमा कोन्सुसलाई समर्पित थिए, तर घोडाहरूको सहभागिताका कारण नेप्तुन एक्वेस्ट्रिससँग यिनको नजिकको सम्बन्ध थियो।

सर्कसमा हुने रथ-दौड घोडा-बलिबाट सुरु हुन्थ्यो, जो रोमी चेतनामा मार्स र नेप्तुनको बीचमा रहेको मानिन्थ्यो। नेप्तुनले घोडा सृष्टि गरेको विश्वासले दौडलाई एक ब्रह्माण्डीय आयाम दिन्थ्यो, जसमा गतिको नियन्त्रणलाई धार्मिक कार्यका रूपमा बुझिन्थ्यो।

जहाज-नामकरणले एक निश्चित विधि पछ्याउँथ्यो। जहाजको अगिल्लो भागमा वाइन खनाइन्थ्यो, जो पोतको अगाडिबाट समुद्रमा बग्थ्यो; साथसाथै नुन छर्किइन्थ्यो। एक पुजारीले नेप्तुनो फावेन्ते एत सेरेनो मारी, अर्थात् नेप्तुनको कृपा र शान्त समुद्र भन्ने सूत्र उच्चारण गर्थ्यो।

यो जहाज-नामकरण संस्कार प्लिनी दि एल्डर र ओस्तियाका धेरै तबुलाएहरूमा वर्णित छ। ईसाई उत्तरप्राचीनकालमा यो चलन सन्त निकोलसमा स्थानान्तरित भयो, जसको जीवनीले जानाजानी नेप्तुन-पूजाका विषयवस्तुहरू ग्रहण गर्‍यो, जसले नाविकहरूको धर्मपरिवर्तनलाई सजिलो बनायो।

स्रोत र थप साहित्य

पुरातन युगका स्रोतहरू: भर्जिल «एनिड», ओविड «मेटामोर्फोसेज» र «फास्टी», लिवी «अब उर्बे कोन्दिता», सिसेरो «दे नातुरा देओरुम», वारो «दे लिंगुआ लातिना», म्याक्रोबियस «सातुर्नालिया», सर्भियस-टीका, स्ट्रेबो «जियोग्राफिका», प्लिनी «नातुरालिस हिस्तोरिया»।

अनुसन्धान साहित्य: जर्ज दुमेजिल, «La religion romaine archaïque», पेरिस १९६६। रोबर्ट शिलिङ, «Rites, cultes, dieux de Rome», पेरिस १९७९। कुर्ट लाते, «Römische Religionsgeschichte», म्युनिख १९६०। मेरी बियर्ड, जोन नर्थ, साइमन प्राइस, «Religions of Rome», क्याम्ब्रिज १९९८। योर्ग रुप्के, «Die Religion der Römer», म्युनिख २००१। जोन शाइड, «An Introduction to Roman Religion», एडिनबर्ग २००३।

नेप्तुन, समुद्रका रोमन देवता

विषयसूची