भारतीय रातको मृतभक्षक। हिन्दू परम्पराले पिशाचलाई मृत शरीर र रातको त्रासबाट पोषण लिने दानवको रूपमा वर्णन गर्छ।
पिशाच हिन्दू दानवशास्त्रमा विशेष मृतभक्षक हो, एक आकृति जो दाह संस्कार स्थलहरू, युद्धभूमिहरू र एकान्त बाटोहरूमा घुमेर कच्चा मासु र मृतशरीर खाने गर्छ।
वेतालको विपरीत, जो शरीरमा बस्छ, वा राक्षसको विपरीत, जो युद्ध गर्छ, पिशाच खान्छ। यसको प्रतिमाशास्त्र भोक र क्षयबाट चिन्हित छ: उभिएका करङहरू, पातलो अंगहरू, ठूलो मुख, रक्तरञ्जित।
अथर्ववेद (ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दी) मा नै पिशाचहरू राक्षस र यातुधानहरूसँगै रातका दानवी वर्गको रूपमा देखा पर्छन्, जसलाई कर्मकाण्डी रूपमा टार्नुपर्छ।
पछिल्लो परम्पराले तिनलाई तान्त्रिक साहित्य, लोक-परम्परा, तथा उत्तरपश्चिम भारतका क्षेत्रीय परम्पराहरूमा थप विकास गर्छ, जहाँ यिनीहरूसँग एक विशिष्ट भाषा (“पैशाची”) सम्बन्धित थियो। आधुनिक स्वीकृति बलिउड-डरलाग्दो-फिल्महरूसम्म पुगेको छ, जसमा पिशाचहरूलाई शास्त्रीय त्रास-पात्रको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ।
अथर्ववेद र प्रारम्भिक कर्मकाण्डी वर्गीकरणमा पिशाच
पिशाच (संस्कृत: मांसभक्षी दानव) लाई अथर्ववेद (सम्भवतः ईसापूर्व १०००) मा पहिलो पटक स्पष्ट रूपमा दानवी वर्गको रूपमा वर्गीकृत गरिएको छ।
अथर्ववेदले विभिन्न दानवी प्रकारहरूलाई तिनका क्रियाकलाप र खतराको स्तरअनुसार छुट्याउँछ; पिशाचलाई विशेष खतरनाक मानिन्छ किनभने तिनीहरू रातमा सक्रिय हुन्छन्, मृतशरीरहरू खोज्छन् र जीवित मानिसहरूमाथि आक्रमण गर्छन्। पाठहरूले पिशाच आक्रमणविरुद्ध सुरक्षा कर्मकाण्डहरू, विशिष्ट मन्त्र र भेटीहरूसहित, दर्ता गरेका छन्।
व्युत्पत्तिमूलक जरा पिश- ले काटने वा च्यातने अर्थ दिन्छ, जसले सम्बद्ध हिंसालाई झल्काउँछ। वैदिक ब्रह्माण्डीय पदानुक्रममा पिशाच राक्षस (शक्तिशाली दानव) भन्दा तल र भूत (साधारण आत्मा) भन्दा माथि पर्छ।
यो पदानुक्रमिक वर्गीकरणले मुख्यतः नैतिक क्रमसूची होइन, शक्ति र नियन्त्रणीयताको स्तर झल्काउँछ। वैदिक पाठहरूले देखाउँछन् कि पुजारीहरूले सही कर्मकाण्डी अभ्यासद्वारा पिशाच आक्रमणहरूको प्रतिरोध गर्न र दानवहरूलाई समेत कर्मकाण्डी सहयोगमा बाँध्न सक्थे।
प्रकार: मृतभक्षक, रात्रि दानव
उत्पत्ति: केही पुराणअनुसार ब्रह्माको रोषबाट उत्पन्न
पाठहरू: अथर्ववेद, महाभारत, पुराण, तन्त्र
समयावधि: वैदिक कालदेखि वर्तमानसम्म
क्षेत्र: उत्तरपश्चिम भारतमा विशेष उपस्थिति (पैशाची भाषा)
अथर्ववेदमा सबैभन्दा पुरानो उल्लेख। महाभारतमा एकल उल्लेखहरू। पुराणहरूले व्यवस्थित गर्छन्। उत्तरपश्चिम भारतीय परम्पराहरूले पिशाच-भाषाहरू (“पैशाची”) विकास गर्छन्, जसमा आफ्नै पाठहरू सुरक्षित छन् (आज हराइसकेका, तर संस्कृत अनुवादहरूमा संरक्षित)।
भारतीय उपमहाद्वीप। पैशाची भाषाहरू मुख्यतः उत्तरपश्चिममा (आजको पाकिस्तान र कश्मीर)। दक्षिणपूर्व एसियाली स्वीकृति थाइलैण्ड (पिसाज) र इन्डोनेसियामा।
अथर्ववेद (विशेषतः पुस्तक ४), महाभारत, पुराण, पिशाच-विद्या (तान्त्रिक मन्त्र परम्परा), बृहत्कथा जस्ता मध्यकालीन संस्कृत संग्रहहरू।
संस्कृत: पिशाच।
क्षेत्रीय रूपहरू: बंगाली पिशाच, तमिल पिसासु, थाई पिसाज।
व्युत्पत्ति: अनिश्चित, सम्भवतः “पिशित” (मासु) सँग सम्बन्धित, जसले मृतभक्षक कार्यलाई समर्थन गर्छ।
पैशाची: आफ्नै प्राचीन भारतीय मध्यभाषा, जसमा पिशाच-कथाहरू (गुणाढ्यको बृहत्कथा) सुरक्षित थिए।
पैशाची भाषासँगको सम्बन्ध भाषिक रूपमा रोचक छ: सम्पूर्ण साहित्यिक परम्पराहरू यस दानवी वर्गलाई श्रेय दिइएका थिए। गुणाढ्यको बृहत्कथा (मूलतः पैशाचीमा) भारतका सबैभन्दा प्रभावशाली कथासङ्ग्रहहरूमध्ये एक थियो र कथासरितसागरको आधार बनाउँछ।
रूप
दुर्बल, पातलो, उभिएका करङ र नुकिला घुँडाहरूसहित। ठूलो मुख, लम्बो जिब्रो, रक्तरञ्जित दाँत। जटाजुटो कपाल, नाङ्गो वा टाटा लगाएको। आँखाहरू रातमा चम्किन्छन्। लम्बा नङ भएका हातहरू समेटने र च्यातने आकारका छन्।
व्यवहार
कच्चा मासु र मृतशरीर खान्छ। मन पर्ने स्थानहरू: युद्धभूमि, दाह संस्कार स्थल, चिहान, रातमा एकान्त बाटोहरू। जीवित मानिसहरूमाथि आक्रमण हुन्छ जब तिनीहरू एक्लै र असुरक्षित हुन्छन्। पिशाचहरू मानिसमा प्रवेश गरी रोग निम्त्याउन सक्छन् (आयुर्वेद परम्परामा पिशाच-ग्रह)।
प्रभाव क्षेत्र
रातमा, अशुद्ध स्थानहरूमा, विशेषतः युद्ध र महामारीपछि। क्षेत्रीय रूपमा: उत्तरपश्चिम भारत सघन पिशाच-क्षेत्रको रूपमा। आयुर्वेदिक दानवशास्त्रमा: निश्चित मानसिक रोगहरू (पराकोया, भ्रमावस्था) लाई पिशाच-आवेशको रूपमा बुझिन्छ।
पौराणिक उत्पत्ति
केही पुराणअनुसार ब्रह्माको रोषबाट उत्पन्न। अन्य परम्पराहरूले तिनलाई कश्यप र एक राक्षसीको सन्तान बनाउँछन्। प्रायः राक्षस र यातुधानसँगै एकैसाथ उल्लेख गरिन्छ, वैदिक रात्रि दानवहरूको त्रयी।
मनुस्मृति र राक्षसको तुलनामा वर्गीकरण
मनुस्मृति (मनुको धर्मशास्त्र, लगभग ईसापूर्व २००), हिन्दू कानूनी संहिताकरणहरूमध्ये सबैभन्दा पुरानो एक, प्रशासनिक र धार्मिक सन्दर्भमा पिशाच र राक्षसबीचको भिन्नतालाई विस्तृत रूपमा व्याख्या गर्छ। मनुस्मृतिअनुसार राक्षस बुद्धि र रणनीतिसहितका शक्तिशाली अतिप्राकृतिक जीव हुन्, जबकि पिशाच तल्लो स्तरका दानवी अस्तित्व हुन्, जो बढी वृत्तिचालित रूपमा कार्य गर्छन्।
यो वर्गीकरणको कानूनी प्रभाव थियो: यदि आक्रमणले राक्षसका विशेषताहरू (मानसिक निपुणता, दीर्घकालीन योजना) देखायो भने, कानूनी प्रणालीले पिशाच आक्रमण (स्वतःस्फूर्त हिंसा) विरुद्ध भन्दा फरक सुरक्षा उपायहरू माग गर्थ्यो। मनुस्मृतिले यो पनि जोड दिन्छ कि पिशाचले सामाजिक सुरक्षा संरचनाबाहिर बस्ने तपस्वी र यात्रुहरूमाथि बढी आक्रमण गर्छ, जबकि राक्षसले राज्य र परिवारहरूलाई लक्ष्य बनाउँछ। यो भिन्नताले खतराका विभिन्न सामाजिक सन्दर्भहरू सुझाव दिन्छ।
पिशाचका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा।
पुराणहरूअनुसार ब्रह्माको क्रोधबाट उत्पन्न भएका, वा कश्यप र कुनै राक्षसीबाट जन्मेका मानिन्छन्। यिनी राक्षस र यातुधानसहित वैदिक रात्रि-दानवहरूको त्रयको भाग हुन्।
श्मशान र दाहसंस्कारस्थलमा पुगेका मानिसहरू, रातमा एकल यात्रा गर्नेहरू, मानसिक रूपमा कमजोर व्यक्तिहरू (आयुर्वेदको ग्रह-सिद्धान्तअनुसार)।
दुब्लो शरीर, उठेका पाँजरहरू, ठूलो मुख, लामो नङ भएका। जीर्ण कपडा वा नाङ्गो अवस्था, जुरुक्क परेको कपाल, रगतले भरिएका दाँत, चम्किने आँखा।
शवहरू र कच्चा मासु खान्छ, अशुद्ध स्थानहरूमा जीवितहरूमाथि आक्रमण गर्छ, आवेश (कब्जा) मार्फत मानसिक रोग निम्त्याउँछ।
पिशाचविरुद्ध अथर्ववेदका मन्त्रहरू, श्मशानसम्पर्कपछिका शुद्धीकरण अनुष्ठानहरू, आवेशको अवस्थामा आयुर्वेदिक उपचारहरू, रात्रिका जीवहरूका शासक रुद्र (शिव)को आह्वान।
वैदिक मन्त्रहरू
अथर्ववेदमा पिशाच-निवारणका विशिष्ट स्तोत्रहरू छन्। यिनको प्रयोग अनुष्ठानिक शुद्धीकरणहरूमा र सीमारेखाका स्थानहरूमा गरिन्छ। रात्रिका जीवहरूका शासक रुद्र (शिव)लाई सम्बोधित मन्त्रहरू विशेष रूपमा प्रभावकारी मानिन्छन्।
आयुर्वेदिक मनोचिकित्सा
आयुर्वेदको भूतविद्या (संस्कृतमा “भूत-विज्ञान”) ले पिशाच-ग्रहलाई एक प्रकारको आवेशका रूपमा चिन्छ, जसले मानसिक लक्षणहरू उत्पन्न गर्छ। उपचारमा औषधीय वनस्पति चिकित्सालाई अनुष्ठानिक शुद्धीकरण, मन्त्र र सामाजिक सहभागितासँग जोडिन्छ।
दैनिक व्यवहार
दाहसंस्कारस्थलमा एक्लै नजाने, अशुद्ध स्थानमा कच्चा भोजन नराखने, अन्त्येष्टिपछि अनुष्ठानिक शुद्धीकरण गर्ने। रक्षासूत्र, यन्त्र, निश्चित जडिबुटीयुक्त रात्रि-तेल प्रयोग गरिन्छ। रातमा थालमा खानाको अंश छोड्नु हुँदैन।
पुरातन काल र अन्य समानताहरू: अरबी घुल यसको सबैभन्दा नजिकको कार्यात्मक समानता हो: रूपान्तरण-क्षमता भएको मरुभूमि-शव-भक्षक। ग्रीक एम्पुसा रात्रिकालीन प्रलोभन र शवसँगको नजिकको सम्बन्धमा समान छ। बौद्ध-चिनियाँ परम्परामा प्रेत र ई गुईले भोक-मोटिफ साझा गर्छन्।
साहित्य र भाषिक परम्परा: पैशाची भाषा र गुणाढ्यको बृहत्कथा साहित्यको इतिहासका सबैभन्दा अनौठा उदाहरणहरूमध्ये एक हो: एक पूरै कथा-परम्परालाई दानव-वर्गसँग जोडिएको छ। मूल ग्रन्थ हराइसकेको छ, तर संस्कृत अनुवादहरू (सोमदेवको कथासरितसागर) मार्फत यो विश्वसाहित्यमा पुगेको छ।
आधुनिक युग: बलिउड हर्रर फिल्महरूले पिशाचलाई एक शास्त्रीय त्रासद पात्रका रूपमा प्रयोग गर्छन्। फ्यान्टासी रोलप्लेइंग खेलहरू (डन्जन्स एन्ड ड्रागन्स, भारतीय-प्रेरित सेटिङहरू) मा यिनलाई एक राक्षस-प्रकारका रूपमा समावेश गरिन्छ। आधुनिक भारतीय साहित्यमा पिशाच-पुराणकथा क्षय र भोकको प्रतीकका रूपमा जीवित रहेको छ।
गरुड पुराण र सोटेरियोलोजिकल संकेतहरू
गरुड पुराण (सम्भवतः ई. ८औं–१०औं शताब्दी) मा पिशाचलाई कर्म-सिद्धान्त र मृत्युपश्चात्को भूगोलको सन्दर्भमा वर्णन गरिएको छ। गरुड पुराणअनुसार केही मानव पापीहरू मृत्युपछि कर्मको सजायका रूपमा पिशाच बनेर जन्म लिन्छन्।
विशेष गरी मासुभक्षी, अरूलाई ठगेकाहरू, र केही हिंसक व्यक्तिहरूलाई पिशाचमा रूपान्तरित गरिन्छ। यो सोटेरियोलोजिकल अर्थले पिशाचलाई साधारण उपद्रवीबाट कर्मिक न्यायको प्रतीकमा रूपान्तरित गर्छ।
गरुड पुराणमा पिशाच-अस्तित्वका पीडादायी अवस्थाहरूको वर्णन गरिएको छ: असन्तुष्टि, एकाकीपन र निरन्तर भोक। यो वर्णन जीवित मानिसहरूका लागि नैतिक शिक्षाका रूपमा काम गर्छ।
रुचिकर कुरा के छ भने गरुड पुराणले पिशाचलाई मुक्तिको सम्भावना पनि दिन्छ: तप वा देवताको उपासना मार्फत पिशाचहरू आफ्नो दानवी रूपबाट मुक्त हुन सक्छन्। यसले देखाउँछ कि हिन्दू सोटेरियोलोजीमा तल्लो स्तरका दानवी अस्तित्वहरू पनि स्थायी रूपमा अभिशप्त छैनन्।
पिशाच भारतीय परम्परामा एकल र अलग जीव होइन, बरु अतिप्राकृतिक जीवहरूको तहगत प्रणालीको एक भाग हो।
शास्त्रीय ग्रन्थहरूले सामान्यतया यिनलाई तल्लो, अशुद्ध आत्माहरूको समूहमा राख्छन् र वेताल, भूत, प्रेत र राक्षस जस्ता जीवहरूसँगै वर्गीकृत गर्छन्। यस श्रेणीभित्र पिशाचलाई विशेष रूपमा तल्लो र अशुद्ध मानिन्छ, अक्सर मासुभक्षी आत्मिक जीवहरूमध्ये सबैभन्दा पतित।
केही ग्रन्थहरूले विभिन्न आत्मिक जीवहरूलाई भिन्दाभिन्दै वंश वा सृष्टि-कार्यसँग जोड्छन्। महाकाव्य र पुराणिक साहित्यमा पिशाचहरू कहिले सुरुबाटै एक अलग जीव-वर्गका रूपमा देखा पर्छन्, कहिले गम्भीर पाप वा अशुद्ध मृत्युका कारण यो अवस्थामा पुगेका मृतात्माका रूपमा।
यो दोहोरो अर्थ, पिशाच जन्मजात जीव-प्रकारका रूपमा र पिशाच मानव आत्माको सजायको अवस्थाका रूपमा, सम्पूर्ण परम्पराभरि व्याप्त छ र यसलाई कहिल्यै पूर्ण रूपमा एकीकृत गरिएको छैन।
पिशाचको विशेषता शव, श्मशान, अशुद्धता र कच्चा मासु सेवनसँगको सम्बन्धमा देखिन्छ। हिन्दू धर्मको अनुष्ठानिक तर्कमा, जहाँ शुद्धता र अशुद्धता आधारभूत व्यवस्थापन-वर्गहरू हुन्, पिशाच अशुद्धताको सबैभन्दा चरम ध्रुव चिनाउँछ।
यो एक किसिमले अशुद्धताको मानवीकरण नै हो। धार्मिक अध्ययन क्षेत्रमा भएका अनुसन्धानहरूले औंल्याएका छन् कि यस्ता आत्मिक जीवहरूले सामाजिक र अनुष्ठानिक व्यवस्थाका सीमाहरूलाई देखिने बनाउने कार्य गर्छन्: तिनीहरू ठ्याक्कै त्यही कुरालाई प्रतिनिधित्व गर्छन् जसलाई व्यवस्थित संसारले बाहिर राख्छ।
पिशाच र प्राचीन भारतीय भाषा इतिहासबीच एक विशिष्ट सम्बन्ध छ। भारतीय व्याकरणिक परम्परामा एक निम्न भाषिक रूप थियो, जसलाई पैशाची भनिन्थ्यो, अर्थात् शाब्दिक रूपमा “पिशाचहरूको भाषा”। यसलाई मध्य भारतीय भाषिक रूपहरूमध्ये सबैभन्दा अशुद्ध र सबैभन्दा कम सम्मानित मानिन्थ्यो, संस्कृतभन्दा धेरै तल र अन्य प्राकृत भाषाहरूभन्दा पनि तल।
पैशाची प्रसिद्ध भयो त्यो कृतिका कारण, जसलाई भारतीय साहित्य इतिहासले ठूलो क्षति मान्दछ: गुणाढ्यको बृहत्कथा, एक विशाल कथा संग्रह, जो परम्पराअनुसार पैशाचीमा रचिएको थियो। मूल कृति अहिले उपलब्ध छैन।
हामीले यसलाई केवल पछिका संस्कृत रूपान्तरणहरूबाट मात्र जान्दछौं, विशेष गरी सोमदेवको ११औं शताब्दीको कथासरितसागर र क्षेमेन्द्रको बृहत्कथामञ्जरीबाट। बृहत्कथा र यसको भूत-भाषामा रचिएको भनिने मूल संस्करणको वरिपरि किंवदन्तीजस्तै उत्पत्ति कथाहरू बनेका छन्।
भाषावैज्ञानिक दृष्टिले यो विवादित छ कि पैशाची कहिल्यै वास्तवमा बोलिने भाषा थियो, वा एक साहित्यिक संरचना, कुनै निश्चित कथावस्तुका लागि जानाजानी निम्न स्तरको मानिने भाषारूप थियो। केही अनुसन्धानकर्ताहरूले यसमा कुनै दुरदराजको क्षेत्रको वास्तवमा अस्तित्वमा रहेको, सामाजिक रूपमा तल्लो मानिने बोलीको अनुमान गर्छन्, अरूले यसलाई व्याकरणकारहरूको कृत्रिम वर्गीकरण मात्र मान्छन्।
तर पिशाचको धर्मशास्त्रीय अध्ययनका लागि यो तथ्य यसबाट स्वतन्त्र रूपमा पनि रोचक छ: यसले देखाउँछ कि पिशाचलाई अशुद्ध र निम्न मान्ने धारणा भारतीय चिन्तनमा कति गहिरो गरी प्रवेश गरेको थियो। यसले भूतसंसारको मात्र नभई भाषाहरूको आफ्नै श्रेणीक्रमलाई पनि संरचना दिएको थियो।
शास्त्रीय भारतीय चिकित्साले भूतबाधालाई आफ्नै एक विषय मानेर व्यवहार गर्थ्यो। आयुर्वेदमा भूतविद्या, भूतहरूसम्बन्धी शिक्षा, चिकित्सा ज्ञानका आठ शाखामध्ये एक हो।
ठूला चिकित्सा संग्रहहरू, विशेष गरी चरक संहिता र सुश्रुत संहिताले विभिन्न भूतवेशहरूद्वारा हुने भूतबाधालाई मान्यताप्राप्त रोगको कारणको रूपमा व्यवहार गर्छन्, र त्यहाँ विभिन्न भूत प्रकारहरूलाई तिनका लक्षणअनुसार छुट्टाछुट्टै वर्गीकरण गर्छन्।
यी ग्रन्थहरूमा पिशाचद्वारा भूतबाधाको आफ्नै विशेष रूप छ। अशुद्ध मानिने अनियन्त्रित व्यवहारहरू विशेषता हुन्छन्: अखाद्य वा अशुद्ध भोजनको लालसा, फोहोर ठाउँमा बसोबास, अलच्छिन देखावट, अस्पष्ट बोलीवचन, र समग्रमा हीन अवस्था।
चिकित्सा ग्रन्थहरूले प्रत्येक भूतवेशलाई एक विशिष्ट लक्षण-समूह तोकेका छन्, जसका कारण उपचार गर्ने वैद्यले बिरामीको व्यवहार हेरेर भूतको प्रकार पत्ता लगाउन सक्थ्यो।
प्रस्तावित उपचारले चिकित्सकीय र अनुष्ठानिक उपायहरूलाई जोडेको थियो। यसमा शुद्धीकरण प्रक्रिया, धूप, सुरक्षात्मक मन्त्रोच्चारण, सम्बन्धित भूतवेशलाई भेटी र बिरामीका लागि व्यवहार सम्बन्धी नियमहरू पर्थे। यो परम्परामा चिकित्सा र अनुष्ठानबीचको सीमा स्पष्ट रूपमा तानिएको थिएन।
वैज्ञानिक र चिकित्सा-इतिहास सम्बन्धी अनुसन्धानले भूतविद्यालाई यसको प्रमाणको रूपमा हेर्छ कि भारतीय भूतसंसार केवल पुराणकथाको विषय मात्र थिएन, बरु मानसिक र शारीरिक कष्टका लागि एक व्यावहारिक व्याख्या मोडेल पनि प्रस्तुत गर्थ्यो। यसैले पिशाच केवल कथा साहित्यको डरलाग्दो पात्र मात्र थिएन, बरु एक पूर्ण विकसित उपचार प्रणालीको निदान वर्ग पनि थियो।
अन्य मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

ड्रुड: बवारियन-आल्पीय रातको भूत, जो सुतिरहेकाहरूलाई थिच्छ। उत्पत्ति, ड्रुडेनफुस र रातको भारविरुद्...

इनारी ओकामी धान, सफलता र फ्याउरोहरूका जापानी कामी हुन्। हजारौं रातो तोरी फुशिमी-इनारी मन्दिरको वि...

ब्वबाख, ब्राउनी-प्रकारको वेल्सी घरायसी आत्मा। उत्पत्ति, bwca सँगको सम्बन्ध र धर्मशास्त्रीय वर्गीकरण।

सूर्य सात घोडाले तानिने रथका साथ हिन्दू सूर्य देवता हुन्। यम र मनुका पिता, सौरिज्मका केन्द्रीय दे...

बिक्सिया युआनजुन, पवित्र पर्वत ताई शान की दाओवादी देवी। उत्पत्ति, तीर्थयात्रा पूजा र धर्मविज्ञानी...

होतोरु, पावनी जातिका वायु आत्मा र सास दिने शक्ति। उत्पत्ति, हाको समारोह र धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण...