Lono - Dewa Agung Hawaii bagi Kedamaian, Pertanian dan Makahiki

Lono tergolong dalam empat dewa agung Hawai’i, bersama Ku, Kane dan Kanaloa. Beliau adalah Atua kedamaian dan dengan itu berdiri dalam pertentangan fungsi dengan Ku, dewa perang. Dalam kalendar ritual tahunan, penyembahan kepada Ku dan Lono berselang-seli: sepanjang musim perang, Ku mendominasi, manakala sepanjang empat bulan Makahiki, Lono pula mendominasi.

Valeri menunjukkan dalam Kingship and Sacrifice bagaimana sistem agama Hawai’i melembagakan struktur dua musim ini. Peralihan antara musim perang dan musim damai bukan sekadar hal kalendar, tetapi asas yang mendalam secara teologi dan politik.

Walaupun Lono tergolong dalam empat dewa agung Hawai’i dan kultusnya tertanam kukuh dalam kalendar ritual, teologi yang mendasarinya – sama seperti tradisi Maori yang berkait rapat dengannya – tidak mengenal doktrin sistematik mahupun sistem ajaran yang lengkap.

Realiti yang dimiliki oleh para Atua diperoleh melalui perlaksanaan: dalam Karakia, dalam perhimpunan di Marae, dalam bacaan Whakapapa. Dari sudut kajian agama, teologi berasaskan amalan ini dianggap sebagai sumbangan tersendiri kepada bidang ini; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah mengolahnya secara sistematik dalam kajian etnografi agama mereka tentang Polinesia.

Sesiapa yang mengkaji Lono akan berhadapan dengan satu kesukaran asas dalam kajian agama Polinesia: banyak sumber berasal daripada abad ke-19 zaman penjajahan dan diwarnai oleh persepsi mubaligh serta ahli etnologi.

Hal ini amat ketara pada kultus Lono, yang terikat rapat dengan episod Cook. Oleh itu, kajian terkini sentiasa berusaha mendekolonisasikan bahan-bahan ini dengan menonjolkan suara-suara Polinesia dan mempersoalkan secara kritis kategori-kategori Barat.

Jika agama Polinesia dibandingkan dengan agama-agama pribumi lain di Oceania, Australia dan Asia Tenggara, terlihat satu sifat berganda: ia kekal amat konsisten pada motif asasnya, namun pada masa yang sama menyesuaikan diri secara tempatan. Fakta bahawa Lono setara dengan Rongo Maori namun tetap memperoleh bentuk khas Hawai’i tersendiri menjadi contoh bagi hal ini.

Ketegangan antara sifat sejagat dan sifat tempatan ini merupakan subjek kajian penting dalam etnologi agama Pasifik.

Nama Lono secara etimologi sepadan dengan Rongo Maori (Rongo). Akar proto-Polinesia *Rongo bermaksud ‘bunyi’, ‘khabar’, ‘desas-desus’. Di Hawaii, peralihan bunyi daripada r kepada l berlaku. Hubungan makna antara ‘khabar’ dan ‘kedamaian’ dapat dilihat di Hawaii sama seperti dalam kalangan Maori.

Gelaran Lono termasuklah Lono-i-ka-makahiki (‘Lono bagi Makahiki’), Lono-nui-akea (‘Lono yang besar dan luas’), Lono-makua (‘Bapa Lono’). Kepelbagaian ini menunjukkan penekanan fungsi yang berbeza-beza.

Fakta bahawa Lono diseru dengan pelbagai gelaran mempunyai latar belakang sejarah bahasa: kekayaan nama sedemikian mencerminkan tradisi lisan yang telah berkembang secara mendalam mengikut wilayah.

Kedalaman linguistik teonim Maori dan Hawaii didokumentasikan dalam kerja-kerja leksikon oleh Bruce Biggs dan Hugh Clarke. Sesiapa yang ingin memahami hubungan kekeluargaan bahasa-bahasa Polinesia tidak dapat mengelak daripada penyelidikan ini.

Gelaran-gelaran Lono dalam banyak kes bukan sekadar hiasan. Ia mengkod fungsi ritual tertentu dan termaktub dalam formula Karakia. Para Tohunga, iaitu pakar ritual, mengetahui dengan tepat gelaran mana yang perlu diseru dalam situasi tertentu. Amalan liturgi yang diatur secara teliti ini dikaji oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Makna asal yang mendasari gelaran-gelaran ini sering menjadi perdebatan. Dalam banyak kes, cadangan etimologi yang bersaingan wujud secara serentak, tanpa sumber yang pasti dapat memberikan keputusan muktamad. Ilmu keagamaan moden menilai kepelbagaian ini sebagai kekayaan, bukan kekurangan.

Simbol ikonografi utama Lono adalah bendera Lono: sebatang kayu panjang dengan palang melintang dan kain putih (Tapa), sering dihiasi dengan ikatan bulu. Bendera ini dibawa dari satu pulau ke pulau lain semasa Perayaan Makahiki. Bentuknya, jika dilihat dari keratan rentas, menyerupai sebuah salib, yang pada tahun 1779 membawa kepada satu salah tafsir yang terkenal.

Khinzir, buah labu kering, dan tumbuhan tertentu juga dikaitkan dengan Lono. Beckwith dan Valeri mendokumentasikan ikonografi ini secara terperinci. Kini bendera Lono menjadi simbol penegasan identiti budaya Hawaii.

Dalam lima dekad kebelakangan ini, seni ukiran masyarakat Maori dan Hawaii telah mengalami kebangkitan semula yang mengagumkan. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dan Sam Ka’ai antara seniman yang telah mengembangkan bentuk-bentuk tradisional serta olahan moden.

Para Atua, termasuk Lono, muncul secara pelbagai dalam karya-karya mereka; kehadiran ikonografi mereka dengan itu berlanjutan hingga ke seni masa kini.

Seni Polinesia tidak dapat dipisahkan daripada makna kosmologinya. Setiap spiral (koru), setiap hiasan dan setiap garisan membawa makna fenomenologi keagamaan, termasuk bendera Lono dengan palang melintang dan ikatan bulunya. Roger Neich, Damian Skinner dan pelbagai ahli sejarah seni yang lain telah mengkaji lapisan-lapisan makna ini secara sistematik.

Makahiki adalah perayaan tahunan paling penting dalam agama Hawaii. Ia berlangsung kira-kira empat bulan, dari November hingga Februari (menurut kalendar bulan Hawaii). Sepanjang tempoh ini, peperangan dilarang, kultus Ku terhenti, dan Lono menguasai. Bendera Lono dibawa berkeliling pulau-pulau, setiap Ahupua’a (daerah tanah) mempersembahkan persembahan, dan pertandingan sukan serta persembahan tarian diadakan.

Dari sudut kajian agama, Makahiki adalah perayaan syukur tuaian klasik, setanding dengan Saturnalia Rom atau Akitu Mesopotamia. Valerie Valeri menganalisis strukturnya sebagai ‘inversi ritual’: sepanjang perayaan, hierarki sosial biasa sebahagiannya terbalik, kedamaian menguasai, dan rakyat diberi makan dengan persembahan.

Bahan naratif berkaitan Perayaan Makahiki juga perlu difahami secara ilmiah sebagai satu jaringan kisah yang saling menjelaskan antara satu sama lain, dengan penekanan yang berbeza dalam tradisi-tradisi suku yang berlainan. Tidak terdapat satu naratif tunggal yang tertutup di sini.

Struktur berjaringan seperti rizom ini menimbulkan cabaran metodologi bagi penyelidikan, tetapi sekaligus membuka kedalaman hermeneutik. Versi-versi berbeza bagi sesebuah kisah dianggap sebagai varian serantau yang setaraf kedudukannya, dan bukan sekali-kali dianggap ‘salah’ atau ‘terpesong’.

Tradisi lisan seputar Makahiki diteruskan secara aktif, bukan sekadar dikenang, iaitu melalui karakia, ucapan di marae, dan pengajaran. Ia dengan itu adalah amalan yang dihayati, bukan arkib yang terhenti. Program bahasa untuk Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkukuh kehidupan tradisi ini dengan ketara dalam tiga dekad kebelakangan ini.

Pada Januari 1779, James Cook berlabuh dengan kapal-kapalnya di Teluk Kealakekua di Hawai’i. Secara kebetulan, ketika itu adalah fasa kemuncak Makahiki. Struktur tiang, palang melintang dan kain berbentuk segi empat pada kapalnya mengingatkan kepada bendera Lono. Beberapa sumber Hawaii dan pemerhati Barat melaporkan bahawa Cook sebenarnya disambut secara ritual sebagai penjelmaan Lono, atau sekurang-kurangnya sebagai rujukan kepada Lono.

Kisah ini menjadi bahan kontroversi terkenal antara Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) dan Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins mempertahankan hujah pengenalpastian ritual; Obeyesekere berhujah bahawa ia merupakan pembinaan kolonial.

Dari sudut sejarah agama, yang paling penting adalah: Cook terbunuh pada 14 Februari 1779 dalam satu pertikaian, kemungkinan besar selepas Makahiki tamat, dan kepulangannya yang luar biasa tidak lagi dapat difahami secara teologi.

Episod James Cook, yang dikaitkan dengan Lono semasa ketibaannya, hanya dapat difahami jika kita mengenali satu ciri asas agama masyarakat Maori dan Hawaii: ritus dan aktiviti harian saling berkait rapat.

Sementara sistem-sistem agama lain memisahkan yang suci daripada yang lazim secara tegas, di sini hubungan dengan para Atua meresap ke seluruh kehidupan. Kereligiusan yang berakar dalam dunia kehidupan itu sendiri ini menjadi kajian fenomenologi keagamaan oleh Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dan pelbagai sarjana Polinesia generasi kini.

Betapa rapatnya amalan ritual dan kehidupan seharian saling berjalinan dapat dilihat juga melalui bahasa: istilah-istilah seperti mana, tapu, aroha atau hauora kini menjadi sebahagian daripada bahasa Inggeris umum Aotearoa dan digunakan juga di luar konteks keagamaan. Fakta bahawa teologi Maori telah tertanam sedemikian dalam penggunaan bahasa membuktikan kesan mendalam budayanya.

Lono dihormati di Heiau tersendiri, antaranya di kuil Halulu di Lana’i. Sesetengah Heiau adalah ‘Heiau kedamaian’ (Heiau Lono), manakala yang lain adalah ‘Heiau perang’ (Heiau Ku). Pembezaan ini bermakna dari segi kajian ilmiah: ia menunjukkan pemisahan ritual yang sistematik bagi bidang-bidang kehidupan.

Dalam ritual Makahiki, satu liturgi khusus adalah teras, sebagaimana didokumentasikan oleh Pukui dan Beckwith. Ia merangkumi doa, tarian, persembahan dan perarakan panji Lono. Para petani mempersembahkan hasil tuaian mereka kepada panji itu, manakala golongan bangsawan mengagihkan hadiah.

Agama Polinesia kekal hidup terutamanya di Marae dan Heiau, iaitu tempat-tempat yang sekaligus menjadi tempat perhimpunan dan tempat pemujaan – dan terutamanya sepanjang bulan-bulan Makahiki, Lono terikat dengan upacara-upacara Heiau. Setiap Marae dan setiap Heiau mempunyai Whakapapa tersendiri, tradisi tersendiri serta kaitan tersendiri dengan para Atua.

Lawatan ke Marae bermula dengan Powhiri, iaitu ritual di mana Tangata Whenua menyambut tetamu mereka dengan penuh kehormatan. Ini bukanlah folklor istiadat semata-mata, tetapi amalan keagamaan yang dihayati, dan dari segi kajian ilmiah dianggap sebagai salah satu ritual penyambutan Polinesia yang paling lengkap didokumentasikan.

Pada abad ke-20 dan ke-21, amalan kult ini telah berubah dengan ketara. Jika dahulu Tohunga memainkan peranan utama, kini ritus itu banyaknya dijalankan oleh Kaumatua, iaitu golongan tua, serta jawatankuasa Marae. Dari segi sosiologi agama, peralihan ini amat bermakna; Manuka Henare dan Mason Durie membincangkannya dalam kajian mereka.

Dalam konteks perlindungan, Lono terutamanya disembah melalui seruan keamanan dan kesuburan. Para petani yang berdoa untuk hasil tuaian yang baik akan menyeru Lono. Lono juga menjadi rujukan dalam rundingan keamanan. Amalan ini kini sebahagiannya dihidupkan semula dalam rangka inisiatif politik budaya.

Perayaan Makahiki tahunan kini disambut semula di beberapa sekolah Hawaii, pusat budaya dan pergerakan kedaulatan, sering sebagai peringatan simbolik kepada tatanan pra-kolonial. Amalan ini perlu difahami secara budaya dan ritual, bukan bersifat sihir.

Apabila membicarakan perlindungan, satu perbezaan ilmiah penting perlu dibuat: Pemahaman Barat berfikir dari segi azimat yang berkesan, sementara pemahaman Polinesia berfikir dari segi hubungan yang dipelihara. Perlindungan di sini bersifat relasional dan diatur secara ritual; ia sama sekali tidak bergantung kepada kesan sihir-kausal.

Sesiapa yang mempunyai hubungan dengan seorang Atua seperti Lono dan memelihara hubungan itu dianggap ‘dilindungi’. Perlindungan itu bukan dibawa oleh kesan sesuatu objek, tetapi oleh keterikatan kosmologi sesuatu hubungan yang sedia ada. Dalam antropologi agama, gagasan ini dikenali sebagai ‘relational ontology’.

Amalan perlindungan juga merupakan medan pertemuan antara tradisi dan kemodenan. Aplikasi telefon pintar dengan Karakia, panduan dalam talian mengenai ritual perlindungan serta lawatan Marae maya menunjukkan bahawa agama Polinesia turut menggunakan media baharu untuk amalannya. Pemodenan ini perlu difahami sebagai perkembangan yang mampu menyesuaikan diri, bukan sebagai kemerosotan.

Dalam konteks Polinesia, Lono setanding dengan Rongo Maori, Ro’o dari Tahiti, dan boleh dibandingkan dengan Demeter, Ceres atau Saturn (dalam fungsi pertaniannya). Seperti mereka, Lono melambangkan tumbuhan yang dibudidayakan dan keamanan masyarakat.

Yang penting untuk diperhatikan adalah kekhususan Makahiki: satu tempoh keamanan yang dilembagakan selama empat bulan setiap tahun adalah luar biasa dari segi sejarah dan hanya didokumentasikan dengan jelas dalam beberapa budaya lain. Valeri dan Sahlins membincangkan kekhususan ini.

Struktur sejagat pengalaman keagamaan seperti ini telah dikaji secara sistematik oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Walaupun kerja mereka amat mendasar, ia perlu difikirkan semula khusus untuk konteks Polinesia yang sebenar, tanpa jatuh ke dalam penyederhanaan pan-global. Penyelidikan Polinesia terkini amat menitikberatkan tafsiran sensitif konteks seperti ini.

Sejak tahun 1990-an, dalam bidang Indigenous Studies antarabangsa, persamaan antara dunia kepercayaan Polinesia dan tradisi masyarakat asli lain telah dikaji secara sistematik. Bidang penyelidikan ini banyak dibentuk oleh sarjana Maori, Linda Tuhiwai Smith, melalui karya rujukan utamanya yang terbit pada 1999, Decolonizing Methodologies, yang garis pemikiran metodologinya telah diguna pakai secara meluas di seluruh dunia.

Lono hadir dalam Renaissance Hawaii. Pergerakan untuk menghidupkan semula Makahiki, memperkasa kalendar bulan Hawaii dan menjaga Lono-Heiau kini aktif. Lilikala Kame’eleihiwa dan para sarjana Hawaii lain berusaha membawa semula Lono ke dalam kesedaran umum.

Perdebatan Cook-Lono menjadi subjek pengajaran etnologi agama antarabangsa. Penelitian lanjut mengenai keluarga agama Polinesia menunjukkan hubungan rapat Lono dengan Rongo serta ciri khusus Hawaii.

Tuhan/Dewi seperti Lono, yang dikaitkan dengan gagasan keamanan, pertanian dan perayaan Makahiki, tergolong dalam sistem keagamaan yang kini semakin diakui kesarjanaan antarabangsa sebagai berdiri sendiri dan tidak lagi diremehkan sebagai ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.

Istilah seperti ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ dan ‘whakapapa’ kini menjadi sebahagian daripada bahasa keilmuan, yang membuktikan pengakuan ini. Namun penggunaannya memerlukan kepekaan kontekstual yang tidak semestinya difahami secara automatik.

Bagaimana agama Polinesia diterima dalam budaya popular, sama ada dalam produksi Disney, industri pelancongan, atau kesusasteraan esoterik, menjadi subjek perdebatan kritis. Di mana penyampaian yang tepat berlaku, dan di mana ia diringkaskan atau diputarbelitkan? Soalan-soalan ini dibincangkan secara terbuka dan bersungguh-sungguh di Aotearoa dan Hawaii.

Sumbangan penting mengenai Lono ditemui dalam karya Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere dan Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History karya Sahlins dan The Apotheosis of Captain Cook karya Obeyesekere merupakan teks utama dalam perdebatan Cook-Lono. Kingship and Sacrifice karya Valeri pula menjadi karya rujukan utama tentang struktur sistem keagamaan Hawaii.

Lono kekal sebagai rujukan penting untuk memahami agama Hawaii pra-kolonial dan pertembungannya dengan Eropah.

Dialog antara tradisi ilmu dalaman Polinesia dengan penyelidikan akademik kini disokong oleh sejumlah institusi: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Jabatan Pengajian Maori di Universiti Auckland, University of Hawai’i at Manoa, serta Yayasan Te Punga Tipu.

Asas kelembagaan ini memastikan penyelidikan tentang Polinesia turut berasal dari Polinesia sendiri, dan tidak sekadar menjadi kajian mengenai Polinesia dari luar.

Jambatan kepada pengajian agama global dibina oleh kajian-kajian yang menjadikan teologi Polinesia sebagai contoh keagamaan bukan Barat. Walaupun kerja perbandingan ini menuntut kaedah yang tinggi, ia membuka perspektif baharu untuk memahami agama sebagai fenomena budaya.