Lono - Dewa Agung Hawaii bagi Kedamaian, Pertanian dan Makahiki
Oleh Ralf Ittermann · disemak kali terakhir pada
Lono dalam agama Hawaii adalah salah satu daripada empat dewa agung, Akua bagi kedamaian, kesuburan, hujan, pertanian dan perayaan tahunan besar Makahiki. Beliau merupakan sosok paralel yang rapat dengan Atua Maori Rongo. Huraian ini menerangkan kedudukan beliau dalam pantheon, sistem Makahiki, serta hubungan bersejarah yang terkenal dengan James Cook.
Profil Ringkas: Lono
Aspek terpenting Lono sepintas lalu. Ruangan berikut merumuskan asal usul, fungsi, penampilan, penghormatan, simbol dan persamaan.
Lono tergolong dalam empat dewa tertinggi Hawai’i, bersama Ku, Kane dan Kanaloa, dan merupakan figura selari yang rapat bagi Atua Maori Rongo. Namanya setara dari segi etimologi dengan Rongo, yang bermaksud ‘bunyi’, ‘berita’ dan ‘khabar angin’. Di Hawai’i, pertukaran bunyi r kepada l berlaku.
Lono ialah Akua keamanan, kesuburan, hujan, pertanian dan perayaan Makahiki, dan berlawanan dari segi fungsi dengan Ku, dewa peperangan. Dalam kalendar tahunan, Ku menguasai musim perang dan Lono semasa empat bulan Makahiki. Petani yang berdoa untuk hasil tuaian yang baik berpaling kepadanya.
Simbol ikonografinya yang utama ialah panji Lono: sebatang tongkat kayu panjang dengan palang dan kain putih (tapa), selalunya dihias dengan ikatan bulu. Bentuknya menyerupai salib dalam keratan rentas. Panji itu dibawa mengikut arah jam mengelilingi setiap pulau semasa Makahiki.
Lono dihormati dalam heiau tersendiri, antaranya kuil Halulu di Lana’i. Heiau keamanan (Lono-heiau) berhadapan dengan heiau peperangan (Ku-heiau). Makahiki berlangsung kira-kira empat bulan, dari November hingga Februari. Perang dilarang, setiap ahupua’a membawa persembahan, dan diadakan pertandingan serta tarian.
Berkait dengan Lono ialah panji Lono dengan palang, kain putih dan ikatan bulu serta babi, labu dan tumbuhan tertentu. Kini panji itu dianggap simbol keteguhan diri budaya Hawaii.
Dalam Polinesia, Lono setara dengan Rongo Maori dan Ro’o Tahiti. Dia sebanding dengan Demeter, Ceres atau Saturn dalam fungsi pertaniannya. Makahiki dianggap perayaan kesyukuran hasil tuaian, setanding dengan Saturnalia Rom atau Akitu Mesopotamia.
Kedudukan dalam Pantheon Hawaii
Lono tergolong dalam empat dewa agung Hawai’i, bersama Ku, Kane dan Kanaloa. Beliau adalah Akua kedamaian dan dengan itu berdiri dalam pertentangan fungsi dengan Ku, dewa perang. Dalam kalendar ritual tahunan, penyembahan kepada Ku dan Lono berselang-seli: sepanjang musim perang, Ku mendominasi, manakala sepanjang empat bulan Makahiki, Lono pula mendominasi.
Valeri menunjukkan dalam Kingship and Sacrifice bagaimana sistem agama Hawai’i melembagakan struktur dua musim ini. Peralihan antara musim perang dan musim damai bukan sekadar hal kalendar, tetapi asas yang mendalam secara teologi dan politik.
Walaupun Lono tergolong dalam empat dewa agung Hawai’i dan kultusnya tertanam kukuh dalam kalendar ritual, teologi yang mendasarinya – sama seperti tradisi Maori yang berkait rapat dengannya – tidak mengenal doktrin sistematik mahupun sistem ajaran yang lengkap.
Realiti yang dimiliki oleh para Akua diperoleh melalui perlaksanaan: dalam seruan (Pule), dalam perhimpunan, dalam bacaan genealogi. Dari sudut kajian agama, teologi berasaskan amalan ini dianggap sebagai sumbangan tersendiri kepada bidang ini; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah mengolahnya secara sistematik dalam kajian etnografi agama mereka tentang Polinesia.
Sesiapa yang mengkaji Lono akan berhadapan dengan satu kesukaran asas dalam kajian agama Polinesia: banyak sumber berasal daripada abad ke-19 zaman penjajahan dan diwarnai oleh persepsi mubaligh serta ahli etnologi.
Hal ini amat ketara pada kultus Lono, yang terikat rapat dengan episod Cook. Oleh itu, kajian terkini sentiasa berusaha mendekolonisasikan bahan-bahan ini dengan menonjolkan suara-suara Polinesia dan mempersoalkan secara kritis kategori-kategori Barat.
Jika agama Polinesia dibandingkan dengan agama-agama pribumi lain di Oceania, Australia dan Asia Tenggara, terlihat satu sifat berganda: ia kekal amat konsisten pada motif asasnya, namun pada masa yang sama menyesuaikan diri secara tempatan. Fakta bahawa Lono setara dengan Rongo Maori namun tetap memperoleh bentuk khas Hawai’i tersendiri menjadi contoh bagi hal ini.
Ketegangan antara sifat sejagat dan sifat tempatan ini merupakan subjek kajian penting dalam etnologi agama Pasifik.
Nama dan Etimologi
Nama Lono secara etimologi sepadan dengan Rongo Maori (Rongo). Akar proto-Polinesia *Rongo bermaksud ‘bunyi’, ‘khabar’, ‘desas-desus’. Di Hawaii, peralihan bunyi daripada r kepada l berlaku. Hubungan makna antara ‘khabar’ dan ‘kedamaian’ dapat dilihat di Hawaii sama seperti dalam kalangan Maori.
Gelaran Lono termasuklah Lono-i-ka-makahiki (‘Lono bagi Makahiki’), Lono-nui-akea (‘Lono yang besar dan luas’), Lono-makua (‘Bapa Lono’). Kepelbagaian ini menunjukkan penekanan fungsi yang berbeza-beza.
Fakta bahawa Lono diseru dengan pelbagai gelaran mempunyai latar belakang sejarah bahasa: kekayaan nama sedemikian mencerminkan tradisi lisan yang telah berkembang secara mendalam mengikut wilayah.
Kedalaman linguistik teonim Maori dan Hawaii didokumentasikan dalam kerja-kerja leksikon oleh Bruce Biggs dan Ross Clark. Sesiapa yang ingin memahami hubungan kekeluargaan bahasa-bahasa Polinesia tidak dapat mengelak daripada penyelidikan ini.
Gelaran-gelaran Lono dalam banyak kes bukan sekadar hiasan. Ia mengkod fungsi ritual tertentu dan termaktub dalam formula Pule. Para Kahuna, iaitu pakar ritual, mengetahui dengan tepat gelaran mana yang perlu diseru dalam situasi tertentu. Amalan liturgi yang diatur secara teliti ini dikaji oleh Charles Royal dan Pou Temara.
Makna asal yang mendasari gelaran-gelaran ini sering menjadi perdebatan. Dalam banyak kes, cadangan etimologi yang bersaingan wujud secara serentak, tanpa sumber yang pasti dapat memberikan keputusan muktamad. Ilmu keagamaan moden menilai kepelbagaian ini sebagai kekayaan, bukan kekurangan.
Penerangan dan Ikonografi
Simbol ikonografi utama Lono adalah bendera Lono: sebatang kayu panjang dengan palang melintang dan kain putih (Tapa), sering dihiasi dengan ikatan bulu. Bendera ini dibawa mengikut arah jam mengelilingi setiap pulau semasa Perayaan Makahiki. Bentuknya, jika dilihat dari keratan rentas, menyerupai sebuah salib.
Khinzir, buah labu kering, dan tumbuhan tertentu juga dikaitkan dengan Lono. Beckwith dan Valeri mendokumentasikan ikonografi ini secara terperinci. Kini bendera Lono menjadi simbol penegasan identiti budaya Hawaii.
Dalam lima dekad kebelakangan ini, seni ukiran masyarakat Maori dan Hawaii telah mengalami kebangkitan semula yang mengagumkan. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dan Sam Ka’ai antara seniman yang telah mengembangkan bentuk-bentuk tradisional serta olahan moden.
Para Akua, termasuk Lono, muncul secara pelbagai dalam karya-karya mereka; kehadiran ikonografi mereka dengan itu berlanjutan hingga ke seni masa kini.
Seni Polinesia tidak dapat dipisahkan daripada makna kosmologinya. Setiap spiral (koru), setiap hiasan dan setiap garisan membawa makna fenomenologi keagamaan, termasuk bendera Lono dengan palang melintang dan ikatan bulunya. Roger Neich, Damian Skinner dan pelbagai ahli sejarah seni yang lain telah mengkaji lapisan-lapisan makna ini secara sistematik.
Perayaan Makahiki
Makahiki adalah perayaan tahunan paling penting dalam agama Hawaii. Ia berlangsung kira-kira empat bulan, dari November hingga Februari (menurut kalendar bulan Hawaii). Sepanjang tempoh ini, peperangan dilarang, kultus Ku terhenti, dan Lono menguasai. Bendera Lono dibawa berkeliling pulau-pulau, setiap Ahupua’a (daerah tanah) mempersembahkan persembahan, dan pertandingan sukan serta persembahan tarian diadakan.
Dari sudut kajian agama, Makahiki adalah perayaan syukur tuaian klasik, setanding dengan Saturnalia Rom atau Akitu Mesopotamia. Valerio Valeri menganalisis strukturnya sebagai ‘inversi ritual’: sepanjang perayaan, hierarki sosial biasa sebahagiannya terbalik, kedamaian menguasai, dan rakyat diberi makan dengan persembahan.
Bahan naratif berkaitan Perayaan Makahiki juga perlu difahami secara ilmiah sebagai satu jaringan kisah yang saling menjelaskan antara satu sama lain, dengan penekanan yang berbeza dalam tradisi-tradisi suku yang berlainan. Tidak terdapat satu naratif tunggal yang tertutup di sini.
Struktur berjaringan seperti rizom ini menimbulkan cabaran metodologi bagi penyelidikan, tetapi sekaligus membuka kedalaman hermeneutik. Versi-versi berbeza bagi sesebuah kisah dianggap sebagai varian serantau yang setaraf kedudukannya, dan bukan sekali-kali dianggap ‘salah’ atau ‘terpesong’.
Tradisi lisan seputar Makahiki diteruskan secara aktif, bukan sekadar dikenang, iaitu melalui seruan (Pule), ucapan dalam perhimpunan, dan pengajaran. Ia dengan itu adalah amalan yang dihayati, bukan arkib yang terhenti. Program bahasa untuk Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkukuh kehidupan tradisi ini dengan ketara dalam tiga dekad kebelakangan ini.
Lono dan James Cook
Pada Januari 1779, James Cook berlabuh dengan kapal-kapalnya di Teluk Kealakekua di Hawai’i. Secara kebetulan, ketika itu adalah fasa kemuncak Makahiki. Struktur tiang, palang melintang dan kain berbentuk segi empat pada kapalnya mengingatkan kepada bendera Lono. Beberapa sumber Hawaii dan pemerhati Barat mengisyaratkan bahawa Cook disambut secara ritual sebagai penjelmaan Lono, atau sekurang-kurangnya sebagai rujukan kepada Lono.
Kisah ini menjadi bahan kontroversi terkenal antara Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) dan Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins mempertahankan hujah pengenalpastian ritual; Obeyesekere berhujah bahawa ia merupakan pembinaan kolonial.
Dari sudut sejarah agama, yang paling penting adalah: Cook terbunuh pada 14 Februari 1779 dalam satu pertikaian, kemungkinan besar selepas Makahiki tamat, dan, menurut tafsiran Sahlins, kepulangannya yang luar biasa tidak lagi dapat difahami secara teologi.
Episod James Cook, yang dikaitkan dengan Lono semasa ketibaannya, hanya dapat difahami jika kita mengenali satu ciri asas agama masyarakat Maori dan Hawaii: ritus dan aktiviti harian saling berkait rapat.
Sementara sistem-sistem agama lain memisahkan yang suci daripada yang lazim secara tegas, di sini hubungan dengan para Akua meresap ke seluruh kehidupan. Kereligiusan yang berakar dalam dunia kehidupan itu sendiri ini menjadi kajian fenomenologi keagamaan oleh Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dan pelbagai sarjana Polinesia generasi kini.
Betapa rapatnya amalan ritual dan kehidupan seharian saling berjalinan dapat dilihat juga melalui bahasa: istilah-istilah seperti mana, tapu, aroha atau hauora kini menjadi sebahagian daripada bahasa Inggeris umum Aotearoa dan digunakan juga di luar konteks keagamaan. Fakta bahawa teologi Maori telah tertanam sedemikian dalam penggunaan bahasa membuktikan kesan mendalam budayanya.
Kultus dan Ritual
Lono dihormati di Heiau tersendiri, antaranya di kuil Halulu di Lana’i. Sesetengah Heiau adalah ‘Heiau kedamaian’ (Heiau Lono), manakala yang lain adalah ‘Heiau perang’ (Heiau Ku). Pembezaan ini bermakna dari segi kajian ilmiah: ia menunjukkan pemisahan ritual yang sistematik bagi bidang-bidang kehidupan.
Dalam ritual Makahiki, satu liturgi khusus adalah teras, sebagaimana didokumentasikan oleh Pukui dan Beckwith. Ia merangkumi doa, tarian, persembahan dan perarakan panji Lono. Para petani mempersembahkan hasil tuaian mereka kepada panji itu, manakala golongan bangsawan mengagihkan hadiah.
Agama Polinesia kekal hidup terutamanya di Heiau, iaitu tempat-tempat yang sekaligus menjadi tempat perhimpunan dan tempat pemujaan – dan terutamanya sepanjang bulan-bulan Makahiki, Lono terikat dengan upacara-upacara Heiau. Setiap Heiau mempunyai genealogi tersendiri, tradisi tersendiri serta kaitan tersendiri dengan para Akua.
Pada abad ke-20 dan ke-21, amalan kult ini telah berubah dengan ketara. Jika dahulu Kahuna memainkan peranan utama, kini ritus itu banyaknya dijalankan oleh Kaumatua, iaitu golongan tua. Dari segi sosiologi agama, peralihan ini amat bermakna; Manuka Henare dan Mason Durie membincangkannya dalam kajian mereka.
Tradisi Perlindungan
Dalam konteks perlindungan, Lono terutamanya disembah melalui seruan keamanan dan kesuburan. Para petani yang berdoa untuk hasil tuaian yang baik akan menyeru Lono. Lono juga menjadi rujukan dalam rundingan keamanan. Amalan ini kini sebahagiannya dihidupkan semula dalam rangka inisiatif politik budaya.
Perayaan Makahiki tahunan kini disambut semula di beberapa sekolah Hawaii, pusat budaya dan pergerakan kedaulatan, sering sebagai peringatan simbolik kepada tatanan pra-kolonial. Amalan ini perlu difahami secara budaya dan ritual, bukan bersifat sihir.
Apabila membicarakan perlindungan, satu perbezaan ilmiah penting perlu dibuat: Pemahaman Barat berfikir dari segi azimat yang berkesan, sementara pemahaman Polinesia berfikir dari segi hubungan yang dipelihara. Perlindungan di sini bersifat relasional dan diatur secara ritual; ia sama sekali tidak bergantung kepada kesan sihir-kausal.
Sesiapa yang mempunyai hubungan dengan seorang Akua seperti Lono dan memelihara hubungan itu dianggap ‘dilindungi’. Perlindungan itu bukan dibawa oleh kesan sesuatu objek, tetapi oleh keterikatan kosmologi sesuatu hubungan yang sedia ada. Dalam antropologi agama, gagasan ini dikenali sebagai ‘relational ontology’.
Amalan perlindungan juga merupakan medan pertemuan antara tradisi dan kemodenan. Aplikasi telefon pintar dengan seruan (Pule), panduan dalam talian mengenai ritual perlindungan serta lawatan maya ke tempat pemujaan menunjukkan bahawa agama Polinesia turut menggunakan media baharu untuk amalannya. Pemodenan ini perlu difahami sebagai perkembangan yang mampu menyesuaikan diri, bukan sebagai kemerosotan.
Persamaan dalam budaya lain
Dalam konteks Polinesia, Lono setanding dengan Rongo Maori, Ro’o dari Tahiti, dan boleh dibandingkan dengan Demeter, Ceres atau Saturn (dalam fungsi pertaniannya). Seperti mereka, Lono melambangkan tumbuhan yang dibudidayakan dan keamanan masyarakat.
Yang penting untuk diperhatikan adalah kekhususan Makahiki: satu tempoh keamanan yang dilembagakan selama empat bulan setiap tahun adalah luar biasa dari segi sejarah dan hanya didokumentasikan dengan jelas dalam beberapa budaya lain. Valeri dan Sahlins membincangkan kekhususan ini.
Struktur sejagat pengalaman keagamaan seperti ini telah dikaji secara sistematik oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Walaupun kerja mereka amat mendasar, ia perlu difikirkan semula khusus untuk konteks Polinesia yang sebenar, tanpa jatuh ke dalam penyederhanaan pan-global. Penyelidikan Polinesia terkini amat menitikberatkan tafsiran sensitif konteks seperti ini.
Sejak tahun 1990-an, dalam bidang Indigenous Studies antarabangsa, persamaan antara dunia kepercayaan Polinesia dan tradisi masyarakat asli lain telah dikaji secara sistematik. Bidang penyelidikan ini banyak dibentuk oleh sarjana Maori, Linda Tuhiwai Smith, melalui karya rujukan utamanya yang terbit pada 1999, Decolonizing Methodologies, yang garis pemikiran metodologinya telah diguna pakai secara meluas di seluruh dunia.
Penerimaan Kini
Lono hadir dalam Renaissance Hawaii. Pergerakan untuk menghidupkan semula Makahiki, memperkasa kalendar bulan Hawaii dan menjaga Lono-Heiau kini aktif. Lilikala Kame’eleihiwa dan para sarjana Hawaii lain berusaha membawa semula Lono ke dalam kesedaran umum.
Perdebatan Cook-Lono menjadi subjek pengajaran etnologi agama antarabangsa. Penelitian lanjut mengenai keluarga agama Polinesia menunjukkan hubungan rapat Lono dengan Rongo serta ciri khusus Hawaii.
Tuhan/Dewi seperti Lono, yang dikaitkan dengan gagasan keamanan, pertanian dan perayaan Makahiki, tergolong dalam sistem keagamaan yang kini semakin diakui kesarjanaan antarabangsa sebagai berdiri sendiri dan tidak lagi diremehkan sebagai ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.
Istilah seperti ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ dan ‘whakapapa’ kini menjadi sebahagian daripada bahasa keilmuan, yang membuktikan pengakuan ini. Namun penggunaannya memerlukan kepekaan kontekstual yang tidak semestinya difahami secara automatik.
Bagaimana agama Polinesia diterima dalam budaya popular, sama ada dalam produksi Disney, industri pelancongan, atau kesusasteraan esoterik, menjadi subjek perdebatan kritis. Di mana penyampaian yang tepat berlaku, dan di mana ia diringkaskan atau diputarbelitkan? Soalan-soalan ini dibincangkan secara terbuka dan bersungguh-sungguh di Aotearoa dan Hawaii.
Penyelidikan dan Sumber
Sumbangan penting mengenai Lono ditemui dalam karya Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere dan Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History karya Sahlins dan The Apotheosis of Captain Cook karya Obeyesekere merupakan teks utama dalam perdebatan Cook-Lono. Kingship and Sacrifice karya Valeri pula menjadi karya rujukan utama tentang struktur sistem keagamaan Hawaii.
Lono kekal sebagai rujukan penting untuk memahami agama Hawaii pra-kolonial dan pertembungannya dengan Eropah.
Dialog antara tradisi ilmu dalaman Polinesia dengan penyelidikan akademik kini disokong oleh sejumlah institusi: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Jabatan Pengajian Maori di Universiti Auckland, University of Hawai’i at Manoa, serta Yayasan Te Punga Tipu.
Asas kelembagaan ini memastikan penyelidikan tentang Polinesia turut berasal dari Polinesia sendiri, dan tidak sekadar menjadi kajian mengenai Polinesia dari luar.
Jambatan kepada pengajian agama global dibina oleh kajian-kajian yang menjadikan teologi Polinesia sebagai contoh keagamaan bukan Barat. Walaupun kerja perbandingan ini menuntut kaedah yang tinggi, ia membuka perspektif baharu untuk memahami agama sebagai fenomena budaya.
Kontroversi Sahlins-Obeyesekere: Lono dan Batasan Tafsiran Etnografi
Tidak banyak watak dalam agama Hawaii yang begitu erat berkait dengan suatu perdebatan ilmiah seperti Lono. Perbincangan berpusat pada soalan tentang peranan Lono ketika ketibaan pelaut British James Cook, yang mendarat di Hawaii pada awal 1779 semasa Makahiki, iaitu perayaan keamanan panen agung, dan dibunuh beberapa minggu selepas itu.
Ahli antropologi Amerika Marshall Sahlins, dalam beberapa karya pada tahun 1980-an, menegaskan bahawa Cook telah dianggap oleh masyarakat Hawaii sebagai sebahagian daripada skema mitos Lono.
Ketibaannya semasa perayaan Lono, laluan pelayarannya serta tingkah lakunya dianggap sesuai dengan jangkaan budaya yang sedia ada, sehingga masyarakat Hawaii menganggapnya sebagai manifestasi atau kembalinya Akua tersebut. Sahlins menggunakan kes ini untuk mengukuhkan hujah besarnya bahawa sejarah dan struktur budaya saling meresap antara satu sama lain.
Ahli antropologi berketurunan Sri Lanka, Gananath Obeyesekere, membantah dengan tegas pada tahun 1992. Beliau menuduh tafsiran Sahlins mengulangi sebuah mitos kolonial, iaitu anggapan Eropah yang menyanjung diri sendiri bahawa pendatang berkulit putih dianggap sebagai tuhan.
Obeyesekere berhujah bahawa masyarakat Hawaii memperlakukan Cook sebagai ketua yang berkuasa dan sebagai orang asing, bukan sebagai tuhan, dan penuhanan itu merupakan konstruksi Eropah yang dicipta kemudian. Sahlins membalas pada tahun 1995 dengan sanggahan yang luas, mengkaji semula sumber-sumber Hawaii dan sumber awal yang sedia ada.
Kontroversi ini masih belum terselesai sehingga kini, dan justeru itulah yang menjadikannya bernilai untuk pemahaman tentang Lono. Ia menunjukkan, pertama, betapa terhad dan betapa terpengaruh oleh sudut pandang Eropah asas sumber yang ada.
Hampir kesemua laporan awal berasal daripada anak kapal, sementara catatan bertulis Hawaii sendiri hanya muncul beberapa dekad kemudian dan turut dipengaruhi oleh misi keagamaan serta penulisan sejarah. Ia menunjukkan, kedua, bahawa soalan tentang apa yang sebenarnya dipercayai oleh pelaku sejarah adalah jauh lebih rumit untuk dijawab secara kaedah berbanding gambaran popular yang sering disampaikan.
Bagi pengendalian Lono secara serius, ini bermakna episod Cook perlu dibentangkan sebagai kes yang diperdebatkan, yang menunjukkan batasan kaedah etnografi, bukan disampaikan sebagai fakta sejarah agama yang sudah terbukti. Inti yang boleh dipertahankan secara ilmiah tetap hubungan Lono dengan hujan, kesuburan dan kalendar Makahiki, tanpa mengira soal Cook.
Bahan bacaan (pilihan)
- Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
- Valerio Valeri: Kingship and Sacrifice (1985)
- Marshall Sahlins: Islands of History (1985)
- Gananath Obeyesekere: The Apotheosis of Captain Cook (1992)
- Lilikala Kame’eleihiwa: Native Land and Foreign Desires (1992)
- David Malo: Hawaiian Antiquities (1898)
Sebagai tuhan agung keamanan, pertanian, dan musim perayaan Makahiki tahunan, Lono menduduki kedudukan penting dalam panteon Hawaii dan menjadi lawan kepada Ku yang bersifat ketenteraan.
Istilah kunci berkaitan: Lono Hawaii Makahiki James Cook Panji Lono Berkaitan-Rongo Tuhan Keamanan.
iWell Guard dan tradisi perlindungan
iWell Guard menyambung tradisi kulturhistoris objek perlindungan yang boleh dipakai, dalam tradisi Polinesia / Maori dan pelbagai budaya lain di seluruh dunia. 41 lapisan, emas tulen, platinum, perak, dibuat di Jerman. Hak pemulangan 30 hari.
Pengalaman peribadi boleh berbeza-beza. Bukan peranti perubatan. Tidak menjanjikan penyembuhan.
