Mama Cocha, dewi laut dan ibu air budaya pantai Andes

Mama Cocha tergolong dalam kalangan dewi tertinggi wanita yang paling penting dalam pantheon Andes, di samping Pachamama dan dewi bulan Mama Killa. Beliau adalah personifikasi numinositi bagi segala perairan, Lautan Pasifik, tasik-tasik besar di pergunungan seperti Titicaca, sungai-sungai gunung serta air mata air.

Dari segi kajian agama, beliau termasuk dalam kelas luas dewi air dan laut yang mempunyai kedudukan penting dalam hampir semua budaya pantai di dunia. Setanding secara struktural adalah Amphitrite dari Yunani, Salacia dari Rom, Toyotama-hime dari Jepun, Yemaya dari Afro-Brazil, dan sedikit berbeza, tokoh Hina dari Polinesia.

Mama Cocha berbeza daripada persamaan-persamaan ini melalui fungsi gandanya sebagai dewi laut dan air tawar, yang dalam tradisi-tradisi lain kebanyakannya dibahagikan kepada dua wujud yang berasingan.

Dalam kultus kerajaan zaman Inca, Mama Cocha adalah salah satu daripada empat dewi wanita tertinggi. Di Coricancha, Cusco, terdapat sebuah tempat suci Mama Cocha yang tersendiri di sebelah kuil Mama Killa. Garcilaso de la Vega dan Bernabe Cobo melaporkan bahawa tempat suci ini dihiasi dengan tatahan perak berbentuk kulit siput, yang secara ikonografi melambangkan makna maritim dewi tersebut.

Teologi zaman Inca menghubungkan Mama Cocha secara rapat dengan konsep kitaran air: air Lautan Pasifik naik sebagai wap kosmik ke utara, bertukar menjadi kelembapan langit di sekitar Bima Sakti, jatuh sebagai hujan ke atas Andes kembali ke bumi, dan pulang semula ke laut melalui sungai-sungai gunung.

Mama Cocha adalah personifikasi numinositi bagi seluruh kitaran air ini, bukan sekadar titik akhir maritimnya. Gary Urton telah menghuraikan teologi air kosmologi ini dalam The Cosmos of the Quechua (1981).

Nama Mama Qucha ialah bentukan Quechua daripada mama (ibu) dan qucha (tasik, laut, mana-mana takungan air). Diego Gonzalez Holguin menterjemah qucha pada 1608 sebagai laguna o mar, tasik atau laut. Dengan itu, perkataan ini merujuk kepada mana-mana permukaan air yang besar tanpa mengira kandungan garam.

Dalam bahasa Aymara, perkataan sepadan disebut quta atau cota; varian dewi serantau ialah Quta Mama. Tasik Titicaca sendiri, yang namanya berasal daripada Aymara (titi-qaqa, batu puma), merupakan salah satu tempat manifestasi terpenting Mama Cocha, terutamanya dalam fungsinya sebagai tempat kelahiran matahari dalam mitos Inca.

Dalam penggunaan Quechua moden, makna qucha telah diperluas kepada segala jenis takungan air, termasuk kolam empangan buatan dan saluran pengairan. Dengan itu, Mama Cocha dalam amalan keagamaan petani bukan sahaja dewi bagi perairan semula jadi, tetapi juga bagi infrastruktur pengurusan air. Perluasan ini mencerminkan kepentingan utama pengairan dalam pertanian Andes.

Mama Cocha digambarkan dalam sumber-sumber sebagai dewi yang tidak sepenuhnya berbentuk manusia. Di kuil Coricancha, hiasan perlambangannya berkemungkinan sebuah cengkerang perak besar yang diisi air, di mana langit terpantul padanya. Konsep ini, dewi sebagai permukaan pantulan antara dunia atas dan bawah, adalah asli Andes dan berbeza daripada tradisi antropomorfik dewi-dewi laut Mediterranean.

Dalam budaya Moche pra-Inca (kira-kira 100 hingga 800 M), terdapat figura wanita yang kompleks secara erotik-ikonografi dengan ekor ikan dan atribut cengkerang yang masih terpelihara, yang sering ditafsirkan oleh arkeologi sebagai pendahulu Mama Cocha. Christopher Donnan telah menghuraikan figura-figura ini secara sistematik dalam Moche Art and Iconography (1976), tanpa dapat memastikan sebutan emik mereka.

Pada kero Inca (bekas minuman) yang masih terpelihara, Mama Cocha kadangkala digambarkan sebagai figura wanita dengan rambut ikal yang mengalir mengingatkan ombak, atau dengan sebuah bekas air di tangan. Dalam lukisan kolonial Cusquena, beliau kerap disatukan dengan Maria kristian pelindung pelaut (Maria Stella Maris), terutamanya di bandar-bandar pantai Lima, Trujillo dan Arequipa.

Satu kesan ikonografi yang amat penting ditemui dalam simpanan cengkerang Spondylus di tempat-tempat suci pantai pra-Hispanik. Cengkerang Spondylus yang berwarna merah dan jingga berasal dari perairan yang lebih panas di Ecuador dan perlu diangkut melalui laluan perdagangan yang jauh ke pantai-pantai Andes.

Cengkerang ini dianggap sebagai manifestasi material Mama Cocha dan digunakan dalam jumlah besar di kuil-kuil, sebagai barang persembahan mumia dan dalam simpanan korban pembinaan. Maria Rostworowski, dalam kajiannya tentang ekonomi Spondylus Pachakamak (1977), telah menghuraikan kepentingan ritual utama cengkerang ini bagi teologi Mama Cocha.

Mama Cocha hadir dalam beberapa mitos penciptaan Inka. Dalam mitos yang paling penting, yang diwariskan oleh Bernabe Cobo dan Pedro Sarmiento de Gamboa, tuhan matahari Inti bangkit dari air Tasik Titicaca, iaitu dari pangkuan Mama Cocha. Dengan itu, Mama Cocha secara kosmologi lebih tua daripada matahari; dia tergolong dalam lapisan pra-solar realiti dunia.

Satu lagi tradisi mitos, yang diwariskan melalui Manuskrip Huarochiri, menggambarkan Mama Cocha sebagai isteri Pachakamak, tuhan tertinggi di pantai Pasifik. Daripada hubungan ini lahir pelbagai anak perempuan air dan ikan, yang disembah sebagai dewi sekunder di kawasan muara sungai pantai Andes.

Hubungan antara Mama Cocha dan Pachakamak dalam mitos Huarochiri sebahagiannya penuh konflik: mereka berpisah antara satu sama lain, kemudian bersatu semula, yang daripadanya dijelaskan asal-usul air pasang surut.

Satu lagi kompleks mitos yang ketiga menghubungkan Mama Cocha dengan orang yang meninggal dunia. Dalam teologi zaman Inka, laut barat dianggap sebagai kawasan matahari terbit bagi orang mati: matahari terbenam pada waktu petang ke dalam laut di sebelah barat dan berenang pada waktu malam melalui dunia bawah tanah kembali ke tempat terbitnya di sebelah timur.

Orang mati menyertai renangan matahari malam ini dan diterima oleh Mama Cocha. Fungsi eskatologi ibu laut ini juga dapat dibuktikan dalam amalan pengebumian budaya Chimu pra-Sepanyol, yang mana orang matinya sering dikebumikan dengan muka menghadap ke barat.

Satu lagi konstelasi mitologi keempat, yang diwariskan oleh Maria Rostworowski, menggambarkan Mama Cocha sebagai kakak atau ibu mentua Yacumama, ular air besar. Kedua-dua wujud ini secara semantik saling berkait rapat dan disembah bersama dalam amalan pemujaan air di beberapa kampung.

Namun pembezaan antara Yacumama yang zoomorfik (ular air) dan Mama Cocha yang lebih bersifat ibu abstrak dikekalkan secara konsisten dan tidak boleh dilebur dalam analisis etnologi agama.

Pemujaan Mama Cocha yang paling penting berlangsung di pantai Pasifik Peru, terutamanya di kalangan orang Chimu, wilayah pantai zaman Inka yang kemudian, dan kawasan pengeluaran garam. Nelayan Maranga di selatan Lima mempersembahkan patung kayu kecil, chicha, dan kepingan cengkerang Spondylus kepada dewi ini sebelum setiap kali belayar.

Di kawasan tanah tinggi, Tasik Titicaca merupakan tempat manifestasi Mama Cocha yang paling penting. Di Isla del Sol dan Isla de la Luna terdapat kompleks pemujaan sebelum dan semasa zaman Inka, yang runtuhannya masih boleh dilawati hingga kini.

Kajian arkeologi oleh Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) menunjukkan bahawa penyembahan tasik ini sebagai ibu kosmik bermula jauh lebih awal daripada zaman Inka.

Di kuil Coricancha di Cusco, upacara persembahan air dilakukan pada majlis-majlis perayaan besar, di mana air dari Lautan Pasifik, dari Titicaca dan daripada mata air gunung yang suci dicampurkan dan dicurahkan ke atas batu mazbah. Cristobal de Molina menggambarkan amalan persembahan air yang kompleks ini, yang mengukuhkan secara ritual perpaduan hidrologi empayar tersebut.

Satu amalan jemaah haji antara wilayah yang penting wujud antara kuil-kuil Inka di tanah tinggi dan tempat-tempat suci Mama Cocha di pantai Andes, terutamanya di Pachakamak. Polo de Ondegardo dan Cobo melaporkan bahawa semasa perayaan besar seperti Capac Raymi, utusan air khas dihantar dari pantai Pasifik ke Cusco, membawa air laut hidup untuk persembahan air Mama Cocha yang utama di mazbah Coricancha.

Amalan utusan ini, yang melalui rangkaian jalan raya Inka Qhapaq Nan membolehkan jarak kira-kira 1000 km antara pantai dan ibu negara diseberangi hanya dalam beberapa hari, merupakan bukti yang mengagumkan bagi integrasi ritual antara teologi air maritim dan tanah tinggi dalam empayar Inka.

Amalan perlindungan yang berkaitan dengan Mama Cocha tertumpu terutamanya kepada dua bidang: keselamatan di laut dan hasil tangkapan ikan yang banyak. Sehingga abad ke-20, nelayan yang mengamalkan tradisi ini menggantung jimat kulit kerang kecil pada tiang kapal, mengorbankan ikan pertama yang ditangkap dengan mengembalikannya ke laut semasa mendarat, dan mengasapi bot dengan kayu eukaliptus sebelum setiap musim baharu.

Di kawasan pergunungan tinggi, di kalangan petani pengairan, amalan perlindungan yang paling penting adalah perayaan tahunan Yarqa-Aspiy, di mana saluran pengairan dibersihkan secara ritual dan Mama Cocha dipohon agar memberikan bekalan air yang berterusan.

Cobo menggambarkan amalan ini untuk wilayah Yucay pada zaman Inka; amalan ini masih terpelihara hingga kini di kampung-kampung Cusquena masa kini di Pisac dan Maras. Hari yarqa-aspiy diadakan mengikut kampung, kira-kira pada akhir Julai atau Ogos, dan merupakan salah satu peristiwa ritual kolektif yang paling penting bagi komuniti pengairan.

Satu amalan perlindungan yang istimewa berkaitan dengan mandi di mata air suci (puquial). Mata air tertentu dianggap mempunyai kaitan istimewa dengan Mama Cocha dan dikunjungi ketika sakit, demam, atau pencemaran ritual. Amalan mandi ini masih kekal dalam kepercayaan rakyat Peru-Bolivia hingga kini dan digambarkan dalam kajian etnografi sebagai limpia con agua de manantial.

Di kampung-kampung Aymara moden sekitar Tasik Titicaca, penghormatan terhadap Mama Cocha kekal terpelihara dalam amalan pentahbisan bot yang khusus. Apabila bot buluh baharu (balsa de totora) dilancarkan, keluarga akan mengorbankan sedikit tuak dan sedikit daun koka ke dalam tasik sebelum bot itu digunakan untuk kali pertama.

Amalan ini digambarkan oleh Joseph Bastien dan Olivia Harris dalam karya etnografi mereka dan menunjukkan penghormatan yang tidak terputus terhadap Ibu Air ini dalam kalangan petani Quechua-Aymara moden.

Secara struktur, Mama Cocha mempunyai banyak persamaan dengan dewi-dewi laut dan air tawar dalam agama-agama dunia. Amphitrite Yunani, Tethys Rom, Ran Jermanik purba, Mokosh Slavik, Ganga Hindu, Yemaya Afro-Brazil, dan Hinemoana Polinesia semuanya termasuk dalam kumpulan struktur dewi air perempuan.

Mircea Eliade dalam Patterns in Comparative Religion (1958) menggambarkan corak dewi-air secara sistematik: air pada dasarnya merupakan sumber kehidupan, medium penyucian, dan wilayah orang mati dalam hampir semua agama. Mama Cocha melambangkan trias ini secara paradigmatik, sebagai tempat lahirnya matahari, sebagai medium penyucian melalui mandi, dan sebagai penerima orang mati.

Di rantau Amerika, Mama Cocha menunjukkan persamaan dengan Chalchiuhtlicue Aztec (Dewi Rok Jed) dan dewi bulan dan air Maya, Ix Chel. Chalchiuhtlicue khususnya adalah pelindung kelahiran dan pengairan, yang memperjelas analogi fungsi dengan kaitan Mama Cocha dengan pengairan. Namun, tradisi ikonografi Chalchiuhtlicue lebih antropomorfik dan bersifat naratif berbanding tradisi Mama Cocha yang lebih terkawal dan simbolik.

Dalam sistem keagamaan Andes, Mama Cocha berada dalam hubungan saling melengkapi dengan Pachamama: sementara Pachamama melambangkan bumi yang padat dan kesuburan pertanian, Mama Cocha adalah kesucian air yang cair dan bergerak.

Kedua-duanya digambarkan dalam kajian etnografi sebagai pasangan saling melengkapi tierra y agua, yang membolehkan pengeluaran pertanian berlaku. Catherine Allen telah menghuraikan secara terperinci komplementariti struktur ini bagi kampung-kampung di Wilayah Paucartambo.

Dalam komuniti berbahasa Quechua dan Aymara moden, Mama Cocha sebagai tokoh keagamaan-kultus kekal hidup terutamanya dalam amalan pengairan. Perayaan yarqa-aspiy masih disambut hingga kini di banyak kampung Cusquena dan digambarkan secara sistematik dalam kajian etnografi (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Di kawasan pantai Peru, pemujaan Mama Cocha telah terpelihara dalam bentuk sinkretik sebagai penghormatan kepada Virgen del Carmen dan Stella Maris.

Perarakan nelayan Katolik di pantai, di mana patung Madonna dibawa melintasi laut di atas bot, merupakan penyambung fungsi kepada upacara permohonan pra-Hispanik Mama Cocha. Penyelidikan etnologi agama, khususnya kerja-kerja Maria Rostworowski, telah mendokumentasikan kesinambungan ini secara mendalam.

Dalam kajian iklim akademik, Mama Cocha baru-baru ini turut dibawa ke dalam wacana mengenai krisis air Andes. Pencairan glasier Andes yang berterusan, yang mengancam sistem pengairan kampung-kampung pergunungan tinggi dalam jangka panjang, sering ditafsirkan dalam perbincangan keagamaan petani sebagai hukuman atau kesedihan Mama Cocha.

Karsten Paerregaard dalam Pilgrims of the Andes (2017) menunjukkan bagaimana wacana iklim secara etnologi agama membawa dimensi baharu kepada amalan Mama Cocha.

Dalam pengajian agama akademik, Mama Cocha baru-baru ini juga memainkan peranan dalam perbincangan mengenai genealogi dewi-dewi tertinggi perempuan di Amerika.

Tesis mengenai tradisi dewi perempuan yang berterusan, yang bermula dari budaya Moche melalui Wari dan Inka hingga sinkretisme Maria pada zaman penjajahan, disokong oleh sesetengah penulis (Mary Helms, Maria Rostworowski) tetapi disangkal secara kritis oleh yang lain (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

Cabaran metodologi terletak pada persoalan sama ada persamaan ikonografi sepanjang jangka masa yang begitu lama boleh ditafsirkan sebagai petunjuk kesinambungan keagamaan, atau ia adalah perkembangan konvergen yang berlaku secara berasingan dan tidak berkaitan.

Senarai berikut memuatkan karya-karya utama dalam etnologi Andes dan penyelidikan arkeologi mengenai tradisi Mama Cocha serta dewi-dewi air di rantau tengah Andes.