Mama Killa, dewi bulan dan kakak-isteri dewa matahari

Mama Killa tergolong dalam kalangan dewi tertinggi kultus negara Inka.

Garcilaso de la Vega menggambarkannya dalam karyanya Comentarios Reales (1609) sebagai kakak dan isteri Inti; kawasan kuilnya sendiri di Coricancha, Cusco, terletak tepat di sebelah kuil matahari, namun dilapisi dengan kepingan perak dan bukan emas, satu ungkapan ikonografi yang konsisten bagi kedudukan dewi bulan yang tersendiri walaupun berada di bawah taraf dewa matahari.

Dari sudut kajian agama, dia sesuai dengan corak umum pasangan adik-beradik bulan-matahari yang turut terdapat pada konstelasi Hathor/Re Mesir purba, pasangan Tsukiyomi/Amaterasu Jepun, hinggalah hubungan Ishtar/Shamash Mesopotamia. Dalam konteks Andes, dia menjadi pelengkap wanita kepada kompleks teologi solar lelaki, sekali gus menentukan status kultus Coya, isteri utama Inka yang berpangkat tinggi.

Catherine Allen menegaskan bahawa Mama Killa jauh kurang menonjol berbanding Pachamama di kampung-kampung berbahasa Quechua moden; dia lebih berperanan sebagai prinsip susunan masa dan kalendar yang menentukan waktu menyemai dan menuai, berbanding sebagai dewi pelindung yang diseru secara peribadi.

Jarak ini dapat dijelaskan oleh sifat penghormatannya yang bercorak negara-imperial pada zaman Inka, yang kehilangan tunjangan institusinya sejurus struktur politik Inka runtuh.

Ibu kota Inka, Cusco, dibahagikan secara kosmologi kepada hanan (atas) dan hurin (bawah), yang menurut Tom Zuidema membawa makna saling melengkapi lelaki/wanita, solar/lunar.

Mama Killa terutamanya dipuja di kawasan hurin-Cusco, yang mewakili separuh kota yang lebih rendah, lebih lembap dan bercorak keperempuanan. Susunan ini bukan sekadar skema formal, tetapi menentukan peraturan perkahwinan, tanggungjawab antara kawasan serta fungsi ritual kalendar.

Nama Mama Killa ialah gabungan Quechua yang mudah daripada mama (ibu, wanita, insan wanita berpangkat tinggi) dan killa (bulan, bulan sebagai unit masa). Sama seperti inti, perkataan ini merujuk kepada jasad langit fizikal sekaligus tuhan yang dipersonifikasikan, satu percantuman antara peringkat alam dan peringkat numinus yang tipikal dalam pemikiran Andes.

Diego Gonzalez Holguin dalam Vocabulario (1608) memberikan makna killa sebagai luna o mes (bulan atau bulan-sebagai-masa). Makna berganda bulan/bulan-masa ini penting: Mama Killa bukan sekadar rupa bulan di langit, tetapi juga personifikasi tempoh bulan kalendar, yang menjadi rujukan bagi biologi wanita, waktu menyemai dan menuai.

Di kawasan Aymara terdapat persamaan Phaxsi Mama, juga bermaksud ibu bulan. Variasi serantau Quilla dengan huruf l berganda terdapat dalam beberapa catatan sejarah Sepanyol yang lebih awal (Sarmiento, Cobo) dan mencerminkan ortografi awal para mubaligh Sepanyol.

Dari segi sejarah bahasa, menarik untuk diperhatikan hubungan rapat antara killa dengan killay, kata kerja Quechua bagi menunggu atau menunggu untuk. Cesar Itier, dalam kajian linguistiknya mengenai teologi Inka, mengemukakan hipotesis bahawa killa asalnya mungkin menandakan fasa menunggu antara musim menyemai, di mana kitaran bulan menyusun kesabaran petani antara waktu menyemai dan menuai.

Hipotesis ini menjelaskan fungsi berganda yang luar biasa bagi dewi bulan ini, sebagai personifikasi tempoh menunggu dan sekali gus prinsip susunan kalendar, dengan cara yang lebih meyakinkan berbanding tafsiran astronomi semata-mata.

Mama Killa digambarkan dalam sumber-sumber sebagai cakera berkilauan perak dengan wajah antropomorfik, pasangan wanita kepada Punchao emas milik Inti. Cakera perak ini terletak di kawasan yang dikenali sebagai Killakancha, iaitu bilik bulan di Coricancha. Polo de Ondegardo dan Bernabe Cobo melaporkan bahawa cakera bulan itu dilebur selepas penaklukan Sepanyol dan dengan itu tidak lagi wujud.

Dalam lukisan kolonial Cusquena, Mama Killa sering muncul sebagai sosok wanita dengan diadem berbentuk cakera bulan perak, kerap disertai langit berbintang bergaya. Dalam sesetengah karya seni Sekolah Cusco, beliau digambarkan sebagai sinkresis Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa, seperti dalam lukisan malaikat di Gereja San Pedro di Andahuaylillas.

Yang menarik ialah pemerhatian astronomi terhadap tompok-tompok bulan dalam teologi Inka: bintik-bintik gelap pada bulan ditafsirkan sebagai seekor rubah yang mendekati Mama Killa kerana cinta dan terbakar kekal pada wajahnya. Kisah tompok bulan ini dicatatkan oleh Cristobal de Molina dan tergolong dalam sebilangan kecil mitos Inka yang terpelihara dengan sifat astronomi-aitiologi.

Menurut Garcilaso, cakera perak Mama Killa di Killakancha lebih kurang sama besar dengan arca Punchao emas milik Inti.

Berbeza dengan Punchao yang hanya dibawa keluar dari tempat maha suci pada hari perayaan, cakera bulan itu sentiasa kelihatan kerana teologi bulan bukan tumpuan utama persembahan politik diri Inka, sehingga tidak perlu dipersembahkan seketat itu.

Di dinding dalaman Killakancha turut terdapat jasad-jasad termumi permaisuri utama yang telah wafat (Mallqui Coya), pasangan wanita kepada galeri nenek moyang Mallqui di Kuil Inti.

Mitos terpenting mengenai Mama Killa menjelaskan gerhana bulan. Menurut Garcilaso de la Vega, orang Inka percaya bahawa semasa gerhana bulan, seekor puma kosmik atau seekor ular menyerang dewi bulan dan cuba menelannya.

Untuk menangkis serangan ini, penduduk Cusco membuat kebisingan besar pada malam gerhana bulan: mereka menabuh kuali, menyuruh anjing-anjing menyalak, memanah ke arah bulan, dan cuba menghalau haiwan penyerang tersebut. Amalan ini juga tercatat dalam kronik Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Satu lagi kisah menghubungkan Mama Killa dengan aitiologi endapan perak di Andes. Menurut tradisi lisan yang dicatat oleh ahli kronik Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa menangis air mata perak yang mengeras menjadi urat perak di celah-celah gunung, satu penjelasan mitos bagi kekayaan perak di Andes yang secara ekonomi menjadikan penjajahan Sepanyol amat menarik.

Dalam mitos kitaran hidup Inka, Mama Killa adalah pelindung kematangan wanita. Semasa ritual haid pertama seorang gadis remaja (quikuchikuy), Mama Killa akan diseru, begitu juga semasa perkahwinan dan tempoh nifas. Cobo melaporkan adanya teks ritual tetap di mana dewi bulan diminta melindungi ibu dan anak.

Kisah mitos ketiga menghubungkan Mama Killa dengan penubuhan empayar Inka. Menurut laporan Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, salah seorang adik-beradik mitos Manco Capac, memperoleh namanya daripada aspek Ocllo dewi bulan itu sendiri.

Dengan itu, penubuh empayar bukan sahaja anak perempuan Inti, tetapi juga manifestasi Mama Killa, satu konstruk teologi yang mengukuhkan legitimasi dinasti Inka secara dua kali ganda serta mensahkan kedudukan Coya bukan sahaja melalui darah matahari tetapi juga darah bulan.

Kultus Mama Killa diinstitusikan di kuil Coricancha di Cusco. Kakitangannya hanya terdiri daripada wanita, terutamanya ketua imam wanita, yang secara tetap adalah saudara perempuan kepada Coya (permaisuri utama Inka) yang sedang memerintah. Wanita-wanita ini, yang dikenali sebagai Acllacuna (lihat juga Inti), menganyam pakaian bulan bersulam perak, membancuh chicha daripada jagung putih, dan menjalankan ritual bulan bulanan.

Kemuncak tahun kultus ialah perayaan bulan September Coya Raymi (Perayaan Coya/Dewi Bulan), yang menandakan permulaan kitaran penyemaian.

Pada perayaan ini juga diadakan ritual penyucian citua, di mana pahlawan-pahlawan lelaki ibu negara Inka berlari melalui jalan-jalan sambil membawa suluh, menghalau segala penyakit yang diketahui dan roh-roh jahat, termasuk Supay yang membawa bahaya, keluar dari bandar, dan pada akhirnya secara simbolik dihanyutkan ke empat penjuru mata angin.

Pemerhatian astronomi terhadap fasa-fasa bulan menjadi tugas imam-imam khusus (kallpa-rikoq), yang menetapkan kalendar bulan di balai cerap batu Cusco (contohnya Saqsaywaman). Brian Bauer dalam The Sacred Landscape of the Inca (1998) telah membina semula topografi balai cerap bulan ini.

Rentetan perayaan bulanan dalam kalendar empayar Inka sentiasa berkait dengan Mama Killa: kalendar bulan menentukan bukan sahaja waktu penyemaian tetapi juga tempoh pentadbiran dalaman. Cieza de Leon dan Polo de Ondegardo menerangkan bahawa setiap fasa bulan mempunyai fungsi tertentu dalam kehidupan seharian empayar: bulan penuh untuk perayaan dan penyemaian, bulan baharu untuk ritual penyucian dan perkabungan.

Struktur masa berasaskan bulan ini mempunyai hubungan yang kompleks dengan struktur masa solar bagi perayaan-perayaan besar matahari, menghasilkan satu sistem kalendar berlapis dua yang pembinaan semulanya secara lengkap masih menjadi tumpuan penyelidikan Andes hingga kini.

Dalam amalan zaman Inka, Mama Killa terutamanya diseru semasa kelahiran, penyakit wanita dan perjalanan malam. Cobo mencatatkan satu adat meletakkan syiling perak (pada zaman Inka sekeping kepingan perak) di bawah bantal pada malam sebelum perjalanan jauh, untuk memohon perlindungan dewi bulan.

Sebagai penangkal terhadap mimpi buruk dan roh jahat malam, terutamanya terhadap Supay yang dianggap aktif pada waktu malam, jimat perak kecil berbentuk cakera bulan sabit (tumi) atau figura wanita bergaya dianggap berkesan. Jimat ini diletakkan di dahi kanak-kanak semasa mereka tidur atau diikat pada rangka katil.

Di kampung-kampung berbahasa Quechua masa kini, amalan ini sebahagian besarnya telah beralih kepada penghormatan Katolik terhadap Maria. Loket Maria yang dipakai oleh ramai mestizo Andes secara fungsi telah menggantikan jimat perak Mama Killa. Penyelidikan etnologi agama, terutamanya kerja Olivia Harris dan Marisol de la Cadena, telah menghuraikan dengan terperinci kesinambungan fungsi ini yang berlaku serentak dengan perubahan teologi yang mendasar.

Satu amalan perlindungan yang sangat khusus ialah penggunaan perak bulan terhadap gerhana bulan: Pada hari-hari gerhana bulan yang dijangka, ibu-ibu yang mempunyai anak kecil memakai jalur kepala perak untuk mengelakkan haiwan penyerang mendapat laluan ke dunia orang hidup melalui Mama Killa yang telah dilemahkan.

Amalan ini dihuraikan secara konsisten oleh Cobo dan Albornoz, dan menunjukkan bagaimana peristiwa astronomi ini ditafsirkan secara kosmologi serta dikaitkan dengan tindakan penangkal yang konkrit.

Mama Killa sesuai dengan corak sedunia dewi bulan wanita. Secara struktur, tokoh yang setanding termasuk Artemis-Selene Yunani, Diana-Luna Rom, Isis Mesir dalam aspek bulannya, hubungan Nanna-Sin Mesopotamia, serta figura Chandra dalam agama Hindu (yang bagaimanapun dikonsepkan sebagai lelaki).

Di Amerika, Mama Killa menunjukkan persamaan dengan dewi bulan Aztec Coyolxauhqui, yang dalam mitos utama Aztec tentang kelahiran matahari Huitzilopochtli dihancurkan oleh abangnya. Dinamik pertentangan antara matahari dan bulan dalam mitos Aztec lebih tajam berbanding dalam mitos Inka, di mana hubungan adik-permaisuri digambarkan lebih harmoni.

Perbandingan dengan Changing Woman suku Navajo di Amerika Utara juga menarik, kerana tokoh ini turut menggabungkan kitaran hidup, kematangan wanita dan masa kalendar dalam satu figura, walaupun tanpa dimensi bulan yang khusus. Eliade dalam karyanya Patterns in Comparative Religion (1958) telah menghuraikan corak wanita-bulan ini secara sistematik.

Dalam perspektif perbandingan zaman Inka, varian Aymara Phaxsi Mama serta varian agama Cara di rantau Andes Utara berhampiran Quito juga penting. Yang terakhir ini mengenali dewi bulan bernama Quilla, yang kuilnya dihuraikan oleh sejarawan Sepanyol Padre Velasco; ini menunjukkan wujudnya teologi bulan pra-Inka di kawasan utara Tawantinsuyu.

Frank Salomon dalam Native Lords of Quito (1986) telah menghuraikan pemujaan bulan Andes Utara ini secara sistematik dan membezakannya daripada teologi negara Inka.

Di rantau Andes masa kini, Mama Killa tidak lagi menjadi objek pemujaan yang berdiri sendiri, tetapi kembali hidup dalam folklor, perayaan dan gerakan kebudayaan asli yang semakin berkembang. Dalam perayaan Coya Raymi yang dibina semula (dihidupkan kembali sejak tahun 1990-an di beberapa kampung Cusco), beliau diseru sebagai pelindung kewanitaan dan musim menabur benih.

Dalam penyelidikan akademik masa kini, tumpuan bukan lagi pada teologi bulan yang bersifat institusi, sebaliknya pada soalan arkeoastronomi tentang kalendar bulan Inka.

Tom Zuidema dalam The Calendar of the Incas (2010, diterbitkan selepas kematiannya) mengemukakan hujah bahawa Inka menggunakan tahun bulan 328 hari, yang sepadan dengan 328 tempat suci huaca dalam sistem ceque. Hujah ini masih diperdebatkan; Brian Bauer dan Gary Urton telah sebahagiannya mempersoalkannya.

Dari sudut pandangan ilmu agama, Mama Killa kekal sebagai contoh penting sebuah dewi wanita berinstitusi dalam sebuah tamadun tinggi yang didominasi lelaki. Kedudukannya menunjukkan bahawa Empayar Inka tidak mengamalkan teologi patriarki semata-mata, sebaliknya membangunkan struktur jantina yang saling melengkapi, yang terungkap secara politik dalam pemerintahan berganda Coya-Inka dan secara teologi dalam pasangan adik-beradik permaisuri Inti-Killa.

Dalam gerakan Pachakuti Mama kontemporari di Bolivia dan Peru, Mama Killa juga muncul sebagai tokoh identifikasi bagi golongan feminis pribumi. Penulis seperti Domitila Barrios de Chungara dan kemudiannya Silvia Rivera Cusicanqui telah menjadikan penemuan semula sifat saling melengkapi wanita dalam sistem keagamaan Andes sebagai subjek penyelidikan sosiologi.

Figura Mama Killa di sini bukan berfungsi sebagai pemulihan objek pemujaan sejarah, tetapi sebagai titik rujukan simbolik bagi susunan jantina pribumi tersendiri yang berbeza daripada kritikan patriarki bercorak Eurosentrik.

Senarai berikut memaparkan karya-karya utama etnologi Andes dan sejarah agama mengenai Mama Killa, dengan tumpuan pada kajian arkeoastronomi dan sejarah wanita.