Aeshma, Daeva bergada berdarah
Oleh Ralf Ittermann · disemak kali terakhir pada
Aeshma adalah daemon dalam tradisi Parsi.
Daeva kemurkaan bergada berdarah, utusan Ahriman.
Aeshma adalah Daeva Zoroaster untuk kemurkaan dan keganasan, yang melambangkan kegilaan darah, semangat berperang serta kemabukan. Sebagai utusan Ahriman, dia merosakkan korban, menabur perpecahan dan mengganggu jiwa-jiwa di Jambatan Cinvat.
Dia sudah dirakam dalam Gathas, bahagian tertua Avesta, dan disebut secara meluas dalam Jungavesta serta kesusasteraan Pahlavi. Namanya bermaksud kemurkaan, kemarahan atau amarah, dan sekali gus merujuk kepada daemon itu sendiri serta sifat yang wujud dalam diri manusia.
Jenis: Daeva kemurkaan dan keganasan, utusan Ahriman
Asal: Tradisi Zoroaster di rantau Iran
Teks: Gathas, Jungavesta, kesusasteraan Pahlavi
Zaman: dari Gathas hingga zaman Pahlavi
Penampilan: daemon bergada berdarah
Sejarah teks
Tempoh Teks
Zoroaster dari Gathas hingga kesusasteraan Pahlavi: Aeshma sudah dirakam dalam Avesta tertua dan kekal hadir hingga ke buku-buku Parsi Pertengahan.
Kawasan Penyebaran
Rantau Iran: Aeshma termasuk dalam himpunan tetap dunia daemon Zoroaster dan teks-teksnya.
Status Sumber
Didokumentasikan dengan baik: Avesta dari Gathas hingga Jungavesta, kesusasteraan Pahlavi, serta Encyclopaedia Iranica.
Nama dan Varian
Avesta: aeshma, kemurkaan, kemarahan atau amarah. Perkataan ini sekali gus merujuk kepada daemon itu sendiri dan sifat yang wujud dalam diri manusia; dalam bahasa Parsi Pertengahan ia menjadi eshm, dan dalam bahasa Parsi Moden chaschm, bermaksud kemurkaan, sehingga kini.
Wujud dan Tindakan
Penampilan
Gelaran tetapnya adalah yang bergada berdarah, sengaja dijadikan kontras dengan Yazata Sraosha, yang membawa gada kuat. Gelaran lain termasuk jahat dan pemilik dusta; keturunannya digambarkan pada zaman kemudian sebagai berambut kusut.
Peranan
Aeshma adalah daemon kemurkaan, keganasan, kegilaan darah, semangat berperang dan kemabukan, serta utusan Ahriman. Dia merosakkan korban melalui kekejaman terhadap ternakan, menabur perpecahan dan mengganggu jiwa-jiwa di Jambatan Cinvat; dia berkait rapat dengan Az, iaitu tamak haloba.
Profil Ringkas: Aeshma
Aspek terpenting daemon kemurkaan ini sepintas lalu.
Daeva dalam dunia kepercayaan Zoroaster, dirakam sejak Gathas hingga kesusasteraan Pahlavi; namanya sekali gus menjadi perkataan untuk kemurkaan.
Kemurkaan, keganasan, kegilaan darah, semangat berperang dan kemabukan; sasarannya ialah manusia, ternakan, dan jiwa-jiwa di Jambatan Cinvat.
Yang bergada berdarah, jahat dan pemilik dusta; keturunannya digambarkan pada zaman kemudian sebagai berambut kusut.
Utusan Ahriman: Dia merosakkan korban melalui kekejaman terhadap ternakan, menabur perpecahan, dan berkait rapat dengan Az, iaitu tamak haloba.
Ritual suci yang ditakuti Aeshma, serta penyembahan kepada Ahura Mazda; musuh utamanya ialah Yazata Sraosha.
Eshm dalam kepercayaan Manikeisme sebagai roh kemusnahan yang melambangkan tamak haloba; melalui garis Asmodeus yang masih diperdebatkan, nama ini turut meresap ke dalam demonologi Barat.
Dari Perkataan Kemurkaan kepada Utusan Ahriman
Perkataan Avesta aeshma bermaksud kemurkaan, kemarahan atau amarah, dan sekali gus merujuk kepada daemon itu sendiri serta sifat yang wujud dalam diri manusia: Daeva dan perasaan itu berkongsi nama yang sama. Dalam bahasa Parsi Pertengahan ia menjadi eshm, dan dalam bahasa Parsi Moden chaschm, yang hingga kini masih bermaksud kemurkaan.
Aeshma sudah dirakam dalam Gathas, Avesta yang paling tua, dan disebut secara meluas dalam Jungavesta serta kesusasteraan Pahlavi. Gelaran tetapnya, yang bergada berdarah, sengaja diletakkan bertentangan dengan Yazata Sraosha, yang membawa gada kuat: Daemon kemurkaan ini berhadapan dengan ketaatan sebagai lawan yang bersenjata.
Dari Aeshma kepada Asmodeus: Penerimaannya
Dalam tradisi Barat, Aeshma dikenali sebagai Asmodeus, daemon nafsu dan kemurkaan; gambaran popular sering memesongkan sifatnya. Dalam Manikeisme, Eshm menjadi roh kemusnahan yang melambangkan tamak haloba.
Dari sudut kajian agama, Aeshma adalah Daeva kemurkaan. Tiga kejelasan penting: Penurunan Aeshma kepada Asmodeus dalam Kitab Tobit hanyalah hipotesis, bukan fakta yang pasti, kerana bentuk gabungan yang diandaikan tidak dibuktikan dalam Avesta yang masih wujud. Kaedah penurunan berasaskan akar kata Ibrani dianggap sebagai etimologi rakyat. Dan andaian ini masih terus diperdebatkan.
Sraosha, Mithra dan Ritual Suci
Musuh utamanya ialah Yazata Sraosha, iaitu ketaatan dan pengabdian, yang menumpaskan Aeshma pada akhir zaman; kemenangan ini juga kadangkala dikaitkan dengan Mithra. Aeshma takut kepada ritual suci dan melarikan diri pada Hari Kiamat daripada Saoshyant. Perlindungan diberikan melalui penyembahan kepada Ahura Mazda dan ritual yang betul: Menurut pemahaman Zoroaster, ketaatan beragama yang tersusun itu sendirilah penawar terhadap daemon kemurkaan ini.
Dari Eshm kepada Garis Asmodeus
Dalam Manikeisme, Eshm menjadi roh kemusnahan yang melambangkan tamak haloba. Melalui garis Asmodeus, menurut hipotesis yang tersebar luas tetapi masih diperdebatkan, Aeshma dikatakan meresap hingga ke demonologi Barat: Daemon Asmodai dalam Kitab Tobit sering dikaitkan dengannya, walaupun penurunan ini tidak dapat dipastikan. Dalam tradisi Parsi sendiri, Aeshma berdiri bersama kelas daemon Div, penggoda Pairika, dan daemon kemarau Apaosha.
Soalan Lazim mengenai Aeshma
Siapakah Aeshma?
Daeva Zoroaster untuk kemurkaan dan keganasan, utusan Ahriman. Dia melambangkan kegilaan darah, semangat berperang dan kemabukan, serta mengganggu jiwa-jiwa di Jambatan Cinvat.
Apakah ciri khasnya?
Gada berdarah. Gelaran ini sengaja diletakkan bertentangan dengan gada kuat milik Yazata Sraosha, musuh utamanya.
Adakah Aeshma sama dengan Asmodeus?
Ini adalah hipotesis yang munasabah tetapi masih diperdebatkan, bukan fakta yang pasti. Bentuk gabungan yang diandaikan tidak dibuktikan dalam Avesta yang masih wujud.
Pautan lanjutan
Bahan bacaan (pilihan)
Karya rujukan lain terdapat dalam Senarai Rujukan.
Sebagai roh jahat kemarahan dalam agama Zoroaster, Aeshma adalah Daeva yang menunjukkan bagaimana satu perasaan itu sendiri boleh menjelma menjadi sosok jahat: kemarahan membawa gada berdarah, dan penawarnya adalah pemujaan yang tersusun.
