アスブイガ、ブリヤート・モンゴルの馬の守護霊およびシャーマンの補助霊

アスブイガは比較的知名度が低いものの、ブリヤートの専門的階層を特徴づける補助霊です。サハの偉大な馬神（イヒ・ハン）とは異なり、高位の神ではなく、ブリヤートのシャーマン体系（böö-tngriシステム）の中で機能的かつ方向性をもって働く霊です。

シベリア・テングリズムの伝統の中で、アスブイガは馬に関わる高神的機能が後の専門化した層において個別の補助霊へと細分化される過程を示しています。ブリヤートには多数の専門霊から成るパンテオンがあり、研究では「ブリヤートの神々の位階」として記述されています（ミハーイ・ホッパール）。

ブリヤートはバイカル湖畔とトランスバイカリアの草原に暮らしており、その宗教は古いモンゴル・テングリズム層、仏教の影響（17世紀以来のゲルク派）、シベリアのシャーマニズム的要素が特に豊かに混ざり合ったものです。アスブイガはシャーマニズム的層に属しており、その層は仏教に対して部分的に守られてきました。

アスブイガという名称はブリヤートの伝統において固有名として定着していますが、語源的に明確な由来は解明されていません。一部の研究者はasuu / asha（「守護」）とbuyaga（馬に関連する語根）との結びつきを提唱しており、この名を「馬の守り人」と解釈します。この仮説は妥当性があるものの、最終的な確定には至っていません。

別の語源説では、この名をブリヤート語のashanaa（祭場の周囲を行う儀礼的な馬の駆け回り）と結びつけており、アスブイガと関連づけられています。この解釈では、名称は儀礼的・機能的なものであり、解剖学的または属性的なものではないことになります。

20世紀初頭のブリヤートを代表する民族誌学者ハンガロフは、その『著作集』（ウラン・ウデ、1958年、60頁）でこの語を記録していますが、語源的な断定は行っていません。このような語源の未確定性は、専門霊に関して宗教学的には珍しいことではありません。

アスブイガは赤毛の馬に乗る男性として描かれ、鞍には長い馬毛の束からなる飾りが垂れています。ブリヤートのシャーマン用鏡（toli）には、補助霊の下段に小さな騎馬人物として刻印されています。一部の氏族では、彫刻されたアスブイガの杖がシャーマンの象徴的道具の一部でした。

ブリヤートのtoli鏡は宗教物質文化として際立った存在です。補助霊の図像が刻まれた円形の青銅または鉄の円板で、シャーマンが胸または背中に着けます。アスブイガはこのミクロ図像において比較的頻繁に登場する人物です。

ブリヤート共和国博物館（ウラン・ウデ）の収蔵品には、複数のアスブイガの杖とアスブイガ図像を持つtoli鏡が保存されています。キャロライン・ハンフリーはこの物質文化を『Shamans and Elders』（1996年）で詳細に論じています。

ブリヤートのシャーマン系譜（ハンガロフ、1958年）によれば、アスブイガは33の西方テングリの一柱によってシス・バイカル地方のある氏族のもとへ遣わされ、馬の疫病の後に群れを再建するよう命じられたとされています。

それ以来、シャーマンのイニシエーションにおいて「馬の師」として現れ、新しいシャーマンに「馬の耳で聴く」能力、すなわち群れの声を理解する力を授けるとされています。

第二の物語では、アスブイガが他の補助霊とともに、鏡の円板を当て馬群を三度巡るという伝統的な方法で、族長の病んだ雄馬を「癒す」様子が描かれています。この物語は宗教人類学的に見て、シャーマン的治癒実践のモデル物語です。

第三の物語は、牝馬を不妊にしようとする下位のkhargiという害霊とアスブイガの戦いを描いています。アスブイガは計略によって勝利します。馬囲いを後ろ向きに通り抜けると、害霊は迷子になってしまいます。このトリックスター的なモチーフはシベリアの多くの専門霊の物語と共通しています。

アスブイガには公的な祭祀はなく、その崇拝はシャーマンのイニシエーションと年次の馬の清祓いという閉じた領域に属しています。

後者では、健康な馬が「アスブイガの馬」と宣言されます。その馬は馴致・騎乗・屠殺が禁じられ、群れの中で自由な動物として生涯を送ります。コルムスタを中心とするシャーマンの儀式では、馬に関わる事柄の際にアスブイガが補助霊の列の中で呼び起こされます。

キャロライン・ハンフリーは『Shamans and Elders』（1996年）でそのような儀式を詳細に描写しています。シャーマンはテングリ、コルムスタ、次いで氏族の祖先、そして最後にアスブイガのような専門的補助霊を順次呼び起こします。この呼び起こしの位階秩序はブリヤート・シャーマニズムの典礼形式の中核をなしています。

ソビエト時代にはアスブイガの祭祀はほぼ完全に抑圧され、数少ない実践者は秘密裏に活動していました。1991年以降、バイカル湖東岸の氏族地域では慎重な復興が進んでいます。

宗教学的観点から述べると、アスブイガ体系における邪気払いの実践は馬群の保護を目的としています。一般的な要素としては、牝馬の杭への白い馬毛束の吊り下げ、杜松による馬囲いの杭への燻蒸、群れの近くでの特定のタブー語の忌避（たとえば「狼」という語をkheer「野原」で代替する）などが挙げられます。

アスブイガに関連するobo（石積みの祭祀場）への奉納は、一部の氏族地域で春の初日に新たに行われます。

特別な実践としてshigの儀礼があります。新しい子馬が生まれた日に、家族はパン一切れと少量の牝馬の乳をアスブイガに捧げ、短い呼び起こしの言葉を唱えます。この儀礼は今日でもいくつかのブリヤートの村で生きています。

伝統の内側からはこの実践を怠ることが馬の病気の原因と解釈され、民族誌的な外部の視点からは、馬の飼育という経済的な繊細さに文化的形式を与える日常構造化の規則とみなされます。双方の視点は相互に排除するものではなく、並立するものです。

ケルトの馬の霊（高位の女神エポナ、およびその周辺の小さな馬の精霊）、家畜に関わるスラヴのドモヴォイ的専門霊、フィンランドのhaltijaなどと比較されます。宗教現象学的に見ると、アスブイガはシャーマン的補助霊の世界が機能的に細分化され、共同体の経済的核心と強く結びついていることを示しています。

シベリア内部での最も近い比較対象はヤクートのkuralayで、イヒ・ハンの下に位置する牝馬の守護霊です。高位神・専門神・補助霊という階層はシベリアの複数のパンテオンに見られます。

もう一つの興味深い比較はモンゴルのkhaidam体系で、そこでは個々の補助霊が個々の動物に対応しています。構造的な類似性は大きく、具体的な歴史的関係は現在も研究の対象となっています。

アスブイガはブリヤートの一般的な民間伝承ではほとんど知られていませんが、学術的な専門文献では十分に記録されています。すなわち、M・N・ハンガロフ『著作集』（ウラン・ウデ、1958年・1960年）、ミハーイ・ホッパール『Shamans and Traditions』（ブダペスト、2007年）、ロベルト・アマヨン（1990年）、キャロライン・ハンフリー『Shamans and Elders』（1996年）です。

ブリヤートの補助霊に関する独立した研究書として、V・P・ジアコノヴァ『Tuvinskie i burjatskie shamany』（2001年）があります。

1993年にウラン・ウデで設立されたブリヤートのシャーマン連合「テンゲリ」では、アスブイガが浄化とイニシエーションの儀礼において取り上げられています。この連合は活動をオンラインで記録・公開しており、民族学研究にとって異例に開かれた資料基盤となっています。

アスブイガに関する研究状況は大きな高位神と比べると薄いですが、それが逆説的にシベリア宗教のより未開拓な層で研究したい若い宗教学者にとっての有望な研究対象としています。

現在、二つの研究上の問いがあります。第一に、アスブイガは他のブリヤートの馬の補助霊（Khormonostoi、Kheterik-Bookhoiなど）とどのような関係にあるのか、という点です。ハンガロフはそのような専門霊の一覧を作成していますが、その正確な階層と機能分担は依然として不明確です。

第二に、アスブイガ体系はブリヤート仏教とブリヤート・シャーマニズムの現代的な対立においてどのような役割を果たしているのか、という問いがあります。両潮流はそれぞれ特定の実践を主張しており、馬の飼育はシャーマニズム的実践が特に強固に生き残った領域です。

さらに、ブリヤートにおける経済変容（観光、鉱業、都市への移住）によってアスブイガの実践はどのように変化しているのでしょうか。ここでは宗教学と社会地理学が交わります。キャロライン・ハンフリーはその近年の研究でまさにこの接点を論じています。

ブリヤートのシャーマン連合「テンゲリ」は1993年にウラン・ウデで設立され、現在ブリヤート・シャーマニズムの最も重要な制度的担い手の一つです。イニシエーションの組織化、公的儀礼の調整、広範な記録保管を行っており、アスブイガはその呼び起こし階層の固定されたレパートリーに含まれています。

宗教社会学的に「テンゲリ」が興味深いのは、シャーマン的実践を会員証・規約・理事会を備えた現代的な団体構造へと移行させている点です。この制度化は宗教史的に新しい現象であり、研究に新たな方法論的課題をもたらしています。

キャロライン・ハンフリーとその門下生は「テンゲリ」を民族誌的に追跡し、複数の重要な論文を発表しています。この連合自体が活動をオンラインで記録・公開しており、希少な直接資料への接近を可能にしています。

アスブイガ体系をその広がりにおいて研究したい方は、概観ページシベリア・テングリズムの伝統で、コルムスタ（モンゴルの高位神）やイヒ・ハン（ヤクートの馬の高位神）などの関連する人物への主要なリンクをご覧いただけます。

M・N・ハンガロフの『著作集』（ウラン・ウデ、1958年・1960年）が最重要の一次資料です。キャロライン・ハンフリーの『Shamans and Elders』（1996年）と『Inside and Outside the Mongol Tent』（2002年）が最重要の現代民族誌的著作です。

ミハーイ・ホッパールの『Shamans and Traditions』（ブダペスト、2007年）は幅広い比較的視点を提供し、アスブイガをユーラシアの補助霊伝統という大きな枠組みの中に位置づけています。V・P・ジアコノヴァの『Tuvinskie i burjatskie shamany』（2001年）はロシア研究の深みで補完しています。

アスブイガはハンガロフの『著作集』（1958年・1960年）に詳細に記述された階層的に秩序立てられたブリヤートのパンテオンの中に組み込まれています。頂点には99のテングリ（コルムスタを33の西方白テングリの長とする）が立ち、その下に氏族神Khaty、次いで地縛霊Ezhin、そして最後にアスブイガのような専門的補助霊が位置します。

この四段階の階層は宗教体系論的に特によく発達しており、ブリヤート・シャーマニズムを「複雑に構造化された」アニミズム体系として最も密度高く記録された事例の一つとしています。

この階層におけるアスブイガの役割は「機能的専門家」としてのものです。最高位ではありませんが、その専門領域においての責任ある受け手です。この専門化はブリヤートの馬の飼育の経済的論理に従っています。

アスブイガ研究にはいくつかの方法論的問題が生じます。第一に、一次資料が薄いという点です。ハンガロフが最重要であり、それに加えてソビエト時代の若干の記録があるにすぎません。資料基盤の体系的な拡充はいまだ課題として残っています。

第二に、ブリヤートにおける現代のシャーマン的実践（「テンゲリ」連合）は独自の資料層をなしており、宗教民族学的に慎重に扱われるべきです。それは歴史的実践の単純な継続ではなく、現代的な再定式化です。

第三に、ブリヤートにおける仏教的層とシャーマニズム的層の緊張はアスブイガにも関わっており、彼が歴史的にどちらの層に根ざしているかはすべての点で明確ではありません。キャロライン・ハンフリーはこの緊張を詳細に描写しています。

アスブイガとブリヤート仏教（ゲルク派、17世紀以来ブリヤートの公式宗教）の関係は深い考察に値します。シス・バイカルの農村的氏族地域では、アスブイガは「仏教的補助霊」として生き残り、トランス・バイカルのシャーマン的集団では「非仏教的専門霊」として存続しています。

この二重の定着は歴史的に興味深いものです。ブリヤートにおいて「仏教」と「シャーマニズム」が厳密に分離された世界ではなく、流動的な相互関係を保っていることを示しています。キャロライン・ハンフリーはこの流動性を『Shamans and Elders』（1996年）で詳細に分析しています。

現代のシャーマン連合「テンゲリ」は仏教による取り込みに反対する立場をとり、アスブイガを「純粋にシャーマニズム的」な存在として主張しています。宗教社会学的に見れば、この立場表明は歴史的な証拠を超えたアイデンティティの標識です。

1990年以降のブリヤートのシャーマン位階の再構築は現代史的な深化に値します。ソビエトの抑圧はシャーマン伝統に深刻な損害を与え、数少ない実践者は秘密裏に活動していました。政治的自由化と仏教の復興に伴い、複数の競合する連合に組織された公開的なシャーマニズムが生まれました。

主要な連合は「テンゲリ」（1993年設立、ウラン・ウデ）と「ボー・ムルゲル」（やや後に設立）です。いずれもアスブイガを自らのレパートリーの一部として主張していますが、儀礼的な実施形態は異なっています。キャロライン・ハンフリーはこの制度的多様性を詳細に描写しています。

宗教社会学的に見て、この多元化は興味深い事例です。現代的な団体構造としての「シャーマン位階」の形成は、実践の伝統的性格を変容させる新しい現象です。若い研究者にとって、宗教民族学と組織社会学の接点に位置するこの分野は有望な研究領域として開かれています。

アスブイガはこの二十年間で国際的なシャーマン研究に取り込まれています。ミハーイ・ホッパールの『Shamans and Traditions』（ブダペスト、2007年）はアスブイガをユーラシアの補助霊伝統という大きな枠組みに位置づけています。アンドレイ・ズナメンスキーの『Shamanism and Western Imagination』（2007年）はシャーマン的呼び起こしの専門化の事例として論じています。

特別な役割を果たしているのはハンガリーのシャーマン研究で、ヴィルモシュ・ジオーセギ（1923年、1972年）以来、ユーラシア比較研究の独自の学派を形成しています。ジオーセギの後継者ホッパールとパール・エンゲルはアスブイガをこの比較伝統に組み込んでいます。

現代の宗教学においてアスブイガはもはや周辺的なブリヤートの専門的人物ではなく、確立された研究分野の一部です。この受容は宗教史的に注目すべきことであり、若い研究者にとって興味深い研究対象となっています。