ママ・コチャ、アンデス沿岸文化の海の女神・水の母
著者：Ralf Ittermann · 最終確認日：
ママ・コチャ（ケチュア語 Mama Qucha、「母なる湖」「海の母」）は、アンデスの海・水域の女神です。スペイン征服以前のペルーの沿岸漁村や製塩業者にとって、ママ・コチャは中心的な宗教的拠り所であり、高地農民におけるパチャママに匹敵する重要性を持っていました。
基本情報：ママ・コチャ
ママ・コチャの主要な側面を一覧でまとめます。以下の各項目は、起源・機能・外形・崇拝・象徴・比較事例を概観するものです。
ママ・コチャ（ケチュア語のMama Qucha、湖の母、海の母）は、アンデスの海と水域の女神である。先スペイン期ペルーでは、海岸の漁村と塩の採取者にとって中心的な宗教的拠り所であった。アイマラではクタ・ママと呼ばれる。ティティカカ湖への崇拝は、チャールズ・スタニッシュによれば、インカ時代をはるかにさかのぼる。
ママ・コチャは、太平洋から高地の湖、山の急流、湧き水に至るまで、あらゆる水域のヌミノーゼと、水の循環全体を体現する。海の女神であると同時に淡水の女神であり、農業では灌漑の女神でもあり、死者を受け入れる。
史料はママ・コチャを、厳密には人の姿をとらない女神として描く。インカのケロには、ときに波を思わせる巻き毛の女性として、あるいは水壺を手にした姿で現れる。植民地期の絵画では、船乗りのマリア（Maria Stella Maris）と融合する。
祭祀が最も盛んだったのはペルーの太平洋岸である。リマ南方の漁師は、出漁のたびに、小さな木製の人形、チチャ、スポンディルス貝の破片を供えた。高地では、ティティカカ湖と太陽の島、月の島が重要な場所であった。祭りYarqa Aspiyでは、灌漑用水路が儀礼的に清められ、ママ・コチャに水が乞われる。
彼女の象徴は水と、その物質的顕現とされたエクアドル産の赤または橙のスポンディルス貝である。ほかの印には、船の帆柱の貝の護符と、ケロの水壺がある。水蛇ヤクママとは近い関係にある。
並行例は、ギリシアのアンピトリテ、ローマのサラキア、ゲルマンのラン、スラヴのモコシ、ヒンドゥー教のガンガーとイェマヤーである。アメリカ大陸では、アステカのチャルチウトリクエとマヤの女神イシュ・チェルが似ている。アンデスの内部では、パチャママとともにtierra y aguaの対をなす。
アンデスのパンテオンにおける位置づけ
ママ・コチャはアンデスのパンテオンにおける女性神であり、パチャママおよび月の女神ママ・キヤと並ぶ存在です。彼女はあらゆる水域の人格化された聖なる力であり、太平洋、ティティカカ湖などの高地の大湖、山の急流、そして湧き水を包括します。
宗教学的には、ママ・コチャは世界のほぼすべての沿岸文化に見られる水・海の女神という広いカテゴリーに属します。構造的に類似する存在として、ギリシアのアンピトリテ、ローマのサラキア、日本の豊玉姫、アフロブラジルのイエマンジャ、そやや異なる系譜を持つポリネシアのヒナ像などが挙げられます。
ママ・コチャがこれらの並行例と異なる点は、海と淡水の両方を司る二重機能にあります。他の伝統では、この二つの機能は通常別々の存在に分割されています。
クスコのコリカンチャについて、史料（ガルシラソ・デ・ラ・ベガ、ベルナベ・コボ）はインティ、ママ・キヤ、チャスカ、イラパ、クイチュのための礼拝所を挙げていますが、ママ・コチャの祠は挙げていません。
インカ時代の神学では、ママ・コチャは水循環の概念と密接に結びついていました。太平洋の水は宇宙的な霧として北へ昇り、天の川の領域で天上の湿気となり、雨としてアンデスへ降り注いで大地に戻り、山の急流を通じてふたたび海へと還ります。
ママ・コチャはこの水循環全体の人格化された聖なる力であり、その海洋的終点だけを象徴するのではありません。ゲーリー・アートンはこの宇宙論的な水の神学を At the Crossroads of the Earth and the Sky（1981年）において詳しく論じています。
名称と語源
Mama Qucha という名称は、mama（母）と qucha（湖・海・あらゆる静水域）からなるケチュア語の合成語です。ディエゴ・ゴンサレス・オルギンは1608年に qucha を laguna o mar（湖または海）と訳しており、塩分濃度に関わらず大きな水面を表す語です。
アイマラ語では対応語が quta または cota であり、地域の女神変形は Quta Mama と呼ばれます。ティティカカ湖自体はアイマラ語起源の名称（titi-qaqa、ピューマの岩）を持ち、特にインカの神話における太陽と月の出現地としての機能から、ママ・コチャの最重要な顕現地の一つとされました。
現代のケチュア語使用圏では qucha の意味が拡張し、人工貯水池や灌漑水路も含むあらゆる水の貯蔵施設を指します。これにより農村の宗教実践において、ママ・コチャは自然の水域の女神であるのみならず、水利インフラの女神でもあります。この意味の拡張は、アンデス農業における灌漑の中心的な重要性を反映しています。
描写と図像学
資料においてママ・コチャは、厳密には人体を持たない女神として描写されています。
現存するインカのケロ（杯）には、ママ・コチャが波を思わせる流れる巻き毛を持つ女性像、あるいは手に水瓶を持つ姿として描かれることがあります。植民地時代のクスコ派絵画では、特にリマ・トルヒーヨ・アレキパなどの沿岸都市において、ママ・コチャはキリスト教の海の守護聖母（Maria Stella Maris）と繰り返し習合されています。
特に重要な図像学的痕跡は、スペイン征服以前の沿岸聖域に残るスポンジルス貝の集積遺物です。赤やオレンジ色のスポンジルス貝はエクアドルの温暖な海域から産し、長距離交易路を経てアンデスの沿岸まで運ばれました。
これらはママ・コチャの物質的顕現とみなされ、神殿・ミイラへの副葬品・建物への奉納遺物として大量に使用されました。
神話的伝承
ママ・コチャはインカのいくつかの創造神話に登場します。最も重要な神話では、ベルナベ・コボとペドロ・サルミエント・デ・ガンボアの伝えるところによれば、創造神ヴィラコチャがティティカカ湖から現れ、太陽と月をイスラ・デル・ソル（太陽の島）に出現させます。ティティカカ湖は高地におけるママ・コチャの最も重要な顕現地とされています。
第二の神話的系譜はママ・コチャと死者を結びつけます。インカ時代の神学では、西の海は死者の日没の領域とされました。太陽は夕方に西の海へ沈み、地下世界を夜のうちに泳いで東の出発点へと戻ります。
死者たちはこの夜の太陽の泳ぎに随伴し、ママ・コチャに迎え入れられます。この海の母の終末論的機能はスペイン征服以前のチムー文化の埋葬習慣にも確認でき、死者が西向きに埋葬されることが多かったとされます。
第二の神話的系譜はマリア・ロストウォロウスキーが伝えるもので、ママ・コチャを大水蛇ヤクママの姉妹または姑として描きます。この二者は意味論的に近く、一部の村では共通の水の祭祀として祀られます。
ただし、動物形のヤクママ（水蛇）と抽象的・母性的なママ・コチャとの区別は一貫して保たれており、宗教民族学的分析においてこの区別を解消すべきではありません。
祭祀と崇拝
最も重要なママ・コチャの祭祀はペルーの太平洋沿岸で行われ、特にチムー族、後期インカ時代の沿岸属州、および製塩地域が中心でした。リマ南方の マランガ 漁師たちは、出漁前ごとに小さな木製の像・チチャ・スポンジルス貝の小片を女神に供えました。
高地ではティティカカ湖がママ・コチャの最重要な顕現地でした。太陽の島と月の島にはインカ以前およびインカ時代の祭祀複合施設の遺構が今日も残っています。
チャールズ・スタニッシュによる考古学的調査（Ancient Titicaca、2003年）は、湖を宇宙的な母として崇拝する習慣がインカ時代よりはるか以前にまで遡ることを示しています。
クスコのコリカンチャ神殿では大祭の際、太平洋・ティティカカ湖・聖なる山の泉それぞれの水を混合して祭壇石に注ぐ複合的な水の灌奠が行われました。クリストバル・デ・モリナはこの複雑な灌奠儀礼について記述しており、それは帝国の水文学的統一性を祭祀として保証するものでした。
重要な地域間の巡礼の慣行として、高地のインカ神殿と沿岸アンデスのママ・コチャ聖域、特にパチャカマクとの間の往来がありました。ポロ・デ・オンデガルドとコボは、カパック・ライミなどの大祭においてコリカンチャ祭壇でのママ・コチャ中心の灌奠として生きた海水を運ぶ専使が太平洋沿岸からクスコへ派遣されたと伝えています。
インカの道路網 カパック・ニャン を通じて沿岸から首都まで約1,000kmを数日で繋いだこの使者の慣行は、インカ帝国における海洋と高地の水の神学の祭祀的統合を示す印象的な証拠です。
護符の慣行と邪除け
ママ・コチャに関連する護符の慣行は主に二つの領域に集中していました。海上の安全と豊漁です。実践する漁師たちは20世紀に至るまで小さな貝のアミュレットを船のマストに吊るし、上陸の際には最初に捕れた魚を海に戻し、毎シーズンの始めにはユーカリの木でいぶしを行いました。
高地の灌漑農民にとって最も重要な護符の慣行は、毎年行われる ヤルカ・アスピイ 祭であり、そこでは灌漑水路が儀礼的に清められ、ママ・コチャに安定した水の供給が願われました。
コボはインカ時代のユカイ地方でのこの慣行を記述しており、今日でもピサクやマラス周辺のクスコ地方の村々に現存しています。ヤルカ・アスピイの日は村によって7月下旬か8月頃であり、灌漑共同体における最も重要な集合的儀礼行事の一つです。
特別な護符の慣行として、聖なる泉（プキアル）での沐浴があります。特定の泉はママ・コチャと深く結びついているとされ、病気・発熱・儀礼的汚れの際に訪れます。この沐浴の慣行はペルー・ボリビアの民間宗教において今日まで存続しており、民族誌的文献では limpia con agua de manantial（湧き水による浄化）として記されています。
ティティカカ湖周辺の現代のアイマラ農村では、マママ・コチャへの崇拝は特有の船の祝福儀礼として生き続けています。新しい葦舟（balsa de totora）を進水させる際、家族は船を初めて使う前に少量の酒とコカの葉を湖に供えます。
この慣行はジョセフ・バスタンとオリビア・ハリスの民族誌的著作に記録されており、現代のケチュア・アイマラ農村における水の母への崇拝が今も途絶えていないことを示しています。
他文化との比較
構造的には、ママ・コチャは世界の宗教における海・淡水の女神と多くの共通点を持ちます。ギリシアのアンピトリテ、ローマのサラキア、古ゲルマンのラン、スラヴのモコシュ、ヒンドゥーのガンガー、アフロブラジルのイエマンジャ、ポリネシアのヒネモアナはいずれも女性的な水の神々という構造的グループに属します。
ミルチャ・エリアーデは Patterns in Comparative Religion（1958年）において水の女神のパターンを体系的に記述しています。水はほぼすべての宗教において生命の源・浄化の媒体・死者の領域の三者を同時に体現します。ママ・コチャはこの三項を典型的な形で体現しており、太陽と月の出現地・沐浴による浄化の媒体・死者の受容者という三つの役割を担います。
アメリカ大陸内では、ママ・コチャはアステカの チャルチウトリクエ（翡翠のスカートの女神）およびマヤの月・水の女神イシュ・チェルと類似点を持ちます。チャルチウトリクエは特に出産と灌漑の守護神であり、これはママ・コチャの灌漑との結びつきと機能的に対応します。ただしチャルチウトリクエの図像的伝統は、控えめで象徴的なママ・コチャの伝統よりも人体型的で物語的です。
アンデスの宗教体系の中では、ママ・コチャはパチャママと相補的な関係に立ちます。パチャママが固体の大地と耕地の豊穣を体現するのに対し、ママ・コチャは流動的で動きをもつ水の聖性を体現します。
両者は民族誌的文献において tierra y agua（大地と水）という相補的対として記述されており、農業生産を可能にする根本的な組み合わせとされます。カサリン・アレンはポーカルタンボ県の村々についてこの構造的相補性を詳しく論じています。
現代における受容と研究
現代のケチュア語・アイマラ語話者の共同体では、ママ・コチャは宗教的祭祀の対象として主に灌漑の実践において生き続けています。ヤルカ・アスピイ祭は今日もクスコ地方の多くの村で行われており、民族誌的文献（Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997）に体系的に記録されています。
ペルーの沿岸地域では、ママ・コチャの祭祀は習合的な形で カルメンの聖母（Virgen del Carmen）および ステラ・マリス（Stella Maris）への崇拝として継続しています。
マドンナ像を船に乗せて海上を運ぶ沿岸カトリックの漁師行列は、スペイン征服以前のママ・コチャへの祈願儀礼の機能的後継です。この継続性は宗教民族学的研究、とりわけマリア・ロストウォロウスキーの著作によって詳しく文書化されています。
学術的な気候研究の分野では、マママ・コチャはアンデスの水危機をめぐる議論に近年取り込まれています。高地村落の灌漑システムを長期的に脅かすアンデスの氷河の後退は、農村の宗教的議論においてしばしばママ・コチャの怒りや嘆きとして解釈されます。
マイケル・J・サルノウは Pilgrims of the Andes（1987年）において、クスコ周辺の地域的な祭祀を記述しました。
学術的な宗教学においては、ママ・コチャは近年アメリカ大陸における女性神の系譜をめぐる議論においても重要な役割を果たしています。
モチェ文化からワリ・インカを経て植民地時代のマリア習合に至る女性神の継続的伝統という仮説は、一部の研究者（メアリー・ヘルムズ、マリア・ロストウォロウスキー）が支持し、別の研究者（トム・ゾイデマ、ピエール・デュヴィオルス）は批判的に相対化しています。
方法論的な課題は、これほど長い時代にわたる図像学的類似を宗教的継続性の指標として読むべきか、それとも互いに独立した収斂的発展として捉えるべきかという問いにあります。
文献と資料
以下は、ママ・コチャの伝統とアンデス中央部の水の女神に関するアンデス民族学および考古学研究の主要文献の抜粋です。
ママ・コチャと太平洋沿岸の漁業
海の母ママ・コチャは、ハンボルト海流の豊かな漁場を生活基盤とするアンデス沿岸民にとって特に重要な存在でした。
インカ高地を記述したスペインの年代記作者はほとんど沿岸文化に目を向けていませんが、いくつかの記録と何より考古学的証拠が、海が食料の与え主として固有の崇拝を受けていたことを示しています。
イエズス会士ホセ・デ・アコスタは1590年刊行の Historia natural y moral de las Indias において、沿岸民が海を Mamacocha と呼んで魚を求めたこと、ちょうど高地民が大地に農作物を求めたのと同様であると述べています。
海と大地、すなわち ママ・コチャとパチャママのこの並列的関係は諸資料を貫いており、アンデス宗教の根本的な特性に対応しています。それは養育する力との関係を互恵性として捉える考え方、すなわち与えることと与え返すことです。
資料批判的観点から、年代記作者たちは沿岸宗教をインカ的または布教的視点からのみ伝えており、チムー族から小規模な漁村共同体に至る多様な沿岸文化の地域的特色はほとんど区別されていないことに注意が必要です。
しかし沿岸近くの奉納遺物や、モチェ・チムー文化の陶器における海洋動物の描写などの考古学的出土物は、海がインカよりはるか以前から宗教的に意味づけられた空間であったことを示しています。ママ・コチャはその意味で、地域によって非常に異なる形を持っていたであろう崇拝の総称名称です。
文献（抜粋）
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
アンデスの沿岸文化においてママ・コチャは海の女神・水の母として崇拝され、漁業・製塩・航海をその加護のもとに置く存在とされていました。
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