Horagalles (einnig Hora Galles, Tiermes eða Aijeke) er þrumu- og stormguð í trú Sama og er talinn eitt af öflugustu goðunum í fornri, formkristinni trúariðkun þeirra í norðurhluta Skandinavíu, Finnlands og Kólaskaga í Rússlandi. Dýrkun hans er skjalfest með trúboðsheimildum frá upphafi nýaldar, en gagnrýnið mat á heimildagildi þeirra er nauðsynlegt.
Mikilvægustu ritheimildir um trú þrumuguðsdýrkenda eru frá 17. og 18. öld. Olaus Magnus greinir fyrst ítarlega frá trúariðkun þessa fólks í «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555), þó í mjög þjóðfræðilega fjarlægum stíl.
Meginheimildin er «Lapponia» (1673) eftir Johannes Schefferus, þar sem Horagalles er nefndur með nafni og hlutverki lýst. Á 18. öld bætast við nákvæmari athugasemdir frá Knud Leem, Lars Levi Læstadius og Johan Nordlander.
Varkárni er nauðsynleg við túlkun þessara heimilda. Håkan Rydving hefur í rannsóknum sínum, sérstaklega í «The End of Drum-Time» (1993), sýnt fram á að trúboðsskráningar lýstu trú Sama í gegnum kristin gleraugu og skekktu hana kerfisbundið. Hugtök eins og «guð», «skurðgoð» eða «djöfull» voru notuð án ígrundunar á hugtökum Sama sjálfra.
Juha Pentikäinen hefur í «Sami Mythology» (1999) bent á þann fræðilega vanda að forkristin trú Sama er í dag aðeins hægt að endurskapa með óbeinum hætti. Louise Bäckman og Anna-Leena Siikala hafa kerfisbundið gefið út og gagnrýnið skýrt heimildirnar.
Nafnið Horagalles er talið sámísk aðlögun úr fornnorrænu «Þórr karl» («gamli Þór», «Þórs-maður»), sem sýnir greinilega tengingu við norrænan þrumuguðinn Þór.
Þessi orðsifjaskýring hefur verið almennt viðurkennd frá 19. öld og var staðfest af málfræðingum eins og Lars Levi Læstadius og síðar af Konrad Nielsen og Pekka Sammallahti. Í sumum sámískum mállýskum er einnig heimiluð myndin Hora-Galles eða Hora-Gallis, á norðursamísku Horagálles.
Auk þess notar fræðasamfélagið önnur nöfn sem talið er að vísi til sömu guðveru: Tiermes, Atjek, Aijeke eða Pajan-Olmai. Þessi nafnafjölbreytni endurspeglar bæði svæðisbundinn mállýskumun og þá staðreynd að sámísk trú hafði ekki eina samræmda, kennisetta mynd heldur var mjög breytileg eftir svæðum.
Håkan Rydving hefur bent á að trúboðsskráningar hafi oft gert tilbúna samræmingu sem endurspeglaði ekki hinn raunverulega trúarlega fjölbreytileika.
Horagalles er fyrst og fremst þrumuguð sem stjórnar eldingum og þrumum og hefur þannig vald yfir veðrinu. Hann er talinn verndari fólks gegn illum öndum, sérstaklega gegn Stallo (risum) og öðrum fjandsamlegum verum úr andatrú Sama.
Hamar hans eða stríðsöxi er mikilvægasta vopn hans, sem hann rekur hina illu burt með og berst gegn tröllum og risum. Þetta hlutverk og vopnabúnaður útskýrir hina skýru dæmigerðu skyldleika við norrænan Þór.
Anna-Leena Siikala hefur í samanburðarrannsóknum á finnsk-úgrískri og sámískri goðafræði sýnt fram á að hugmyndin um þrumuguð hjá Sömum varð fyrir áhrifum frá samskiptum við skandinavíska nágranna, en byggði á eldri, sjálfstæðum hugmyndum.
Einnig í finnskri hefð (Ukko) og austursíberískri hefð (Num hjá Nenetum) finnast hliðstæður sem benda til víðtæks norður-evrasísks þrumuguðsflókans.
Mikilvægasta heimildin um myndfræði guða Sama eru sámískar trommur («goavddis» eða «gievrie»), sem trúboðar söfnuðu á 17. og 18. öld og eru varðveittar í söfnum.
Á mörgum þessara tromma er sýnd miðlæg persóna, oftast vopnuð hamri eða öxi, sem talin er vera Horagalles. Stundum er mynd hans staðsett beint undir sólartákninu (Beaivi), sem undirstrikar háa stöðu hans í sámíska goðaveldinu.
Merking þessara trommumynda er þó ekki alltaf ljós, því trommurnar voru notaðar af hverjum «noaidi» (sámískum sjamana) í helgisiðatilgangi og skreyttar með persónulegum táknum.
Ernst Manker og Phebe Fjellström hafa í rannsóknum sínum á sámískri trommulist greint fjölbreytileika myndefnisins. Engin staðlað myndfræði er til fyrir Horagalles, en ákveðin grunneinkenni (hamar, öxi, manngerð vera með uppreist vopn) koma fram ítrekað.
Trúboðsheimildir greina lítið nákvæmlega frá hinni raunverulegu dýrkunarframkvæmd. Horagalles virðist hafa hlotið fórnir í formi dýra (aðallega hreindýra), sem færðar voru á sérstökum tilbeiðslustöðum («sieidi»).
Þessir tilbeiðslustaðir voru að jafnaði áberandi bergmyndanir, stórir steinar eða sérstök tré sem talin voru vera bústaður guðanna. Í þrumuveðrum voru sérstakar fórnir færðar til að blíðka Horagalles eða óska eftir hjálp hans.
Sjamanísk iðkun var kjarni samísku trúarbragðanna. Noaidinn gat, með hjálp trommu sinnar og gegnum helgisiðabundnar transferðir, komist í snertingu við guðina, þar á meðal Horagalles. Þessi iðkun er í trúboðsheimildum oft sett fram sem «djöflagaldur» og var á 17. og 18. öld ofsótt á kerfisbundinn hátt.
Håkan Rydving hefur í «The End of Drum-Time» skjalfest hvernig samískar trommur voru brenndar eða gerðar upptækar á þessum tíma, sem leiddi til gríðarlegs taps á trúarlegum menningarverðmætum.
Kristnitaka Sama hófst á 11. og 12. öld með fyrstu trúboðstilraunum, jókst verulega á 16. og 17. öld og lauk á 18. og fram á 19. öld með því að hinni forkristnu trú var að mestu leyti bægt frá opinberu lífi.
Håkan Rydving hefur rakið stig þessa ferlis í smáatriðum. Sænsk, norsk, finnsk og rússnesk kirkju- og stjórnvaldsyfirvöld beittu refsingum, upptöku trumbna og nauðungarskírnum til að bæla niður hinn hefðbundna sið.
Á þessu bælingarskeiði var Horagalles oft samsamaður hinum kristna djöfli eða «Satan». Þessi samsömun var hluti af trúboðsstefnunni sem miðaði að því að stimpla hinn forna sið sem djöfullegan.
Algeng var einnig samsömun Horagalles við heilagan Ólaf, norska konungshelgan mann, sem eins og Horagalles var talinn berjast gegn tröllum og jötnum og gat þannig þjónað sem táknræn brú milli hins gamla og nýja siðar.
Nútímarannsóknir á samískum trúarbrögðum hófust á síðari hluta 19. aldar og hafa orðið verulega fjölbreyttari á 20. og 21. öld. Mikilvæg framlög koma frá Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker og Phebe Fjellström.
Þau hafa saman unnið fram fjölbreytta mynd af samískum trúarbrögðum sem tekur tillit til fjölbreytileika svæðisbundinna hefða, skekkjunnar sem trúboðsheimildir valda og erfiðleikanna við endurgerð.
Mikilvæg deiluspurning snýr að því hversu mikil áhrif skandinavísk trúarbrögð höfðu. Meðan eldri rannsóknir sáu Horagalles sem hreint samískt hliðstæðu Þórs, leggja nýrri verk áherslu á sjálfstæða samíska hefð og telja skandinavísk áhrif vera lag ofan á eldri samíska þrumuguðshugmynd. Þessa afstöðu hefur Anna-Leena Siikala fyrst og fremst haldið fram, en hún vísar til finnsk-úgrískra hliðstæða.
Mikilvægasta skeiðið, frá sjónarhóli heimildagreiningar, í munnmælasögu Horagalles er 17. og 18. öld, þegar sænskir og danskir-norskir trúboðar og embættismenn skráðu í fyrsta sinn samísk trúarbrögð með kerfisbundnum hætti.
Johannes Schefferus gaf út «Lapponia» í Frankfurt árið 1673, landfræðirit sem hann samdi í umboði sænska ríkiskanslarans Magnus Gabriel De la Gardie, en í sérstökum kafla, «De Lapponum Diis», fjallaði hann um guðaheim Sama og setur Horagalles (í myndinni «Thoragalles») fram sem æðstan þrumuguðanna, sem kallaðir voru «Stoorjunkare».
Schefferus byggði á skýrslum sænskra presta á borð við Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan og Johannes Tornaeus, en handrit þeirra vitnaði hann að hluta til beint í. «Lapponia» var fljótlega þýdd á nokkur evrópsk tungumál (á ensku 1674, þýsku 1675, frönsku 1678) og mótaði þjóðfræðilega sýn Evrópu á samísk trúarbrögð næstu öldina.
Á norsk-danska svæðinu urðu samhliða til handrit trúboðans Thomas von Westen (1682 til 1727), sem sem «Postuli Lappa» stýrði kerfisbundinni trúboðsstarfsemi á norður-norskum samasvæðum.
Lærisveinar hans, Isaac Olsen, Hans Skanke (með ritinu «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», sem lokið var við 1728), Jens Kildal og Johan Randulf, söfnuðu saman umfangsmiklu safni handskrifaðra skýrslna sem kallast «Nærøy-handritið» (Randulf) og «Kildal-handritið».
Þessar heimildir voru ekki gefnar út í heild sinni fyrr en á 20. öld, af Reidar Th. Christiansen og Karl Bernhard Wiklund. Þær veita ítarlegustu lýsingarnar á hinni raunverulegu fórnarframkvæmd: svartir uxar voru helgaðir þrumuguðinum að vori, birkibarksgreinum í eldingarmynd var hengt á helga staði, og «sieidi»-steinarnir fengu fitu- og blóðfórnir.
Meginheimild myndmálsins um Horagalles eru myndir tengdar honum á „goavddis“-trommunum, sjamanatrommum sértrúarmanna samísku „noaidi“-sjamana. Ernst Manker skráði og skrásetti myndefni um sjötíu varðveittra trumba í hinum tveim mikilfenglegu bindum „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie“ (Stokkhólmi 1938 og 1950).
Á um það bil þriðjungi þessara trumba má sjá miðlæga fígúru með tvo hamra (eða hamar og staf), sem í áletrunum trumbanna og athugasemdum þeirra kirkjumanna sem gerðu þær upptækar er samsömuð Horagalles. Sérstaklega þéttar myndir má finna á „Bindal-trumbunni“ (Stokkhólmi, Nordiska Museet) og á „Sør-Fron-trumbunni“ (Ósló, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving sýndi í „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s“ (Uppsölum 1995) að myndir trumbanna eiga ekki að lesa sem kyrrstætt goðheim, heldur sem svæðisbundin, ævisögulega mótuð myndrit einstakra „noaidi“, en myndheimur þeirra breyttist verulega í kynnum við kristni á fyrri hluta nýaldar.
Juha Pentikäinen („Shamanism and Northern Ecology“, Berlín 1996) og Anna Westman (safnrit „Sápmi.
Becoming a Nation“, Stokkhólmi 2007) hafa styrkt þessa kenningu með tilvísun í yngri trumbueintök og samhengisbundnar frásagnir frá Inari og Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen hefur í greinum sínum frá 2017 (sérstaklega „Sámi Religious Source Material“, 2020) vakið athygli á heimildarýnum skekkjum sem urðu vegna upptökuaðferða kirkjumanna: margar trumbur voru merktar sem hluti af „játningu“ og urðu þannig fyrst hjá skrásetjendum að guðfræðilega skipulögðu goðheimi.
Á 20. og 21. öld hefur samísk sjálfsmynd, þar á meðal trúarlegir þættir hennar, orðið að efni víðtækrar menningarlegrar endurvakningar. Samísk tungumál eru efld, hefðbundin trumbulist er endurupptekin, og hinir fornu guðir eru að minnsta kosti aftur teknir til umfjöllunar sem menningararfur.
Engin opinber trúarleg endurvakning á tilbeiðslu Horagalles hefur átt sér stað, en í samtímalist og bókmenntum Sama kemur hann fram sem tákn menningarlegrar sjálfstæðis.
Í finnskri, norskri og sænskri meginmenningu er Horagalles minna þekktur en Þór og Óðinn, en hefur á síðustu áratugum orðið sýnilegri vegna vaxandi áhuga á samískri menningu.
Söfn eins og Siida-safnið í Inari, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum í Tromsø og Ájtte-safnið í Jokkmokk kynna samísk trúarbrögð og guði þeirra fyrir breiðari almenningi. Þessi menningarlega sýnileikagerð er hluti af víðtækari eftirkoloníalri uppgjörsvinnu við söguleg kúgun samískrar hefðar.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Bera saman í Verndarkompásnum →Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Kartikeya (einnig Skanda, Murugan, Subramaniya) er hinduíski stríðsguðinn, sonur Shiva, bróðir Ga...

Dóttir Demetru, drottning undirheimanna, granatepli og eleusínsku launhelgarnar. Tákn dauða, endu...

Kali, gyðja eyðingar og tímans í hindúisma. Sverð, hauskúpubelti, Shakti-orka og dýrkun hennar in...

Guð skriftlistarinnar, skrifari örlaganna, hof hans í Borsippa og hin dulda vísindi orðsins í Mes...

Vanadevata, skógar- og trjágyðjur Indlands. Uppruni, hin helgu skógarlundir, trjádýrkun og yfirli...

Fuxi er fyrstur af Þremur Ágætismönnum Kína, upphafsmaður ritmáls, fiskveiða og bagua-þrígrammake...