Hachiman, a szamurájok japán hadistene
Hachiman japán hadisten, akit a középkor óta különösen a szamurájok tisztelnek harci védnökként. Hachiman, teljes nevén Hachiman-Daibosatsu vagy Yawata-no-Kami, a japán sintóban a háború, az íjászat és a harcosok védelmének kamija.
A késő ókor óta a tennó-ház védőisteneként, a Minamoto-klán és ezzel általában a szamurájok védőszentjeként tartják számon. Kultusza sintóista és buddhista elemeket különösen hangsúlyos módon ötvöz, és vallástudományos szempontból a japán Shinbutsu-Shūgō, vagyis a kami– és Buddha-tisztelet összeolvadásának kulcspéldájaként tartják számon.
Tartalomjegyzék
Eredet és azonosítás
A Hachiman név szó szerint „Nyolc Zászló” jelentésű (Hachi = nyolc, Man/Hata = zászló), és a „Nihon Shoki” egy epizódjára vezethető vissza, amelyben Ōjin császár születésekor nyolc égi zászló ereszkedik alá.
Az „Engishiki” és a „Hachiman-gudōkun” (13. század) Hachimant a mitikusan 270-től 310-ig uralkodó, istenné emelt Ōjin császárral azonosítja. Ōjinnal együtt anyját, Jingū-kōgót és feleségét, Hime-gamit is tisztelik a Hachiman-szentélyben; ez a hármasság alkotja a szokásos megszólítást.
Hachiman legkorábbi írott említése nem a mitológiai korpuszból, hanem a „Shoku Nihongi”-ból (797) származik, amely a 720-as évnél „Usa nagy kamijának, Hachimannak” egy jóslatát közli.
Hachiman így a sintó fiatalabb főistenei közé tartozik. Felemelkedése a nyolcadik és kilencedik században zajlott le, párhuzamosan a buddhista kolostorállam terjeszkedésével és Heian főváros katonai biztosításával.
Mítosz, Jingū és a koreai hadjárat
A „Kojiki”-ban és a „Nihon Shoki”-ban Ōjin Jingū-kōgō császárné fiaként születik, aki a hagyomány szerint sikeres hadjáratot vezetett a koreai Silla királyság ellen.
Az elbeszélések szerint Jingū a hódítás idején terhes volt, és egy ruhájában viselt varázskővel késleltette a szülést. Ōjint ezért már születése előtt hadvezérnek tekintik, akit utólag Hachimanként istenítettek meg.
Jingū Silla elleni hadjárata történelmileg nem igazolható, vallástudományos szempontból azonban jelentős, mert ideológiai alapját képezte annak a japán elképzelésnek, amely istenileg legitimált terjeszkedést feltételezett a csendes-óceáni térségben.
Klaus Antoni a „Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) című munkájában kimutatta, hogyan használta fel ezt a mitológiát a Meiji-kori és a háború előtti állami sintó Korea annektálásának (1910) és az 1931 és 1945 közötti csendes-óceáni terjeszkedésnek az igazolására.
Hachiman születésének mítosza szorosan kapcsolódik a Yayoi- és Kofun-kori koreai bevándorlókhoz. A kutatás (Hardacre, Antoni, Vollmer) a Hachiman-alakot a koreai-japán összefonódás történetének vallási feldolgozásaként értelmezi, amelybe a kontinensről érkező bevándorlók hozták az íjászatot, a fémmegmunkálást és a lótenyésztést.
Ikonográfia, szimbólumok és attribútumok
A képzőművészetben Hachimant legtöbbször tonzúrás, méltóságteljes öregemberként ábrázolják, aki buddhista szerzetes öltözetét viseli, és kardot vagy íjat tart a kezében.
Ez a szerzetesi alak a 781-ben adományozott buddhista bodhisattva-rang következménye; azóta viseli a Hachiman-Daibosatsu címet. Harcos-ábrázolásokban fehér lovon jelenik meg, sisakban és páncélban, gyakran nyolc zászlótól övezve.
Fő attribútuma az íj (Yumi) és a nyíl (Ya); a Yabusame nevű íjászrítust, amelynek során lovas íjászok teljes vágtából találnak el fakorongokat, ünnepein mutatják be, és napjainkban is gyakorolják a kamakurai Tsurugaoka-Hachimangūban, a kyotói Shimogamo-jinjában és számos más szentélyben.
A galamb (Hato) is hírnökeként számít; a „Hachiman” piktografikus írásjegyét a középkorban két stilizált galambbal rajzolták.
Tisztelet és kultuszhelyek
Hachiman eredeti szentélye az Usa-jingū a Kyushu-i Ōita prefektúrában. A hagyomány szerint a kami 571-ben jelent meg először jóslat formájában; a szentélyt a nyolcadik század óta ismerik el császárilag.
Usából a Hachiman-kultusz szisztematikusan terjedt el az egész országban. Ma a Jinja-Honchō számlálása szerint mintegy 44 000 Hachiman-szentély található Japánban, amivel Hachiman a legsűrűbben tisztelt kamik közé tartozik.
Az Usán kívüli legjelentősebb szentélyek az Iwashimizu-Hachimangu Kyotótól délre (859-ben alapítva, a császári udvar védőszentélye) és a Tsurugaoka-Hachimangu Kamakurában (1063-ban alapítva, a Minamoto-klán és a Kamakura-sógunátus védőszentélye).
Ez utóbbit Minamoto no Yoritomo, az első sógun irányítása alatt 1180 és 1191 között monumentális komplexummá bővítették. A Kamakura-sógunátus felemelkedésével Hachiman a harcos rend hivatalos védőistenévé vált, és a „Bushi-no-Kami” (harcos-kami) státuszt az Edo-korig megőrizte.
A legfontosabb ünnepnapok a Hojo-e (állatok szabadon engedése, ősszel), a Reigan-Sai (megjelenési ünnep, március 15-én Usában) és a Hachiman-Matsuri Yabusame-bemutatókkal.
Shinbutsu-Shūgō és a bodhisattva-cím
781-ben az udvar adományozta Hachimannak a „Hachiman Daibosatsu”, vagyis a „Nagy Bodhisattva Hachiman” címet. Ezáltal hivatalosan bekerült a buddhista panteonba, és különböző buddhákkal és bodhisattvákkal azonosították, leggyakrabban Amidával (Amitabha). Ez a honji-suijaku-elv legkorábbi és legjelentősebb alkalmazása; ez a középkori tanítás szerint a kamik tulajdonképpen buddhista lények megnyilvánulási formái.
Mark Teeuwen és Bernhard Scheid a „Buddhas and Kami in Japan” (2003) című munkában feltárták Hachiman kulcsszerepét a japán vallástörténetben: rajta hajtották végre először és a legkövetkezetesebben a szintézist.
Csak a Meiji-restauráció választotta szét 1868-ban rendelettel a két szférát (Shinbutsu-bunri), és számos Hachiman-templomot nyilvánítottak tisztán sintó szentéllyé, eltávolítva buddhista alkotóelemeiket. Helen Hardacre a „Shinto. A History” című művében dokumentálta, hogyan érintette ez a folyamat különösen súlyosan a Hachiman-szentélyeket, mivel azok más szentélyeknél jobban összeolvadtak buddhista épületekkel és képzőművészeti alkotásokkal.
Hachiman, a mongol inváziók és az „isteni szelek"
Az 1274-es és 1281-es két mongol invázió idején Hachimant Iwashimizuban és Usában intenzíven kérték segítségért.
Amikor a mongol flottát mindkét kísérlet során heves viharok pusztították el, a japán udvar ezt Hachiman és a többi birodalmi védőisten beavatkozásának tulajdonította. A viharokat „kamikaze” (isteni szelek) névvel illették; a fogalom a csendes-óceáni háborúban szomorú második jelentést kapott.
Klaus Antoni 1991-ben kimutatta, hogy ennek a toposznak az 1930-as évek japán nacionalizmusában való felelevenítése közvetlenül középkori Hachiman-szövegekhez kapcsolódott.
Vallástörténeti és recepciótörténeti értékelés
Hachiman tudományos szempontból több okból is kulcsistenség: ő a nagy császári szentélyistenek legfiatalabbika, a Shinbutsu-Shūgō paradigmatikus példája, és összeköti a császári dinasztia, a harcos rend és a buddhista kolostorok szféráit. Helen Hardacre „a japán vallástörténet legjobban politizált kamijának” jellemzi.
Ross Bender több tanulmányában (1979-től) megvizsgálta Hachiman szerepét a 769-es Dōkyō-ügyben, amikor egy Hachiman-jóslat megakadályozta Dōkyō szerzetes trónra lépését, és ezzel Japán első valláspolilikailag döntő jóslati jelenetévé vált.
A modern populáris kultúrában Hachiman kevésbé prominens mangában és animében, mint Amaterasu vagy Susanoo, de megjelenik olyan alkotásokban, mint az „Inuyasha” vagy az „Onmyōji”. A Tsurugaoka-szentély galambjai Kamakura marketing-szimbólumává váltak, és édességeken, képeslapokon és szuveníreken is megjelennek.
Kereszthivatkozások a panteonban
A japán panteonon belül Hachiman az ősistenségek szférája (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) és a későbbi, historicizált kamik, például Tenjin (Sugawara no Michizane) vagy Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi) között helyezkedik el.
Szerkezetileg istenné emelt uralkodó, vallástörténetileg azonban klasszikus harcos- és védőkami, amelynek funkcionális párhuzamai egyértelműen azonosíthatók Marsnál (Róma), Arésznél (Görögország), Türnél és Odinnál (germán) valamint Skandánál és Karttikeyanál (hinduizmus, buddhizmus).
Források
„Shoku Nihongi” (797), bejegyzés a 720-as évnél. „Engishiki” (927), IX. könyv. „Hachiman-gudōkun” (13. század). „Iwashimizu-monjo”, szentélyarchívum. „Kojiki” és „Nihon Shoki”, Klaus Antoni és Karl Florenz fordításai. „Heike-Monogatari”, IV. könyv (Yabusame-epizódok).
Ross Bender, „The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen und Bernhard Scheid (Hrsg.), „Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, „Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Etimológia és írásmódok
A „Hachiman” (八幡) név a „hachi” (nyolc) és a „man”, illetve „hata” (zászló, szövet) szavakból áll. A „zászló” írásjegyével való alakváltozat vált általánossá a klasszikus nyelvhasználatban, mivel a „Nihon Shoki” szerint Ōjin császár születésekor leereszkedő nyolc égi zászló alkotja a central születési csodát.
A „Yawata” (やわた) alternatív olvasat egyes szentélynevekben megőrződött, különösen az Iwashimizu-Yawatamachi esetében. A „Hachiman-Daibosatsu” („Nagy Bodhisattva Hachiman”, 781-ben adományozva) magasztaló forma és a „Hachiman-Ōkami” („Nagy Isten Hachiman”) szentélyi megszólítás jelzik teológiai kettős állását.
A közép-Heian-kori szentélyarchívumokban gyakran szerepelnek a „Hachiman-no-Kami„, „Hime-gami no Mikoto” és „Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto” részletes formulák, amelyek rendre Ōjint, feleségét, Hime-gamit és anyját, Jingūt jelölik.
Ez a hármasság alkotja a „Hachiman-Sansho-Daimyōjin”-t, az összes nagy Hachiman-szentély szabványos triászát. Helen Hardacre és Bernhard Scheid ezt a triászt olyan különleges profilként dolgozták ki, amely Hachimant a többi birodalmi kamitól megkülönbözteti.
A Hachiman-stílus szentélyépítészete
A Hachiman-szentély-építési stílus („Hachiman-zukuri”) a japán szentélyépítészeten belül önálló kategóriát alkot. Két párhuzamosan elhelyezett, közös tetővel összekötött főépületből áll. Az elülső épület („Geden”) a zarándokok általi tiszteletet szolgálja, a hátsó („Naiden”) a kami-szimbólumoknak ad helyet.
Ez a kettős szerkezet különbözteti meg a Hachiman-stílust a régebbi Shinmei-zukulitól (Ise) és a Taisha-zukulitól (Izumo). Az Usa-jingu és az Iwashimizu-Hachimangu e stílus klasszikus példái, amelyek egyben japán nemzeti kulturális emlékek is.
A tetőformák végig „Kirizuma” (nyeregtető), széles, előrenyúló elülső tetőrétegekkel. A főszínek a tartóoszlopokon cinóbervörös, a külső falakon fehér, arany színű vasalatokkal kombinálva.
Ezt a színvilágot a középkorban a buddhista építészet hatására vezették be, és ma is a Hachiman-szentélyek vizuális védjegye, amely egyértelműen megkülönbözteti azokat az egyszerűbb szentélyektől (például Isétől).
Hachiman és a kardteológia
Különleges hagyomány Hachiman összekapcsolása a Minamoto-klán „három szent kardjával”. E kardokat a hagyomány szerint az iwashimizui szentélynek kellett megáldania minden új családfő beiktatásakor. A Hachimannak végzett kardszentelés hagyományát a „Heike-Monogatari” és a „Genpei-Seisuiki” többször is megörökíti, és a japán harcos vallásosságot egészen a késő Edo-korig meghatározta.
A 19. század végi és 20. század eleji modern Bushidō-diskurzusban Hachimant szimbólum-alakká emelték, amelyre nacionalista kard-etikák támaszkodtak; Klaus Antoni kritikusan dokumentálta ezt az összefüggést.
A bizen-i „Kovácsiskola”, amely pengéket készített a császári testőrség számára, legjobb pengéit hagyományosan Hachiman-szentélyeknek ajánlotta fel. Több ilyen penge, köztük a 14. század eleji Sōshū-iskola alkotásai, kincstárgyakként maradtak fenn a Tsurugaoka-Hachimangunban és az Iwashimizu-Hachimangunban, és Japán fontos kulturális javainak számítanak.
Hachiman az Edo-korban és a népi vallásosságban
Az Edo-korban (1603-tól 1867-ig) Hachiman továbbra is a harcos osztály védőistene maradt, de emellett a városi polgárok és kereskedők védőisteneként is egyre nagyobb jelentőségre tett szert. Edóban (a mai Tokióban) számos Hachiman-szentélyt alapítottak az újonnan kialakított városnegyedekben, gyakran egy szakmai szövetség vagy utca védőszentélyeként.
A Fukagawában lévő Tomioka-Hachimangu (1627-ben alapítva) a legnagyobb és legismertebb ilyen városi Hachiman-szentély; háromévenkénti főünnepe a nagy hordozható szentélyekkel (Mikoshi) Tokió három legnagyobb ünnepe közé tartozik.
Az Edo-kori fametszészetben (Ukiyo-e) Hachiman lovas alakként visszatérő motívum. Kuniyoshi, Hokusai és Yoshitoshi több sorozatot alkotott Hachimanról és Ōjin születéséről. Ezek a képek dokumentálják a Hachiman-mitológia népi ismertségét, és megmutatják, hogy az alak az udvari és katonai elitek körein túl is széles körben hatott.
Viták Ōjin történelmi valóságáról
Hachiman azonosítása Ojin mitikus császárral tudományosan és történetileg egyaránt vitatott. A hivatalos birodalmi kronológia Ojin uralmát a negyedik századra datálja (a hagyományos számítás szerint 270-tól 310-ig), az archaeológia azonban azt mutatja, hogy a császári dinasztia történetileg csak az ötödik században válik megfoghatóvá.
A sakai Daisen-Kofun (Oszaka prefektúra) hagyományosan Ojin sírjaként szerepel, de kétséget kizáróan nem azonosítható. Valószínűbb, hogy az Ojin-alak egy késöbbi konstrukció, amelybe több történeti királyfigura olvadt össze.
Ross Bender, Joan Piggott és más történészek amellett érveltek, hogy a Hachiman-Ojin-azonosítás a nyolcadik században politikai funkciót töltött be: a törekvő Yamato-dinasztia számára egy harcos kamiban való szakrális gyökeret kínált, aki egyúttal a koreai bevándorló nemzetségekkel való kapcsolatot is megteremtette.
Az elmúlt harminc év Hachiman-kutatása ezt a politikai értelmezést nagyrészt átvette, és hangsúlyozza, hogy Hachiman vallástörténete nem választható el a korai Japán politikatörténetétől.
Összehasonlító értékelés
Szerkezetileg Hachiman a harcos és védelmező istenségek osztályába tartozik, amelyek az eurázsiai magaskultúrák szinte valamennyi panteonjában képviselve vannak.
A kelet-ázsiai vallástörténeten belül a legközelebbi párhuzamok Guan Yu (kínai harcos isten, a taoizmusban istenné emelt kései Han-kori hős) és a koreai Hwarang-kultusz. Tágabb összehasonlításban párhuzamok mutathatók ki Marsszal és Herculesszel (Róma), Arésszel és Héraklésszel (Görögország), Türrel és Thorral (germán), Skanda-Karttikeyanal (hinduizmus) és Indrával harcos aspektusaiban.
Hachiman különlegessége e istenségekkel szemben a harcos-funkció és a buddhista bodhisattva-státusz összekapcsolásában rejlik. Ez a kettősség az összehasonlító vallástörténetben szinte egyedülálló, és Hachimant tudományos szempontból különösen termékeny kutatási tárggyá teszi.
Mark Teeuwen és Bernhard Scheid több tanulmányban megmutatták, hogy ez a kettősség nem ellentmondás, hanem a kora középkor óta lényegszerűen felel meg a japán vallásértelmezésnek.
