A gonosz szem, héberül ayin hara, arabul al-ayn, törökül nazar, olaszul malocchio, az a képzet, hogy egyetlen irigy vagy rosszindulatú pillantás is kárt tud okozni egy másik embernek. A hiedelem több mint hatvan kultúrában adatolt, és gazdag védőtárgy-repertoárt hívott életre.
A gonosz szem az a képzet, hogy egy ember egyetlen, gyakran irigy vagy rosszindulatú pillantásával kárt tud okozni egy másik embernek. A kár a hagyományozott beszámolókban a betegségtől a szerencsétlenségen át a halálig terjed, a kiborult tejeskorsótól a valóban elhunyt csecsemőig.
A gonosz szembe vetett hit az emberiség egyik legelterjedtebb és egyúttal legrégebbi ártalomhiedelme. Alan Dundes amerikai folklorista több mint hatvan kultúrában adatolta, Írországtól Indiáig, Marokkótól Mexikóig, olyan szélességben, amelyet alig ér el bármely más néphit-képzet.
A lényege egy nem specifikus szerencsétlenséget magyarázó értelmezési modell. Ha egy gyermek hirtelen megbetegszik, egy tehén nem ad többé tejet, vagy egy esküvő rossz előjelek alatt áll, sok kultúra néphagyománya nem természetes okot keres elsőként, hanem szociálisat.
Ki nézett? Ki dicsérte? Ki volt irigy? Ebből a nyomkeresésből alakul ki egy teljes komplex, amely védőtárgyakból, elhárító gesztusokból és megelőző praktikákból áll.
A héber nyelvterületen a gonosz szem neve ayin hara, ami egyszerűen „rossz szemet” jelent. Az arab világban al-ayn, amely gyakran az al-ayn al-hasud, az irigy szem rövidítése. A török és perzsa nyelvterületen nazar vagy nazar boncuğu, szó szerint „pillantás-gyöngy”, amely egyszerre jelöli a hiedelmet és a védőtárgyat.
A görög kultúrkörben mati, az olaszban malocchio, a spanyolban mal de ojo, a románban deochi. A dél-ázsiai területen drishti dosha a szanszkrit örökségben, nazar hindi-urdu nyelvterületen.
Ez a nyelvi sokszínűség bizonyítja, hogy nem egyedi hagyományról van szó, hanem konvergens képzetről, amely számos vallásban és népi közösségben egymástól függetlenül vagy kölcsönhatások révén alakult ki.
A gonosz szem legrégebbi dokumentált említései a mi időszámításunk előtti harmadik évezredig nyúlnak vissza. Az ókori Sumerből és Akkádból fennmaradtak olyan ráolvasó szövegek, amelyek megnevezik a káros szemet, és védelmi formulákat mondanak ellene.
Az ókori Egyiptomban a Hórusz-szem, a wadjet, az egyik legrégebbi védőszimbólum, amelyet egy veszedelmes szem ellen alkalmaztak. A fajánsz- és féldrágakő-wadjet-amuletteket több dinasztia korából származó sírokból és lakóhelyekről egyaránt ismerik.
A héber Bibliában az ayin hara kifejezés többször előfordul, például a Példabeszédek 23,6 és 28,22 versekben. A Talmudban a gonosz szemet a Bava Metzia 107b tárgyalja részletesen.
Jochánán rabbi, a palesztinai Talmud egyik vezető alakja, ott azt mondja, hogy száz halottból kilencvenkilencet a gonosz szem öl meg, és csak egyet természetes ok, egy kijelentés, amelyet a későbbi értelmezés retorikai túlzásként fog fel, de jelzi a téma fontosságát.
A Koránban a gonosz irigy lényektől való oltalmat a 113. szúra, Al-Falaq, és a 114. szúra, An-Nász tartalmazza; mindkét védőszúrát az iszlám mindennapi életben az al-ayn ellen recitálják.
A görög-római antikvitásban az idősebb Plinius a Naturalis Historiában, Plutarkhosz pedig a Quaestiones Convivalesben komolyan veendő jelenségként írja le a gonosz szemet.
Plutarkhosz egész értekezést szentel neki, amelyben azt a kérdést vitatja, hogyan fejthet ki fizikai hatást egy pillantás, például oly módon, hogy a szem finom részecskéket bocsát ki. Ezek az ókori viták kultúrtörténetileg fontosak, mert megmutatják, hogy még a művelt megfigyelők is komolyan vették a hiedelmet.
A középkori Európában a gonosz szem boszorkánypereket befolyásoló tényezővé válik. A boszorkánysággal gyanúsított nőkkel szemben gyakran merült fel az a vád, hogy pillantásukkal kárt okoztak, legyen az állat, csecsemő vagy férfi.
Az 1486-ban megjelent Malleus Maleficarumban a gonosz szemet bizonyítékként tárgyalják. A néphit és a büntetőjog e kapcsolata sok ítélkezéshez vezetett a kora újkorban.
A zsidó néphagyományban párhuzamosan kiterjedt védelmi gyakorlatok alakultak ki, például a „bli ayin hara” formula hozzáfűzése, magyarul nagyjából „gonosz szem nélkül”, minden pozitív kijelentés után, amelyet egy gyermekről vagy tervről tesznek.
Az arab világban a dicséretet a „mashallah” hozzáadásával egészítik ki, amely a dicsérő szót Isten oltalma alá helyezi, és így védelmet nyújt a hasud, az irigy szemlélő ellen.
A gonosz szem ellen évezredek alatt egy egész sor védőtárgy alakult ki. Ma talán a legismertebb a nazar boncuğu, a kék üvegből készült török szem, amelynek koncentrikus körei kék, fehér és fekete színűek.
A gonosz szem képének tekintik, amely tükrözéssel visszaveri a kárt. A görög kultúrkörben ez a mati, amelyet gyakran kis kék szemként láncon vagy karperecen viselnek.
A Hamsa, Fatima keze vagy Chamsa, ugyanebbe a védelmi hagyományba tartozik. Gyakran a közepén elhelyezett szemmel ábrázolják, ami megkettőzi a védőhatást. Emellett regionálisan sajátos tárgyak is ismertek, mint az olasz cornicello, korallból vagy aranyból készített kis csavart szarvacska, amelyet Dél-Itáliában a malocchio ellen viselnek.
A zsidó néphagyományban piros fonalak is szerepelnek, amelyeket a csuklón viselnek vagy a bölcsőre kötnek. A dél-ázsiai területen fekete szénpontokat festenek az anyák csecsemőjük homlokára, apró tudatos eltorzítások, amelyekkel el akarják venni a szemlélő irigykedésének okát.
A nazar boncuğunak sajátos képnyelve van. A kék, világoskék, fehér és fekete középponttal rendelkező koncentrikus körök egy szemet alkotnak, amely visszatükrözi a szemlélőt.
İzmirben és a török belföldön működő üvegfúvó műhelyek évszázadokon át tökéletesítették a formát. Hasonló szemtárgyak léteznek a perzsa, a görög és az örmény kultúrkörben is; mindegyikük osztozik az apotropaikus tükör alapgondolatán.
A modern ékszertervezésben a szem egyetemes motívummá vált, amely Amerikától Ausztráliáig megjelenik kollekciókon, gyakran anélkül, hogy a viselők ismernék az eredeti hiedelemhátteret.
A tárgyak mellett sok kultúra ismer elhárító gesztusokat is. Dél-Európában a mano fica egy ököl, amelynél a hüvelykujj a mutató- és a középső ujj közé van szorítva; az olasz délen emellett a mano cornuta is ismert, amelynél a mutató- és a kisujj kinyújtott, a középső ujjak behajlítva.
Mindkét gesztust védelmi formulának tekintik. Zsidó és iszlám hagyományokban a köpés, amely sokszor szimbolikus utalásként háromszor hangzik el, a nem kívánt dicséretet követő elhárítás aktusa. Só az ajtóküszöbre szórása a mediterrán és az észak-európai védelmi gesztusok közé egyaránt tartozik.
A gonosz szemmel való tudományos foglalkozás a 19. században etnológiai útleírásokkal kezdődött, de komoly folklór-kutatási területté csak Alan Dundes 1980-as évekbeli tanulmányai révén vált. The Evil Eye, A Folklore Casebook című, 1981-es gyűjteménye harminc, különböző kultúrkörökből származó tanulmányt foglal össze.
Clarence Maloney 1976-ban The Evil Eye címmel átfogó etnológiai szintézist nyújtott.
John H. Elliott a bibliai világ vonatkozásában a Beware the Evil Eye négykötetes sorozatában vizsgálta a jelenséget. Ezek a kutatások a hiedelmet nem babonának minősítik, hanem koherens kulturális rendszernek, amely társadalmi funkciókat tölt be, mindenekelőtt az irigység kezelését szűkös erőforrásokkal rendelkező közösségekben.
A 2010-es évek óta a kék szem a nyugati mainstreamben az egyik legsikeresebb ékszer-motívum. Kim Kardashian rendszeresen viseli nyilvánosan, Gigi Hadid is hordja, isztambuli, athéni és tel-avivi fiatal márkák exportálják szerte a világon.
A divat és az eredeti védőjelentés közötti kapcsolat közben sokszor elveszett, ami egyes kultúrtörténészeknél és az érintett származási kultúrák képviselőinél bírálatot váltott ki.
A trend ugyanakkor azt is mutatja, hogy a szimbólum a modern viselők számára a puszta divaton túlmutató jelentéssel bír. A szem mint az irigység lehetőségére és egy oltalmazó gesztus iránti vágyra való emlékeztetés nyilvánvalóan olyan képzet, amely egy világi-tudományos szemléletű világban sem tűnik el.
A gonosz szem az iWell lexikonban keresztmetszetjellegű szócikk.
Összeköti több kultúra védőtárgyait, és közös funkcionális hátteret nyújt sok hordozható védőtárgyhoz, a Pazuzu-függőktől a Bész-szobrocskákon át a Hamsáig és a mezuzáig. Aki érti a gonosz szem fogalmát, az jobban megérti azt is, miért viselték ezeket a védőtárgyakat annyi kultúrában oly hosszú időn át.
Külső hivatkozások a részletes oldalhoz:
Az ayin hara, a mati, a malocchio és a nazar fogalmainak összehasonlítása megmutatja, hogy a gonosz szem nem egyetlen kultúra elszigetelt képzete, hanem a Mediterráneumon, az Elő-Ázsián és Dél-Európán átívelő értelmezési minta az irigységre, a kárra és a szerencsétlenségre.
Az összehasonlításban különböző védelmi gyakorlatok, amulett-formák és rituális ellenszerek tűnnek elő, amelyek mindegyike vallás- és nyelvtörténetileg gyökerezett.
