Milarepa

Biografski izvori

Najopsežniji životopis je „Nampar Tharpa“ (naslov koji znači „potpuno osloboditelj“), skraćeno „Mila Tharpa“, koji je napisao Tsangnjön Heruka (1452.-1507.), jogi i pisac koji je Milarepu iznova prikazao kao idealiziranu jogijsku figuru za svoj reformistički pokret kasne Kagju tradicije.

Ta je biografija književno izuzetno uspjela i prevedena je na više zapadnih jezika, ali nastala je oko tristopedeset godina nakon Milarepine smrti i temelji se na starijim usmenim i pisanim predajama, od kojih su neke djelomično izgubljene.

Andrew Quintman je u djelu „The Yogin and the Madman“ (New York, 2014.) rekonstruirao tekstualnu povijest Milarepine biografije i pokazao da je postojalo najmanje tri starije verzije, od kojih su neke sačuvane samo u fragmentima.

„Stotinu tisuća pjesama“ (Mila Gurbum), koje je također sastavio Tsangnjön Heruka, prikuplja stihove koje je Milarepa, prema predaji, improvizirao u različitim poučnim situacijama za svoje učenike i one koji su ga tražili savjet. Ta zbirka je drugi ključni Milarepin izvor; pojedine pjesme datirane su na veoma različite načine i vjerojatno odražavaju predaju koja se razvijala kroz nekoliko stoljeća.

Mladost i crna magija

Prema biografiji, Milarepa je rođen kao sin bogatog zemljoposjednika u mjestu Kja Ngatsa na zapadu Tibeta. Otac mu je rano umro, nakon čega su ujak i teta prigrabili imovinu i porobili obitelj.

Na majčin nagovor Milarepa je učio crnu magiju te je putem ritualnog tuče usmrtio trideset i pet ujakovih rođaka i uništio njihove urode koji su donosili bogatstvo.

Loša karma tog djela potaknula ga je da kasnije potraži religijsko oslobođenje. Ta priča je religijsko-fenomenološki važna: ona uvodi sveca koji nije svet od početka, nego do svetosti dolazi iz dubokog grijeha.

Donald Lopez („Religions of Tibet in Practice“, Princeton, 1997.) taj element tumači kao odraz tantričkih učenja koja „put nečistoće“ (kleshamarga) prepoznaju kao mogući put oslobođenja.

Marpa kao učitelj

Milarepa je svog učitelja pronašao u osobi Marpe Čhökji Lodröa (1012.-1097.), tibetanskog prevoditelja koji je poduzeo nekoliko putovanja u Indiju gdje ga je poučavao Naropa.

Marpa je Milarepu tijekom mnogo godina podvrgnuo iznimno teškoj kušnji: prisiljavao ga je da sam podiže brojne kule od kamenja, uvijek s nalogom da ih ponovno razgradi čim budu dovršene.

Kula Sekhar Gutok, koja se i danas može vidjeti u južnotibetanskom Lhodraku, tradicionalno se smatra konačnom građevinom koju Milarepa više nije morao rušiti. Prema predaji, ta je kušnja služila tome da se prije primanja viših tantričkih posvećenja pročisti loša karma stečena magijom tuče.

Nakon završene kušnje primio je potpuni prijenos učenja Mahamudre i Šest joga Narope, među kojima su unutarnja vrelina (tummo), tijelo jasne svjetlosti (ösel) i joga snova (milam). Ti prijenosi čine srž učenja Kagju i do danas se prenose u neprekinutom nizu.

Život pustinjaka u špiljama

Nakon vremena učenja Milarepa se povukao u himalajske špilje, prije svega u područje planinskog masiva Lapči, koji se nalazi između Tibeta i Nepala.

Prema biografiji, desetljećima je živio u udaljenim gorskim samostanima, često gotovo nag, hranjen divljom kopivom koja je, kako se priča, njegovoj koži dala zelenkastu boju. Unutarnju vrelinu razvio je do te mjere da je snježne oluje mogao podnijeti odjeven samo u pamučnu tkaninu (repa), po čemu je i dobio nadimak Repa.

Ta praksa potvrđena je i izvan hagiografske priče u tibetanskoj jogijskoj tradiciji; u 20. stoljeću ju je etnografski dokumentirala Alexandra David-Néel, a novija fiziološka istraživanja provedena na praktičarima tummo joge u Ladakhu i Nepalu mjerljivo su potvrdila učinke zagrijavanja.

Religijsko-znanstveno je važno da je veza između izrazite askeze i tjelesnog stvaranja vreline u vadžrajani sustavno opisan put vježbanja koji se nalazi u tantrama.

Pjesme i način poučavanja

Milarepa nije poučavao u obliku kanonskih predavanja ili preko knjiga, nego je improvizirao spontane stihove prema trenutnoj situaciji. Lovac, učenica koja je sumnjala, skupina razbojnika – svima je govorio prilagođeno njihovom stupnju svijesti. „Stotinu tisuća pjesama“ pisana je zbirka tih improvizacija.

Te pjesme nastavljaju tradiciju indijske doha i čarjagiti književnosti, koja je već u indijskoj vadžrajani imala važnu ulogu. U Tibetu 11. stoljeća oblik pjevanog poučavanja bio je učinkovit način prenošenja nauka i nepismenim slušateljima.

Roger Jackson u djelu „Tantric Treasures“ (Oxford, 2004.) detaljno je prikazao povezanost tibetanske mgur-tradicije s indijskim uzorima.

Učenici i nasljeđe

Milarepa je imao dva glavna učenika, Gampopu Sönama Rinčena (1079.-1153.) i Rečungpu (1085.-1161.). Gampopa, bivši liječnik i monah škole Kadam, tantričku jogijsku praksu Milarepe uklopio je u monaški okvir i time utemeljio monašku liniju škola Kagju.

Rečungpa je očuvao nemonašku jogijsku tradiciju. Iz Gampopinih učenika proizašle su „četiri velike“ i „osam malih“ potpodredaje Kagju, među njima Karma Kagju s poznatom linijom inkarnacija Karmapa. Tako je Milarepino osobno iskustvo kušnje i prosvjetljenja postalo temelj velike institucionalne škole.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Andrew Quintman pokazuje da je Milarepina vita uspostavila model «prosvijetljenog iz duboke krivnje», koji se u kasnijoj tibetanskoj religijskoj povijesti mnogo puta ponovio.

Za razliku od theravadinske predodžbe o svecima, u kojoj su čistoća i zasluga prisutne od početka, milarepska tradicija naglašava da se i teški moralni prijestupi mogu očistiti tantričkom praksom u istom životu.

To je religiofenomenološki jedna od ključnih tvrdnji vajrayane, koja je razlikuje od starijih budističkih škola, u kojima su za potpuno čišćenje bili potrebni brojni životi.

Recepcija na Zapadu

Prvi europski prijevod Milarepine vite potječe od Jacquesa Bacota (Pariz, 1925.), prvi engleski od Waltera Yeelinga Evans-Wentza (Oxford, 1928.). Ovaj drugi poznat je po svojoj teozofskoj obojenosti i danas je u znanstvenoj tibetologiji zastario. Lobsang Lhalungpa je 1977. predstavio filološki pouzdan engleski prijevod.

U 20. stoljeću Milarepa je uz Padmasambhavu postao najistaknutija tibetanska figura u zapadnoj recepciji budizma. Njegova biografska dokučivost, spoj moralnog prijestupa i posvećenja, kao i jednostavne, često prirodno-poetske pjesme, dali su mu samostalan utjecaj izvan strogo tantričke linije prenošenja.

Izvori i dodatna literatura

Mahamudra i Dzogchen

Učenje koje je Milarepa primio od Marpe i predao svojim učenicima pripada tradiciji mahamudre («Veliki pečat»). Cilj mu je izravno, nekonceptualno spoznavanje naravi uma. Mahamudra je strukturno slična tradiciji dzogchena («Veliko savršenstvo») škole Nyingma, ali se od nje razlikuje po metodi.

Dok dzogchen kao polazište uzima izvornu čistoću uma, mahamudra postupno prelazi od konceptualne spoznaje k izravnom uvidu.

David Jackson je u djelu «Enlightenment by a Single Means» (Beč, 1994.) dokumentirao povijesni spor između sakya shvaćanja mahamudre i kagyü shvaćanja. Ta je debata jedna od najvažnijih u tibetanskoj filozofiji 13. do 15. stoljeća i izravno se odnosi na tumačenje Milarepina učenja.

Šest joga Narope

Uz mahamudru, prenošenje «šest joga Narope» druga je glavna linija kagyü prakse koja seže do Milarepe.

Ovih šest joga obuhvaća unutarnju vrućinu (tummo), tijelo jasne svjetlosti (ödsal), snovnu jogu (milam), bardo jogu (jogu prijelaznog stanja), prijenos svijesti (phowa) i praksu iluzornog tijela (gyulü). Čine sustavan program vježbanja koji seže do indijskog yogija Narope, a preko Marpe je predan Milarepi.

Unutarnja vrućina, po kojoj je Milarepa postao poznat, prva je i u mnogome temeljna praksa iz tog niza. Glenn Mullin je u djelu «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca, 1996.) preveo i komentirao ovaj korpus praksi.

Etnografska istraživanja današnjih praktičara tummo tehnike, posebice radovi Herberta Bensona na Harvard Medical School osamdesetih godina 20. stoljeća, dokumentirala su fiziološki mjerljivo povećanje temperature kože, bez da su time potvrđene ili opovrgnute religijske tvrdnje te tradicije.

Milarepine špilje kao mjesta hodočašća

Špilje u kojima je Milarepa, prema predaji, meditirao i danas su mjesta hodočašća. Posebno su istaknute špilja Drakar Taso («Bijela stijena konjski zub»), špilje Lapchi na granici između Tibeta i Nepala, špilje Chuwar u regiji Nyalam te špilje Kyirong, također na nepalskoj granici.

Hodočasnički putovi do tih mjesta bili su, sve do kineske aneksije Tibeta, važna osovina budističke duhovnosti.

Danas su dijelom ponovno pristupačni, ali je hodočasnički promet ograničen političkim restrikcijama. U Nepalu su regija Lapchi i planina Kailash (dostupna iz Tibeta) središnja hodočasnička odredišta, uključujući i štovanje Milarepe. Toni Huber je u djelu «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York, 1999.) detaljno dokumentirao geografiju tibetanskog hodočašća.

Milarepa u modernoj recepciji

U 20. stoljeću Milarepa je postao jedna od najistaknutijih tibetanskih figura u zapadnoj recepciji budizma.

Lama Anagarika Govinda posvetio mu je u djelu «The Way of the White Clouds» (London, 1966.) opsežne odlomke, u kojima je spoj asketskog života i mističnog uvida prikazan kao središnje tibetansko dostignuće. Prijevod Lobsanga Lhalungpe (1977.) doveo je do široke zapadne recepcije.

Tibetanski film «Milarepa» (2006.) redatelja i učitelja Netena Choklinga po prvi je put približio priču međunarodnoj kino publici. U zapadnom tibetanskom budizmu, posebice u kagyü linijama, Milarepa je središnja identifikacijska figura praktičara, u čijoj se viti spoj etičkog prijestupa, kušnje i prosvjetljenja čita kao model za vlastiti put.

Milarepa i prirodna poezija

Posebnu književnu liniju Milarepinih pjesama čine njegove pjesme o prirodi. One opisuju život u planinskim samostanima, doživljaj godišnjih doba, životinja, stijena, snijega i vjetra. Te pjesme pripadaju tradiciji tibetanske asketske poezije koja, slično japanskoj zen poeziji, razvija izravan, nenakinđuren jezik prirode.

Prihvatili su ih zapadni književnici kao Gary Snyder i Allen Ginsberg, čime su ostvarile širi utjecaj izvan strogo religijske tradicije. Per Sørensen je u djelu «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Beč, 1990.) rekonstruirao strukturne veze između Milarepinih pjesama i kasnije tibetanske svjetovne ljubavne poezije.

Tsangnyön Heruka i standardna vita

Danas kanonski životopis Milarepe (Mi la ras pa’i rnam thar) napisao je 1488. godine Tsangnjön Heruka (1452. do 1507.).

Tsangnjön, sam ekscentrični jogin iz tradicije «Ludih svetaca», oslanjao se na starije izvore, ali ih je oblikovao u zaokruženo književno djelo s jasnom strukturom: pretpovijest i rođenje, mladost i magiju, Marpu i kušnje, put oslobođenja, godine učenja, smrt.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) detaljno je rekonstruirao povijest izvora Milarepine hagiografije. Pokazuje da postoji najmanje devet starijih slojeva životopisa, od kojih najstariji potječe od Gampope (1079. do 1153.), izravnog Milarepinog učenika.

Tsangnjönova verzija bila je književno tako uspješna da je praktički potisnula starije izvore. Postala je mjerilo tibetanske hagiografije i do danas oblikuje popularnu predstavu o Milarepi.

100.000 pjesama kao književno djelo

Zbirku «Mila Grubum» (100.000 pjesama Milarepe) također je u književnom obliku sastavio Tsangnjön Heruka, ali ona sadrži i starije gradivo. Obuhvaća oko 130 epizoda u kojima Milarepa u poetskim stihovima («mgur») podučava, ispituje učenike ili traži razgovor s narodom. Mgur je posebna tibetanska književna vrsta koja spaja religijsku duhovnost s narodnim pjesništvom.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) izradio je potpuni engleski prijevod. Pjesme su metrički različito strukturirane i slijede smjenu poučnog sadržaja i osobnog sjećanja. One su i vjerski praktičan materijal i narodna književnost, što objašnjava njihov širok utjecaj.

Milarepine špilje i mjesta hodočašća

Najvažnije špilje u kojima je Milarepa, prema predaji, meditirao su Drakar Taso kraj Njalama u južnom Tibetu, Chubar kraj Kjirong, Lapchi na tibetsko-nepalskoj granici te špilje na planini Kailash. Lapchi i Kailash danas su teško dostupni zbog pandemije i kineskih putnih ograničenja, a Drakar Taso je nakon 1980. djelomično obnovljen kao ruševina samostana.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) etnografski je dokumentirao praksu hodočašća oko Tsarija, još jednog Milarepinog mjesta djelovanja, i pokazao kako mjesta hodočašća funkcioniraju kao prostorno produženje hagiografije.

Povezanost životopisnog teksta i mjesta hodočašća klasična je pojava religijske geografije, a Milarepa je jedan od prostorno najsnažnije usidrenih tibetanskih svetaca.

Kagju linija i njezine četiri velike podskupine

Milarepa pripada glavnoj liniji škole Kagju (bka’ brgyud, «linija prenošenja usmenih naučavanja»). Tu je liniju Marpa Lotsawa donio iz Indije u Tibet. Nakon Milarepinog glavnog učenika Gampope, Kagju se podijelila na četiri velike i osam manjih podlinija. Četiri velike su Karma Kagju (s karmapama), Tselpa Kagju, Baram Kagju i Phagdru Kagju.

Iz linije Phagdru dalje su proizašle Drikung Kagju, Drugpa Kagju i Taglung Kagju. Linija Drugpa državna je škola Butana. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», München 2005) i Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) prikazali su povijesni razvoj škola u okviru političke povijesti Tibeta.

Milarepina mahamudra nauka

Milarepa je prakticirao i prenosio mahamudra nauku («Veliki pečat»), koja se ubraja u najvišu razinu prakse anuttarayoga-tantre. Prijenos mahamudre došao je preko Maitripe i Narope do Marpe, a zatim do Milarepe.

Za razliku od dzogchen nauke škole Nyingma, s kojom je mahamudra filozofski usko povezana, mahamudra praksa naglašava postupno uzdizanje kroz šamatu (duhovni mir) i vipašjanu (uvid) do izravnog spoznanja naravi uma.

«Četiri joge mahamudre», jednotočkasta koncentracija, nekonstruiranje, jedan okus i nemeditativna spoznaja, smatraju se središnjim slijedom stupnjeva. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Beč 1994) sveobuhvatno je istražio tradiciju mahamudre u usporedbi s lam-rim tradicijom gelugpa škole.

Milarepa u suvremenoj književnosti i umjetnosti

Milarepa je razvio širok utjecaj u zapadnoj književnosti i likovnoj umjetnosti. Eric Frechette 1968. godine prevodi «Sto tisuća pjesama» na francuski. Lobsang Lhalungpa 1977. godine izradio je zapaženi engleski prijevod životopisa. Butanski filmski redatelj Neten Chokling 2006. godine snimio je dvodijelni film «Milarepa», koji prikazuje mladost i put oslobođenja.

Švicarski slikar Aldo Walker i američki umjetnik budističke tematike Robert Beer stvorili su prikaze Milarepe koji se oslanjaju na tradicionalne tibetanske predloške. Suvremena tibetanska dijaspora učinila je Milarepu identifikacijskom figurom duhovnosti koja posreduje između monaške discipline i jogijske samostalnosti.

Često postavljana pitanja

Je li Milarepa bio povijesna osoba? Da. Njegovi životni datumi obično se datiraju na oko 1052. do 1135. godine, pri čemu su neki pojedini aspekti sporni. Andrew Quintman u djelu «The Yogin and the Madman» detaljno je istražio povijesnu pouzdanost izvora.

Što je «šest joga Narope»? Program tantričke jogijske prakse koji obuhvaća unutarnju vrućinu, tijelo jasne svjetlosti, san-jogu, bardo-jogu, prijenos svijesti i praksu iluzornog tijela. To je središnja linija prakse Kagju škola.

Zašto je Milarepa bio zelenkast? Prema životopisu, desetljećima se hranio gotovo isključivo divljom kopivom, što je navodno promijenilo boju njegove kože. Je li se to povijesno zbilo baš tako, nesigurno je; motiv u svakom slučaju naglašava njegovu izuzetnu askezu.

Tko su bili Milarepini najvažniji učenici? Gampopa Sönam Rinchen (1079. do 1153.), koji je osnovao monašku liniju Kagju škola, i Rechungpa (1085. do 1161.), koji je nastavio nemonašku jogijsku tradiciju.

Milarepa, tibetanski jogi i svetac

Sadržaj