Parvati

Mit i podrijetlo

Prema hinduističkoj tradiciji, Parvati je ponovno rođenje Sati, prve Šivine (Shiva) supruge. Sati se bacila u žrtveni oganj svog oca Dakše, nakon što on nije pozvao Šivu na svoju veliku žrtvu.

Šiva, obuzet bolom, povukao se u samoću. Da bi se ponovno uspostavila kozmička ravnoteža, Sati se ponovno rodila kao Parvati, kći Himavata i Mene.

To ponovno rođenje opširno se pripovijeda u Shiva Purani, Skanda Purani te u Kalidasinom Mahakavyi «Kumarasambhava» (oko 5. stoljeća). Kalidasino djelo ubraja se među najveća djela sanskrtske poezije i u sedam pjevanja opisuje Parvatino rođenje, njezinu askezu radi osvajanja Šive, njezino vjenčanje te začeće boga rata Kartikeye radi oslobođenja bogova od demona Tarake.

S religijsko-povijesnog gledišta Parvati je jedna od božica čiji se profil oblikuje tek u postvedskom hinduizmu. U Rig Vedi se ne pojavljuje. Prvi tragovi nalaze se u Mahabharati i u najranijim Puranama.

Potpuno razrađena teologija Parvati kao Šivine Šakti razvija se između 5. i 10. stoljeća uz uspon šaivizma. Wendy Doniger je u djelu «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) opširno analizirala napetu vezu askeze i erosa između Šive i Parvati.

Parvatino ponovno rođenje kao kćeri Himavata jedna je od teološki najgušćih priča hinduizma. Sati, prva Šivina supruga, bacila se u žrtveni oganj svog oca Dakše iz ogorčenja zbog uvrede nanesene njezinom mužu.

Šiva je, duboko ožalošćen, nosio njezino tijelo kroz svjetove i plesao razorni ples Tandavu. Da bi spasio svijet, Višnu (Vishnu) je svojim diskom rasjekao Satino tijelo. Dijelovi koji su pali postali su Šakti-pithe, 51 mjesto moći u Indiji, koja su sve do danas hodočasnička odredišta.

Ponovno rođenje Sati kao Parvati stoga nije puka varijanta, nego teološka nužnost: bez Šakti Šiva nije djelotvoran, bez Parvati Kartikeya se ne može roditi, bez Kartikeye demon Taraka ne može biti pobijeđen, a bez te pobjede svijet je izgubljen.

Wendy Doniger je u djelu «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) analizirala ovaj kozmološki slijed kao središnju pripovjednu strukturu Šivine mitologije. Parvati nije izbor, nego nužnost.

Simboli i atributi

Parvati se tipično prikazuje s dvije ili četiri ruke. U rukama drži lotose, zrcalo, disk ili čini geste blagoslova. Njezina odjeća je najčešće crvena ili zlatna, nosi bogat nakit i polumjesec u kosi (zajedno sa Shivom).

Njezina jahaća životinja je lav ili tigar, posebno u njezinu ratničkom obliku kao Durga. U blažem obliku često sjedi uz Shivu na biku Nandiju. Veza Parvati-lav i Durga-lav pokazuje fluidne granice između različitih manifestacija.

Često se prikazuje zajedno sa Shivom, kao Ardhanarishvara (polumuško, poluženstveno, ujedinjeno u jednoj osobi). Ovaj ikonografski oblik jedan je od najsnažnijih izraza hinduističke teologije o nerazdvojivosti Shive i njegove Shakti.

Desna polovica prikazuje Shivu, lijeva polovica Parvati. Ovaj oblik posebno je dobro potvrđen u umjetnosti pallavskih i čolskih bronza južne Indije.

Njezini prepoznatljivi simboli u obiteljskom kontekstu su njezina djeca: Ganeša sa slonovskom glavom i Kartikeja s paunom. Obiteljski prikazi Shive, Parvati i oboje djece iznimno su popularni u ikonografiji od srednjeg vijeka i smatraju se simbolom hinduističkog obiteljskog života.

Kult i štovanje

Parvati nema jedan glavni hram, jer se štuje u brojnim lokalnim oblicima i pod raznim imenima. Važni hramovi su Meenakshi hram u Maduraiju (Tamil Nadu), gdje se Parvati štuje kao Meenakshi zajedno sa Shivom (Sundareshwara), i Annapurna hram u Varanasiju, gdje se pojavljuje kao darovateljica hrane.

Najvažniji Parvatin blagdan je Teej, koji se slavi uglavnom u sjevernoj Indiji (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) i Nepalu. Žene poste, pjevaju Parvatine pjesme i mole za bračnu sreću. Ti dani slave Parvatinu askezu, njezino vjenčanje sa Shivom i bračnu sreću. U južnoj Indiji slavi se blagdan Karthikai Deepam (studeni-prosinac) u čast Parvati i Kartikeye.

U šaktizmu, jednom od tri glavna toka hinduizma uz višnuizam i šaivizam, boginja je u središtu. Šaktističke tradicije štuju Parvati u mnogim oblicima: kao Kali, kao Durgu, kao Lalitu, kao Tripurasundari.

Devi Bhagavata Purana i Devi Mahatmya (dio Markandeya Purane, 5.-6. stoljeće) najvažniji su tekstovi ove tradicije. Klaus Klostermaier u djelu «A Survey of Hinduism» (3. izd. 2007) opisao je šaktizam kao samostalan glavni pravac hinduizma.

U svakodnevnom kućnom kultu mnogih hinduističkih obitelji Parvati se štuje zajedno sa Shivom i Ganešom. Prije poslovnih dogovora, vjenčanja i važnih obiteljskih događaja izgovaraju se Parvatine mantre. Lalita Sahasranama (Tisuću imena Lalite-Parvati) liturgijsko je djelo veoma rašireno u južnoj Indiji.

Važni mitovi

Glavni mit je Parvatina askeza i vjenčanje sa Shivom. Nakon Satijeve smrti Shiva se povukao u Himalaju i prekinuo svaki dodir sa svijetom. Parvati, rođena kao kći Himavata, željela je osvojiti Shivu za muža.

Otišla je u planine i podvrgnula se najtežoj askezi. Postila je, izdržavala teške položaje, podnosila vrućinu i hladnoću. Bogovi su poslali boga ljubavi Kamu da uzbudi Shivina osjetila, ali Shiva ga je spalio vatrom svog trećeg oka.

Parvati je nastavila svoju askezu. Naposljetku joj se Shiva ukazao u obliku brahmana koji je hvalio Shivu i pokušao provjeriti Parvatinu odluku. Parvati je ostala postojana.

Shiva se otkrio, i njih dvoje su se vjenčali. Vjenčanje na planini Kailash jedna je od najsjajnijih priča hinduističke mitologije. Kalidasino djelo «Kumarasambhava» razrađuje tu scenu s velikom pjesničkom pažnjom.

Drugi središnji mit je stvaranje Ganeše. Prema Skanda Purani i Shiva Purani, Parvati je od prljavštine i masti svog tijela oblikovala dječaka i dala mu život.

Postavila ga je da čuva ulaz njezine kupelji. Shiva, koji nije znao za novostvoreno dijete, vratio se kući, a Ganeša mu je zabranio ulazak.

Shiva je u srdžbi dječaku odsjekao glavu. Parvati je bila izvan sebe od boli i gnjeva, prijetila je uništenjem svijeta. Shiva je, da bi smirio situaciju, poslao svoje sluge da donesu glavu prvog živog bića na koje naiđu.

Donijeli su glavu slona. Tako je Ganeša oživljen sa slonovom glavom. Ova priča objašnjava ikonografski oblik Ganeše i u središtu je mnogih narodnih svetkovina.

Treći mit je stvaranje boga rata Kartikeye radi uništenja demona Tarake. U Kumarasambhavi i mnogim puranama pripovijeda se da je Taraku mogao ubiti samo sin Shive i Parvati.

Zato je njihovo vjenčanje bilo kozmička nužnost. Iz Shivinog sjemena, koje je palo u Gangu, izrastao je Kartikeya, koji je kasnije pobijedio demona. Ova mitska priča povezuje eros i kozmos: bračno sjedinjenje dvaju bogova pretpostavka je održanja svijeta.

Vjenčanju Shive i Parvati u hinduističkoj tradiciji posvećuje se velika pažnja. Smatra se mitskim uzorom svih hinduističkih vjenčanja.

U «Kumarasambhavi» Kalidasa opisuje pripreme s pjesničkom preciznošću: uređivanje mladenke, dolazak Shive s njegovom neobičnom pratnjom bhuta i preta (duhova i demona), obred pred svetom vatrom, bračnu noć. Ovu priču Kalidasa je razradio u 5. stoljeću i od tada je predložak brojnim književnim i ikonografskim djelima.

Mit o stvaranju Ganeše od Parvati posebno je znanstveno zanimljiv, jer tematizira napetost između majčinske ljubavi i bračne odanosti. Parvati stvara Ganešu bez Shivinog znanja, Ganeša brani svoju majku od vlastitog oca, Shiva ga ubija i zatim mu daje slonovsku glavu.

Ova priča se u antropologiji obitelji tumači kao mitska ilustracija edipalnih sukoba. Robert Goldberg, Stanley Kurtz i Wendy Doniger detaljno su analizirali ovu građu tijekom 1980-ih i 1990-ih godina. Hinduistička obitelj tako postaje teološka pozornica na kojoj se mitski odvijaju sukobi i pomirenja.

Odnosi u panteonu

Glavni odnos Parvati je odnos sa Shivom. Oboje se poima kao jedno (Ardhanarishvara). U mitu i u teologiji Shiva i Parvati su nerazdvojni. Shiva bez Shakti je sava (leš), Shakti bez Shive je pokret bez svijesti. Ta se nauka filozofski razrađuje u tantrizmu, prije svega u kašmirskoj šaivističkoj školi (10.-11. st., Abhinavagupta).

Njihova su djeca Ganesha i Kartikeya. Oba boga pripadaju najpoštovanijima u hinduizmu, posebno Ganesha. Obitelj Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya jedna je od najvažnijih božanskih obitelji Indije i često se prikazuje kao simbol idealnog obiteljskog života.

Parvati je sestra Gange, božice rijeke. Obje su kćeri Himavata. U mitu o silasku Gange postoje napetosti između sestara, jer Shiva prima Gangu u svojoj gustoj kosi, što izaziva Parvatinu ljubomoru.

Manifestacije Parvati kao Durga i Kali (u shakta tradicijama) pokazuju njezinu drugu stranu. U Devi Mahatmyi Durga se bori protiv demona bivola Mahishasure. U Mahabhagavata Purani Parvati iz svog čela stvara Kali da uništi demone Shumbhu i Nishumbhu. Te ratoborne manifestacije izraz su iste božanskosti, u tamnijem obliku.

Recepcija i utjecaj

Parvati je u klasičnoj sanskrtskoj poeziji jedna od središnjih božica. Kalidasino djelo «Kumarasambhava» (5. st.) istaknuto je djelo o njoj. I Banabhatta u «Harshacharita» (7. st.) posvećuje joj stihove. U tamilskoj bhakti-književnosti Nayanara (6.-9. st.) Parvati je nerazdvojno povezana sa Shivom i često se pjeva o njoj kao o Umi ili Ambiki.

U indijskoj likovnoj umjetnosti Parvati je od doba Gupta (4.-6. st.) jedan od najčešćih prikaza božanstva. Chola-bronce južne Indije (10.-13. st.) donose klasične figure Parvati, među njima svjetski poznati tip bronce Parvati kao blage, stojeće božice. Te su skulpture izložene u mnogim zapadnim muzejima, primjerice u British Museumu u Londonu i Metropolitan Museumu u New Yorku.

U narodnoj pobožnosti Parvati je sveprisutna. U svakom Shivinu hramu ona je prisutna kao supruga. U mnogim indijskim selima postoje lokalni hramovi Parvati s lokalnim imenima (Bhagavati u Kerali, Amma u Andhra Pradešu, Chandi u Bengalu).

Te lokalne pojavne oblike opisuju indijska antropologija, prije svega radovi Lawrencea Babba («The Divine Hierarchy», 1975) i Cynthije Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

Na Zapadu je Parvati postala poznata kroz indologiju 19. stoljeća. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch i Wendy Doniger približili su je u svojim djelima međunarodnoj publici. U suvremenoj svjetskoj kulturi joge i duhovnosti Parvati se često tumači kao simbol ženske stvaralačke moći.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

David Kinsley je u djelu «Hindu Goddesses» (1986) svrstao Parvati kao središnje otjelovljenje hinduističkog shvaćanja Božice kao Shakti, odnosno kao stvaralačke i održavajuće snage muškog božanstva. Ova klasifikacija je u znanstvenim krugovima etablirana.

U tantrizmu, prije svega u kashmirskoj shaivističkoj školi (Abhinavagupta, 10.-11. st.), Parvati se koncipira kao Vimarsha (samosvijest, pulsacija) Shive. Shiva je Prakasha (čista svjetlost), Parvati je samoiskustvo te svjetlosti. Ovu visoko apstraktnu teologiju znanstveno su obradili Klaus Klostermaier i Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

U religijskoj antropologiji Parvati je primjer napetosti između blagih i ratničkih aspekata božica u hinduizmu. Wendy Doniger je u djelu «The Hindus: An Alternative History» (2009) protumačila ovu dvostruku prirodu kao odraz složene napetosti između brahmanističko-ortodoksne i nebrahmanističko-tantrijske tradicije. Parvati utjelovljuje oboje: ortodoksnu božicu-domaćicu i tantrijsku energiju.

U shaktizmu, trećem velikom pravcu klasičnog hinduizma uz vishnuizam i shaivizam, božica se nalazi u središtu teologije. Parvati ovdje nije pomoćna figura muškog boga, nego sama vrhovna stvarnost (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, oko 5.-6. st.) temeljni je tekst ove tradicije. U 700 strofa slavi se Velika Božica u svojim manifestacijama (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), dok redom pobjeđuje demone Madhu-Kaitabhu, Mahishasuru i Shumbha-Nishumbhu.

Shaktička teologija uzdiže Parvati na razinu prvog uzroka. Shiva je temelj svijesti (chit), Parvati je stvaralačko kretanje (kriya). Bez kretanja svijest je bez života.

Ova teologija filozofski je razrađena u kashmirskom shaivizmu (Vasugupta, Abhinavagupta, 9.-11. st.) i ubraja se među najzahtjevnije metafizičke sustave indijske filozofije. Andre Padoux, Mark Dyczkowski i Paul Muller-Ortega utemeljili su ovu tradiciju u zapadnoj znanosti.

U komparativnoj mitologiji Parvati ima paralele s grčkom Herom (suprugom vrhovnog boga), Afroditom (bračnom božicom ljubavi), Demetrom (majkom-božicom) i Atenom (ratnicom u obliku Durge). No nijedna od ovih paralela ne obuhvaća teološku osobitost Parvati kao istovremeno blage supruge i kozmičke energije. Ova dvojna narav jedna je od najzapaženijih osobina hinduističke teologije božica.

Parvati, hinduistička božica i supruga Shive

Sadržaj