Nut – egipatska nebeska boginja

Mit i genealogija

Nut pripada drugoj generaciji heliopolske božanske devetorke (Eneade). Kći je Šua (zraka) i Tefnut (vlage) te sestra i supruga boga zemlje Geba. Iz njihove veze rađa se pet božanstava, Ozirisa, starijeg Horusa, Seta, Izidu i Neftidu, koji dolaze na svijet tijekom pet epagomenih dana na kraju egipatske kalendarske godine.

Mitsko razdvajanje Geba i Nut, koje provodi njihov otac Šu podižući božicu neba i razapinjući je iznad raširenog boga zemlje, spada u najstarije i najvažnije kozmičke mitove egipatske religije.

Kod Plutarha («De Iside et Osiride», 12) opširno je ispričano rođenje osirijanskih božanstava. Re je odredio da Nut ne smije roditi ni na jedan dan u godini. Toth, lukavi bog pisma, u igri s Mjesecom osvojio je dodatnih pet dana koji nisu ubrojani u redovnu godinu.

Upravo je tijekom tih pet epagomenih dana Nut jedno za drugim rodila svoju djecu. Ta priča objašnjava i pet dodatnih dana na kraju egipatske kalendarske godine i mitsku genealogiju osirijanske božanske obitelji.

Posebna priča opisuje kako Nut svake večeri proguta boga sunca. Kad sunce nestane iza zapadnog obzora, Nut proguta sunčev disk. Tijekom dvanaest noćnih sati bog sunca putuje kroz tijelo božice, prolazeći pokraj zvijezda koje su same po sebi slike njezinih unutarnjih organa.

Ujutro Nut ponovno rađa mladog boga sunca na istočnom obzoru. To svakodnevno ponovno rođenje mitska je osnova predodžbe o uskrsnuću preminulog: tko u smrti bude primljen od Nut, ponovno se rađa poput sunca.

U kasnodobnoj teologiji Nut se pojavljuje i kao «nebeska krava», slikovita varijanta u kojoj je božica prikazana kao golema krava prekrivena zvijezdama, ispod koje postoji ljudski svijet.

To se tumačenje pojavljuje u «Knjizi o nebeskoj kravi», religioznom tekstu s kraja 18. dinastije, sačuvanom u nekoliko kraljevskih grobnica (Setija I., Ramzesa II., Ramzesa III.). Predodžba o nebeskoj kravi povezuje Nut s Hator, koja se također pojavljuje u obličju krave; obje se božice u nekim lokalnim teologijama izjednačavaju ili shvaćaju kao komplementarne aspekte jedne kozmičke majke.

Simboli, ikonografija i atributi

Nut se u egipatskoj likovnoj umjetnosti prikazuje na dva karakteristična načina. Prvi je “razapeta Nut”: gola ili odjevena žena koja se na rukama i nogama svodi nad zemljom, tvoreći svojim tijelom nebeski svod.

Ovaj prikaz raširen je na stropovima kraljevskih grobnica, na unutarnjim stranama poklopaca sarkofaga i na zidovima hramova u cijelom egipatskom kulturnom prostoru.

Drugi je “uspravna Nut”: žena u stojećem ili prijestolnom stavu, često s posudom za vodu na glavi ili s hijeroglifom za nebo na glavi. Ovaj prikaz češće se javlja na statuama i manjim likovnim djelima.

Njezini najvažniji atributi su zvijezde koje prekrivaju njezino tijelo. Na stropovima sarkofaga kasnog razdoblja Nut je često prikazana sa stotinama malih zvijezda; njezine grudi ukrašene su znakovima zodijaka i dekanskim zvijezdama.

Na poznatom stropu iz grobnice Setija I. Nut je prikazana u punom sjaju sa svim zviježđima, sunčevim kolima i mjesečevim mijenama; ovaj astronomski strop jedan je od najdetaljnijih kozmičkih prikaza egipatske starine.

Njezina sveta biljka je smokva sikomora, čija se kruna smatra mjestom Nutina očitovanja. U “Knjizi mrtvih” (izreka 59) boginja se javlja kao žena u kruni sikomore, iz koje pruža pokojniku vodu i kruh.

Ova “žena sikomora” jedan je od najdirljivijih likovnih motiva egipatske religije mrtvih: majka prima pokojno dijete i hrani ga darovima života potrebnima u zagrobnom svijetu. U privatnim grobnicama Novog kraljevstva ovaj prizor posebno je raširen.

Plastična likovna djela Nut sačuvana su još od Starog kraljevstva. Iz Srednjeg kraljevstva potječe važna statua koja prikazuje Nut kao stojeću ženu s nebeskim hijeroglifom na glavi; iz Novog kraljevstva sačuvani su brojni stropovi sarkofaga s razapetom Nut.

U Dolini kraljeva stropovi kraljevskih grobnica prikazuju Nut u monumentalnoj veličini; grobnica Setija I. (KV 17) ima jedan od najranijih i najdetaljnijih stropova s prikazom Nut, dok grobnica Ramzesa VI. (KV 9) prikazuje je u dvostrukom razapinjanju (dnevna Nut i noćna Nut). Ovi astronomski stropovi najvažniji su izvori za razumijevanje egipatske nebeske mitologije.

Kult i štovanje

Za razliku od bogova s teritorijalno ukorijenjenim glavnim kultovima, Nut nije imala samostalan glavni hram. Njezino poštovanje bilo je vezano za sunčane hramove, kraljevske grobnice i kult mrtvih.

U Heliopolisu je Nut bila dio Enneade, boanskog devetorstva; u Memfisu je imala kapelu unutar Ptahova hrama; u Tebi je pripadala krugu bogova koji su prizivani u Amon-Reovom hramu. Posebno poštovanje Nut je primala u mortuarnim hramovima faraona, jer se njezino krilo smatralo prostorom u kojem se prima pokojni kralj.

U dnevnom hramskom obredu Nut je bila prizivana prilikom izvođenja sunčanog rituala. Navečer, kada je sunčani lik ritualno polagan na počinak, izgovarale su se himne u kojima Nut prima Sunce i čuva ga u svome tijelu.

Ujutro, kad bi Sunce iz sanktuarija »ustalo«, izgovarale su se himne o rođenju iz Nutinog krila. Ta liturgijska praksa opisana je iscrpno u hramskim ritualnim knjigama (Papirus Berlin 3055 i drugi).

Kod pokopa Nut je imala središnju ulogu. Na unutrašnjoj strani poklopca sarkofaga često je prikazivana raširena Nut, tako da je pokojnik ležao izravno pod božicom i simbolički bio primljen od nje.

U Tekstovima sarkofaga i u Knjizi mrtvih nalazi se višestruko ponovljena izreka: »O majko moja Nut, raširi se nad mnom, pusti da postanem jedan od neprolaznih zvijezda, ne dopusti da umrem«. Ova invokacija bila je jedan od središnjih tekstova pokopnog rituala i stavljala je pokojnika pod zaštitu božice neba.

Na žetvenoj svečanosti i na svečanostima vegetacije Nut je imala sporednu ulogu darovateljice nebeske vode (kiše, rose). U egipatskoj religiji kiša je, međutim, bila rijetka i najčešće se smatrala božanskom anomalijom; glavni izvor vode u Egiptu bio je Nil, čiji je porast bio pod nadzorom drugih bogova (Khnum, Hapi).

Ali u kasnoj teologiji Esne i u hramskim himnama Edfua Nut se javlja kao majka darovateljica, čije suze i znoj stvaraju plodnu rosu koja natapa polja.

Važna svetišta i hramovi

Nut nije imala vlastite monumentalne hramove. Njezino poštovanje bilo je vezano za kosmičke hramske reljefe i sepulkralnu arhitekturu. U Dolini kraljeva stropovi kraljevskih grobnica najvažnija su »svetišta« Nut: prikazuju božicu neba u monumentalnoj veličini, s njezinim zvijezdama i sunčanim ciklusom koji prolazi kroz njezino tijelo.

Grobnica Setija I. (KV 17), grobnica Ramzesa VI. (KV 9) i grobnica Ramzesa IX. (KV 6) imaju najljepše Nutine stropove; ubrajaju se među najimpresivnije primjere kosmičke religije antičkog svijeta.

Posebno mjesto ima »Nutina slika« u tako zvanoj »Knjizi o Nut«, religijskom tekstu iz Novog kraljevstva, koji je u velikoj mjeri astronomski razrađen. Knjiga je bila postavljena na zidovima kraljevskih grobnica, a u iscrpnoj verziji i u kenotafu Setija I. u Abidosu (Osireion).

Tamo je božica neba prikazana sa svim dekanskim zvijezdama, svih dvadesetčetiri sata dana i noći, te s astronomskim konstelacijama egipatske astronomije. Znanstveno izdanje ove knjige koje su priredili Otto Neugebauer i Richard Parker učinilo ju je pristupačnom kao jedno od najranijih astronomskih djela čovječanstva.

U hramu u Dendari, velikom Hatorinu svetištu ptolemejsko-rimskog doba, nalazi se poznati strop u pronaosu s monumentalnim prikazom Nut.

Na tom stropu prikazano je dvanaest sati dana i noći, potpuni zodijak i dekani; poznata »zodijačka slika iz Dendare« (danas u Louvreu, Pariz) dio je tog slikovnog programa. Strop pokazuje najzreliju astronomsku sintezu egipatske nebeske mitologije i smatra se najsavršenijim prikazom Nut ikada nastalim.

U Esni, u Edfuu, u Hibiskom hramu oaze Harga i u mnogim drugim ptolemejsko-rimskim hramovima Nutini reljefi ugrađeni su u teološke slikovne programe. U Karnaku i u Medinet Habuu nalaze se prikazi Nut u sunčanim reljefima hramskih dvorišta.

Posebno je vrijedan spomena »astrarij« u grobnici Senenmuta (TT 353), arhitekta Hatšepsutove, koji čuva jedan od najranije sačuvanih astronomskih stropova Egipta; Nut ovdje nije izravno prikazana, ali cijeli slikovni program temelji se na Nutinoj teologiji.

Mitske pripovijesti

Najvažnija priča o Nut je razdvajanje od Geba i uzdizanje nebeskog svoda. Šu, njihov otac, staje između dvoje čvrsto zagrljene braće i sestre te uzdignutim rukama uzdiže Nut. Geb ostaje na zemlji, često s ispruženim rukama, koje naglašavaju njegovu čežnjivu vezu s udaljenom sestrom.

To razdvajanje stvara životni prostor između zemlje i neba, u kojem može postojati ljudski svijet. Ova priča ubraja se među najstarije mitove o stvaranju svijeta u povijesti čovječanstva i o njoj se opetovano govori u tekstovima piramida, tekstovima sarkofaga i hramskim tekstovima kasnog razdoblja.

Rođenje osirijanskih bogova druga je središnja priča. Re je Nut zabranio da rađa jednog dana u godini; Thot je svojom igrom s mjesecom osvojio pet dodatnih dana, tijekom kojih je Nut zaredom rodila Osirisa, starijeg Horusa, Seta, Izidu i Neftidu.

Ova priča objašnjava pet epagomenalnih dana egipatske kalendarske godine i mitsko srodstvo osirijanskih bogova. Plutarh je detaljno prenio ovu priču u djelu «De Iside et Osiride» 12; ona se ubraja među najbolje sačuvane egipatske mitove uopće.

Svakodnevno ponovno rođenje sunca treća je središnja priča. Navečer Nut proguta sunce; noću sunčeva ploča putuje kroz njezino tijelo, prolazeći uz zvijezde, koje su same slike njezinih unutarnjih organa; ujutro Nut ponovno rađa sunce na istočnom horizontu.

Ova dnevna priča mitska je podloga za predodžbu o uskrsnuću preminulog: onaj koji bude primljen u krilo Nut, bit će ponovno rođen kao sunce. Ovo tumačenje obilježilo je egipatsku pogrebnu religiju kroz tri tisućljeća.

U «Knjizi o nebeskoj kravi», religijskom tekstu s kraja 18. dinastije, prenosi se posebna priča. Re, ostario, želi se povući od ljudi te uzlazi na leđa Nut u obliku krave. Dok ga ona uzdiže, obuzima je vrtoglavica te moli Šua za pomoć.

Šu se postavlja pod njezin trbuh i podupire je četirima Šuovim božanskim stupovima (četiri nebeska stupa) na uglovima svijeta.

Time je nebo konačno odvojeno od zemlje, a bogovi se povlače iz ljudskog svijeta. Ova priča smatra se egipatskom varijantom raširenog mita o «povlačenju bogova» i religijsko-povijesno je iznimno značajna.

Odnosi u panteonu

Nut je čvrsto uklopljena u genealošku mrežu heliopolske božanske devetorice. S Gebom, svojim bratom i suprugom, povezuje je kozmička ljubavna priča: oboje su u mitskoj davnini bili čvrsto zagrljeni, a njihov otac Šu ih je razdvojio; iz njihove veze proizašli su osirijanski bogovi.

Sa Šuom, svojim ocem, postoji odnos mitskog razdvajanja; iz tog razdvajanja nastaje životni prostor između neba i zemlje. S Tefnut, svojom majkom, genealoški je povezana, iako o njihovom odnosu nije sačuvana samostalna mitska epizoda.

S osirijanskim bogovima Nut je u odnosu majke. Ona je majka Osirisa, starijeg Horusa, Seta, Izide i Neftide. To majčinstvo čini Nut praroditeljicom najvažnije egipatske božanske obitelji.

S Reom Nut ima ambivalentan odnos: Re joj je zabranio rođenje, ali Thotova je lukavost tu odredbu zaobišla; istodobno Nut svake večeri prima Rea u svoje krilo i ujutro ga ponovno rađa. Ta svakodnevna uloga primanja i rođenja čini Nut kozmičkom majkom samog sunčevog boga.

S Hator u nekim lokalnim predajama postoji poistovjećivanje ili spajanje. Obje su božice prikazane u obliku krave; obje se smatraju kozmičkim majkama; obje imaju odnos sa sunčevim bogom. U kasnoj teologiji Nut-Hator ili Hator-Nut štuju se kao dvostruko biće.

S preminulima Nut ima središnji odnos majčinskog primanja: prima preminulog u svoje krilo i omogućuje mu uskrsnuće poput sunca. Taj odnos opetovano se tematizira u tekstovima sarkofaga i u Knjizi mrtvih te egipatskoj pogrebnoj religiji daje njezin majčinski, tješiteljski karakter.

Recepcija

U grčko-rimskoj antici Nut je obično bila identificirana s Rejom, jer su obje smatrane majkama mlađih bogova. Plutarh («De Iside et Osiride» 12) navodi ovu identifikaciju i naziva Nut «majkom bogova».

U helenističkim hramskim reljefima u Edfuu, Dendari i Fili, Nut je ostala sačuvana pod egipatskim imenom; identifikacija s grčkim božanstvima bila je ograničena i odnosila se prije svega na teološko objašnjenje za grčke čitatelje.

Egipatska predstava nebeske božice koja prima i rađa sunce, posredstvom helenizma razvila je širok utjecaj u antičkom svijetu.

Vidljiva je u hermetičkim spisima, u gnostičkoj spekulaciji o Sofiji i u kršćansko-koptskoj marijanskoj teologiji; Marija kao «Kraljica neba», koja prima i rađa božansko dijete, kasni je oblik iste kosmičke predstave majke. Ovu strukturnu srodnost proučava komparativna religiologija od vremena Erika Hornunga i Jana Assmanna.

Moderno ponovno otkrivanje Nut počinje s Champollionovim objavama o Tekstovima sarkofaga. U devetnaestom stoljeću Heinrich Brugsch analizirao je himne Nut; u dvadesetom stoljeću Otto Neugebauer, Richard Parker i Erik Hornung sustavno su obradili «Knjigu o Nut» i astronomske stropove.

Novija istraživanja Joachima Quacka i Andreasa von Lievena iznova su izdala i komentirala kasne astronomske tekstove s njihovom Nut-teologijom; njihova izdanja temelj su današnjeg razumijevanja egipatske nebeske mitologije.

U modernoj popularnoj kulturi Nut je prisutna u brojnim romanima, filmovima i stripovima; slika napete zvjezdane žene postala je stalni element ezoterijske i popularne ikonografije Egipta.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Nut pripada kategoriji nebeskih božica koje u mnogim religijama predstavljaju personificirani gornji svijet. Religijski-povijesno zanimljiva je njezina rodna dodjela: dok se u većini indoeuropskih religija nebo zamišlja kao muško (Djaus Pita u Indiji, Zeus u Grčkoj, Tiwaz u Germaniji), u Egiptu je ono žensko.

To odgovara obrnutoj rodnoj dodjeli zemlje: Geb (muški) i Nut (ženska) čine egipatsku varijantu kosmičkog para, u kojoj su zemlja i nebo, u odnosu na indoeuropsku normu, zamijenjeni.

Egipatska konfiguracija Nut-Geb-Šu ključan je primjer da rodno kodiranje kosmičkih elemenata kulturno varira i nije univerzalna konstanta. Mircea Eliade i Jan Assmann opsežno su obradili ovu osobitost u svojim komparativno-religijskim radovima.

Egipatska varijanta pokazuje da je matrilinearna ili barem matrifokalna predstava u religijskom sustavu razvijenog politeizma sasvim moguća; ona ne zahtijeva matrijarhalnu društvenu strukturu, već odražava samostalnu teološku logiku.

Erik Hornung u djelima «Conceptions of God» i «Der Eine und die Vielen» razradio je teološku funkciju Nut kao kosmičke majke i garanta uskrsnuća.

Joachim Quack je u svojim novijim radovima iznova procijenio astronomske aspekte Nut-teologije i pokazao da egipatska nebeska božica nije bila samo poetska personifikacija, već nositeljica precizna astronomskog znanja.

Novija komparativno-religijska istraživanja pronašla su u Nut važnu polazišnu točku za raspravu o rodnom kodiranju neba i o predstavi kosmičke majke u antičkim religijama. Ova rasprava posebno je plodna u području marijanske teologije i gnostičke spekulacije o Sofiji.

Nut, egipatska nebeska boginja

Sadržaj