Bael, Prvi kralj Goetije

Bael je prvi od sedamdeset dva duha iz Ars Goetije, knjige iz Lemegetona, koja postaje dokumentirana u 17. stoljeću, a u 19. stoljeću ju je iznova preveo S. L. MacGregor Mathers.

Unutar demonske hijerarhije Bael kao kralj stoji na vrhu popisa i zapovijeda šezdeset šest legija. Njegovo ime upućuje na semitskog boga Baala, nekadašnjeg vrhovnog boga sirijsko-kanaanskog prostora, kojeg je kršćanska demonologija premjestila u registar palih duhova. Bael se kao Prvi kralj ubraja među bića koja tradicija objedinjuje pod nazivom 72 Goetia duha.

DemonKršćanstvo

Bael

Bael je prvi od sedamdeset dva duha iz Ars Goetije, knjige iz Lemegetona, koja postaje dokumentirana u 17. stoljeću, a u 19. stoljeću ju je iznova preveo S. L. MacGregor Mathers.

Brzi pregled: Bael

Vrsta: demon, kralj Ars Goetije
Podrijetlo: zapadnosemitski prostor, izvedeno od imena boga Baala
Rang: Prvi od 72 duha, kralj nad 66 legija
Izvori: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Srodni: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai

Uvod

Zeitraum der Texte

Ključni izvori potječu iz ranog novog vijeka. Pseudomonarchia Daemonum objavljena je 1577. kao dodatak djelu Johanna Weyera De praestigiis daemonum. Rukopisna predaja Lemegetona postaje uhvatljiva tek u 17. stoljeću, no njezini izvori dijelom sežu i dalje u prošlost.

Dictionnaire infernal Collina de Plancyja objavljen je 1818., a utjecajno ilustrirano izdanje slijedilo je 1863. Religijsko-povijesna podloga imena seže sve do drugog tisućljeća prije Krista.

Verbreitungsraum

Ime Bael upućuje na zapadnosemitski prostor, odnosno Siriju, Feniciju i staru Izrael, gdje je ime boga Baala bilo rašireno. Demonološka figura Baela naprotiv je proizvod zapadnoeuropske tradicije grimoara i najviše je zabilježena u Francuskoj, Engleskoj i njemačkom govornom području. Preko engleskog izdanja Goetije iz 1904. lik je dosegnuo međunarodnu publiku.

Quellenlage

Ključni tekstovi su Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera, Ars Goetia kao prva knjiga Lemegetona te Dictionnaire infernal. Weyer je preuzeo stariji popis i preuredio ga.

Je li popis Goetije nastao na temelju jedinstvene povijesne jezgre ili je sastavljen iz više izvora, ostaje u znanosti otvoreno pitanje. Joseph Peterson, urednik komentiranog izdanja, sklon je tezi o kompilaciji i upućuje na starije arapske i židovske popise duhova.

Naziv

Ime Bael jedna je od mnogih varijanti pisanja semitske riječi baʿal, koja jednostavno znači gospodar ili vlasnik. U zapadnosemitskom prostoru baʿal nije bilo osobno ime, nego titula koja je pripadala različitim lokalnim božanstvima.

Najpoznatiji je ugaritski bog oluje Baʿal, čije mitove prenose glinene pločice iz Ras Šamre. Uz njega postojali su Baʿal iz Tira, Baʿal-Hamon Kartage i brojna lokalna božanstva, od kojih se svako smatralo gospodarom svojeg kultnog mjesta.

U tradiciji grimoara lik se javlja kao Bael, a u popularnoj kulturi i kao Baal ili Bhaal. Blisko srodan prijelazni oblik jest Beelzebub, čije se ime kao baʿal zəbûb, gospodar muha, javlja u Drugoj knjizi o kraljevima. Te varijante pisanja prikrivaju činjenicu da se iza njih krije više odvojenih linija predaje: antički bog oluje, biblijska polemika i ranonovovjekovni gospodar pakla.

Opis

Ikonografska tradicija Baela upada u oči. Prema Ars Goetiji prikazuje se s tri glave, u jednoj varijanti s glavom krastavca, ljudskom glavom i mačjom glavom, nošene na paukovim nogama. Uz to postoje i prikazi s dvije životinjske glave umjesto tri. Tekst Lemegetona govori o hrapavom, promuklom glasu.

Sposobnost koju mu tekstovi pripisuju jest nevidljivost, koju bi mogao podariti onome koji ga zaziva, uz to i lukavost. Hibridni oblik čovjeka i životinje nije neobičan u zapadnoeuropskoj građi grimoara, ali kombinacija čovjek-mačka-krastavac ograničena je na Baela. Ikonografski ju je oblikovao Collin de Plancy u ilustriranom izdanju Dictionnaire infernal iz 1863.

Ta ilustracija do danas odређuje popularnu predstavu o Baelu. Starije izvore, kao što je Munich Handbook of Necromancy iz 15. stoljeća, ne sadrže slike i prenose opis samo riječima. Ikonografija glave krastavca nema nikakve veze s povijesnim bogom oluje Baalom, nego je samostalan proizvod kasnosrednjovjekovnog i ranonovovjekovnog svijeta predodžbi.

Profil: Bael

Sljedeća polja sažimaju najvažnije podatke iz izvora o Baelu.

Podrijetlo

Ime potječe od semitskog Baala, jednog od najvažnijih imena bogova sirijsko-kanaanskog prostora. Baal znači gospodar i označavao je i Hadada, boga oluje i vremena, kao i lokalna zaštitna božanstva. Kršćanska demonologija premjestila je ovog nekadašnjeg vrhovnog boga u registar palih duhova. Od funkcije oluje ili plodnosti u Lemegetonu se ništa više ne prepoznaje.

Rang i funkcija

Bael je kralj i stoji na prvom mjestu popisa Goetije. Njemu je podređeno šezdeset i šest legija. Prema Pseudomonarchia Daemonum, on vlada istočnim dijelom paklenog kraljevstva. Kralj u hijerarhiji Goetije stoji iznad vojvoda, markiza, grofova, predsjednika i vitezova koji slijede u nastavku.

Izgled

Prema Ars Goetiji, Bael se pojavljuje s tri glave, glavom krastače, ljudskom glavom i mačjom glavom, nošen paučjim nogama. Njegov glas se opisuje kao grub i hrapav. Postoje i prikazi s dvije glave umjesto tri. Danas uobičajeni prikaz potječe iz Dictionnaire infernal iz 1863. godine.

Ritualno prizivanje

U ritualnom kontekstu Goetije, Bael se priziva uz poštivanje astroloških korespondencija, obično u vezi sa Suncem i elementom vatre. Prizivanje slijedi upute solomonskih tekstova. iWell Guard prati religijsko-znanstveni opis i ne daje uputu za zazivanje.

Pečat i simboli

Bael je u Lemegetonu popraćen pečatom, geometrijskim crtežom od linija i krugova, koji se reproducira u modernim izdanjima grimoara. Pečat služi kao oslonac prizivanja i tradicionalno se u ceremonijalnoj magiji izvodi na pergamentu ili metalu. Izdanje Aleistera Crowleya iz 1904. godine prenijelo je pečat u moderno-okultno tumačenje.

Srodni duhovi

U Lemegetonu Bael otvara niz kraljeva, kojima pripadaju Paimon kao deveti duh, Asmodej kao trideset drugi duh i Belial kao šezdeset osmi duh. Blisko srodan je i Beelzebub, koji, kao i Bael, potječe od božanskog imena Baal. Razlike između kraljeva u izvornom tekstu su male.

Recepcija i povijest utjecaja

Za razumijevanje je važno da Johann Weyer nije htio napisati knjigu za prizivanje. Bio je liječnik i učenik Heinricha Cornelija Agrippe von Nettesheima, a slijedio je prosvjetiteljski cilj: htio je pokazati koliko su predstave mađioničara apsurdne i kontradiktorne, kako bi oduzeo temelj progonu vještica.

To što je njegov katalog kasnije čitan kao praktični priručnik bilo je suprotno njegovoj namjeri. Owen Davies je taj preobražaj od polemike u priručnik za uporabu izdvojio kao tipičan za povijest utjecaja takvih tekstova.

S ponovnim otkrivanjem grimoara kroz okultne pokrete 19. stoljeća, Bael se vratio u popularnu predstavu. Ključnu ulogu odigrao je Samuel Liddell MacGregor Mathers, koji je 1904. godine objavio englesko izdanje Lemegetona pod naslovom The Goetia, na kojem je sudjelovao i Aleister Crowley.

To izdanje učinilo je katalog 72 duha dostupnim širem čitateljstvu i postalo je temeljem gotovo svih kasnijih upućivanja. Crowley je duhove tumačio kao aspekte vlastite svijesti, psihologizirajuće tumačenje koje se temeljno razlikuje od starije ceremonijalne tradicije.

U fantastici, igrama uloga i računalnim igrama ime se javlja u brojnim varijantama pisanja, često kao Baal ili Bhaal.

Pri tome se redovito preklapaju dva odvojena tradicijska niza: antički bog vremena i grimoarski demon. Ovo preplitanje nije pogreška u predaji, već tipičan postupak popularnokulturnog preuzimanja, u kojem se zvučno ime odvaja od svojih povijesnih značenja. Već John Milton u Paradise Lost uvodi Baala kao palog anđela, iako bez aspekta tri glave.

Bael, paralele u drugim kulturama

U komparativnoj religijskoj znanosti Bael se uspoređuje s bogovima oluje i kraljevstva srodnih kultura, poput mezopotamskog Adada, hetitskog Tarhunta ili ugaritskog Baal-Hadada. Ove usporedbe ne ciljaju na povijesno podrijetlo, već na tipološku srodnost. Religijsko-povijesna linija je ovdje jasnija nego kod drugih duhova Goetije, jer samo ime uspostavlja vezu sa zapadnosemitskim panteonom.

Bael iz Goetije primjer je preobrazbe antičkih bogova kroz kršćanstvo, procesa koji religijska znanost naziva interpretatio diabolica. Crkveni otac Augustin formulirao je načelo da su bogovi pogana demoni.

Na taj je način bivši visoki bog dospio u kršćansku demonologiju. Onaj koji želi proučavati Baela treba stoga razdvojiti slojeve: kanaanskog boga vremena, biblijsku polemiku i ranonovovjekovnog paklenog vladara.

Daljnje poveznice

Demoni: pregled demona
Goetija: tradicija Ars Goetije
Kršćanstvo: kulturna klasifikacija
Asmodej: drugi kralj Goetije
Lucifer: središnji lik kršćanske demonologije

Literatura (izbor)

Ovdje opisana zaštitna praksa predstavlja znanstveno tumačenje povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja tu kulturno-povijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Često postavljana pitanja o Baelu

Tko je Bael?

Bael je prvi od sedamdeset i dva duha iz Ars Goetije, prve knjige Lemegetona. U demonskoj hijerarhiji stoji kao kralj na vrhu popisa i zapovijeda šezdeset i šest legija. Njegovo ime upućuje na semitskog boga Baala, nekadašnjeg vrhovnog boga sirijsko-kanaanskog prostora. Kršćanska demonologija svrstala ga je u popis palih duhova.

Odakle potječe ime Bael?

Ime Bael inačica je zapisa zapadnosemitske riječi baʿal, koja jednostavno znači gospodar ili vlasnik. Na zapadnosemitskom prostoru Baʿal nije bio osobno ime, nego titula koja je pripadala različitim lokalnim božanstvima, primjerice ugaritskom bogu oluje ili Baʿalu iz Tira. Iza tih inačica zapisa krije se više odvojenih niti predaje. Među njima su antički bog oluje, biblijska polemika i ranonovovjekovni pakleni knez.

Kako je Bael opisan u izvorima?

Prema Ars Goetiji, Bael se pojavljuje s tri glave, u jednoj varijanti s glavom krastavca, ljudskom glavom i mačjom glavom, nošen na paučjim nogama. Postoje i prikazi s dvije životinjske glave umjesto tri. Tekst Lemegetona govori o hrapavom, promuklom glasu. Tekstovi mu pripisuju sposobnost da onome koji ga zaziva podari nevidljivost. Danas uvriježenu ikonografiju oblikovao je Collin de Plancy u ilustriranom izdanju Dictionnaire infernal iz 1863.

Koji izvori prenose predaju o Baelu?

Središnji tekstovi su Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera iz 1577. godine, Ars Goetia kao prva knjiga Lemegetona i Dictionnaire infernal Collina de Plancyja. Weyer je preuzeo stariji popis i preuredio ga, no svojim djelom nije slijedio uputu za zazivanje, nego prosvjetiteljski cilj. Preko engleskog izdanja Goetije iz 1904., na kojem su radili Samuel Liddell MacGregor Mathers i Aleister Crowley, lik je dosegnuo međunarodnu publiku.