Eros (grčki Ἔρως) jedna je od najstarijih, a istovremeno najpromjenjivijih figura grčkog panteona. Kao grčki bog ljubavi, istovremeno se smatra kozmičkom prasilom. Za razliku od olimpskih bogova koji u Ilijadi i Odiseji nastupaju kao čvrsto određene osobe, Eros je u početku manje individualna figura, a više kozmička sila. Tek u helenističkom razdoblju čvrsto se oblikuje slika krilatog dječaka s lukom, koja je odredila kasniju tradiciju.
Najraniji književni izvor je Hesiodova Teogonija (oko 700. pr. Kr.). Tamo Eros pripada prvim bićima koja nastaju nakon Kaosa, zajedno s Gajom (Zemljom) i Tartarom (podzemljem). Hesiod ga opisuje kao najljepšeg među besmrtnim bogovima, onoga koji razvezuje udove i lišava bogove i ljude razuma i mudrog rasuđivanja (Teog. 120, 122). Ovaj položaj čini Erosa kozmogonijskom veličinom: on je sila koja omogućuje sjedinjenje i time uopće pokreće dalji razvoj svijeta bogova. Ovaj raniji oblik temeljno se razlikuje od kasnije osobne figure boga ljubavi.
U orfičkoj tradiciji Eros se izjednačuje s Fanetom, praiskonskim bogom stvaranja rođenim iz kozmičkog jaja. Orfičke himne (vjerojatno 2. do 3. st. n. Kr.) slave Erosa kao nerođenog prvog boga, tvorca svih stvari. Ovo teogonijsko tumačenje razvija se paralelno s filozofskim spekulacijama koje Erosa tumače kao kozmičko načelo povezivanja. Empedoklova zamisao ljubavi (philia) i svađe (neikos) kao kozmičkih temeljnih sila pripada tom diskursu, kao i platonska teorija Erosa.
U Simpoziju Platon iznosi slojevitu teoriju Erosa. Različiti govornici razvijaju različita stajališta: Fedar hvali Erosa kao najstarijeg boga, Pausanija razlikuje nebeskog od pučkog Erosa, Aristofan pripovijeda mit o podijeljenom praiskonskom čovjeku koji traži svoju nedostajuću polovicu. Slavni Diotimin govor u Sokratovim ustima opisuje Erosa kao daimona, dakle posredničko biće između čovjeka i boga, te oblikuje ljestvicu žudnje koja se penje od tijela preko duše do ideje ljepote. Ova filozofska koncepcija Erosa obilježila je platonsku tradiciju (Plotin, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola) sve do renesanse.
Popularna predstava povezuje Erosa s Afroditom kao njezinim sinom i pratiteljem. Ova povezanost u književnosti se javlja tek kasno: kod Hesioda Eros je bez roditelja, kod Homera nedostaje kao osobna figura. Tek u helenističkoj poeziji (Apolonije, Teokrit) pojavljuje se kao dječji sin božice ljubavi, koji lukom i strijelom gađa bogove i ljude. Slika Erosa iz Apolonijeve Argonautike, koji gađa Medeju u srce, pripada toj tradiciji. Spajanje arhajske kozmičke figure Erosa s helenističkim strijelcem-dječakom dominiralo je kasnijom recepcijom.
Antička slikovna tradicija prikazuje Erosa s promjenjivim atributima. Na crvenofiguralnim vazama 5. stoljeća on je mladić s krilima, često u pratnji Afrodite. Na helenističkim reljefima pojavljuje se kao dječak s lukom i tobolcem, ponekad s povezanim očima, što simbolizira sljepoću ljubavi. U razdoblju Rimskog Carstva Eros se stapa s Kupidom i Amorom; reljefi na sarkofazima prikazuju ga kao pratitelja pokojnika. Ova slikovna tradicija djelovala je od renesanse do barokne slike i kršćanske ikonografije anđela, u kojoj krilati putti potječu iz Erosove tradicije.
U modernoj znanosti o religiji Eros se raspravlja prije svega u dva vida. S jedne strane kao kozmogonijsko načelo u predsokratskoj i orfičkoj spekulaciji, koje se tipološki može uspoređivati sa srodnim konceptima drugih kultura (kineski yang-yin, hinduistička kama, egipatski par Geb-Nut). S druge strane kao etičko-filozofska kategorija koja je u platonsko-augustinovskoj tradiciji postala temeljem teologije ljubavi. C. S. Lewis u djelu The Four Loves (1960) opisao je Eros kao jednu od četiri vrste ljubavi uz Storge, Filiju i Agape, te time uveo antičku diferencijaciju u modernu teologiju. Walter Burkert (Grčka religija, 1977.) svrstava Erosa u arhajski spektar bogova i ističe kozmogonijsku dubinu Hesiodove pozicije.
Povezane teme: Afrodita | Hermes | Had
U rimskoj mitologiji Eros se zove Cupido (žudnja) ili Amor (ljubav), i on je bliži majci Veneri nego što je bio u starijem obliku. Priča o Amoru i Psihi iz Apulejevih Metamorfoza (2. st. n. Kr.) daje Erosu narativnu dubinu koju nije imao u grčkoj tradiciji: ovdje on postaje zaljubljenik koji se zaljubljuje u smrtnu ženu i nakon duge kušnje uzdiže ju u status božanstva. Ova priča se u kasnoantičkom kršćanstvu tumači kao alegorija duše koja se božanskom ljubavlju vodi do savršenstva.
Sigmund Freud od 1920. godine u djelu S one strane načela ugode preuzima pojam Erosa: Eros postaje nagon života koji djeluje protiv nagona smrti (Tanatosa), poriv kohezije protiv razaranja. Ovo psihoanalitičko tumačenje ima antičke korijene (Empedoklova svađa između ljubavi i mržnje), ali pojmu Erosa daje biološku dimenziju koju nije imao u antičkoj mitologiji. C. G. Jung širi pojam u simbol snage odnosa uopće te ga postavlja kao psihološku funkciju uz logos.
Eros pripada širokoj obitelji božanstava ljubavi kroz cijelu povijest religije. U mezopotamskom panteonu sličnu ulogu ispunjava Inana/Ištar, doduše s izraženo borbenijom komponentom. U egipatskom području Hator je središnje božanstvo ljubavi i senzualnosti. Na germanskom sjeveru njemu odgovara Freja kao božica ljubavi i magije. U hinduističkoj tradiciji nalazi se Kamadeva, bog ljubavi koji nosi luk, zanimljivo blizak grčkom Erosu u slikovnoj tradiciji i simbolici, što je u 19. stoljeću dovelo do teze o indoeuropskom prabožanstvu žudnje. Ta teza je danas religijsko-znanstveno sporna, ali paralele ostaju zapažene.
U suvremenim novopaganskim, neoplatonskim i tantrički obojenim duhovnim strujanjima Eros se često shvaća kao kozmička privlačna sila, kretanje kojim se odvojeno stremi jedno prema drugome. Ovo tumačenje je u srži platonsko, ali dobro posreduje između mitske tradicije i psihološkog iskustva. U praktičnoj duhovnosti Eros služi kao posrednik između čulnog i duhovnog iskustva, funkcija koja se naslućuje već u platonskim govorima Simpozija.
Eros, grčki bog žudnje, javlja se u Hesiodovoj Teogoniji kao praiskonsko božanstvo.
Grčka predaja poznaje dva vrlo različita shvaćanja Erosa, koja se ne mogu jednostavno uskladiti. Starija, kosmogonijska tradicija čini Erosa jednom od prvih sila uopće. U Hesiodovoj Teogoniji iz kasnog osmog ili ranog sedmog stoljeća prije Krista Eros nastaje odmah nakon Kaosa, Geje i Tartara. Tamo nije nikakva simpatična figura, već izvorna, pokretačka snaga koja svladava i bogove i ljude, bez koje ne bi bilo moguće nikakvo sjedinjenje niti rođenje.
I u orfičkoj kosmogoniji Eros igra ulogu stvaralačke sile, tamo djelomično pod imenom Fanes ili povezan s njim, kao svijetleće biće koje izlazi iz jajeta. Ove kosmogonijske predodžbe o Erosu naglašavaju njegovu funkciju kao načela povezivanja koje spaja odvojene elemente svijeta.
Mlađa i pučki poznatija tradicija čini Erosa sinom Afrodite, često s Aresom kao ocem. U tom obliku on je mladenački ili dječji pratitelj svoje majke koji lukom i strijelom potiče ljubav. Ta se verzija posebno ustaljuje u pjesništvu klasičnog i helenističkog doba.
Istraživanja u toj dvostrukosti ne vide samo nesporazum, nego dvije različite funkcije istog pojma. Grčka riječ eros označava i kozmičku privlačnu silu i individualnu erotsku žudnju. Mitologija je taj širok raspon značenja izrazila u dva božanska lika, bez da ih je ikada potpuno objedinila.
Najpoznatija cjelovita pripovijest o Erosu ne nalazi se u grčkom, već u latinskom tekstu: romanu Metamorfoze Apuleja iz drugog stoljeća poslije Krista, poznatom i kao Zlatni magarac. Tamo je priča o Amoru i Psihi umetnuta kao dulja unutarnja pripovijest.
Psiha je kraljevska kći tolike ljepote da je ljudi štuju kao Afroditu. Ljubomorna božica šalje svog sina Erosa da Psihu potjera u sramotnu ljubav, ali Eros se sam zaljubljuje u nju. Odvodi je u skrivenu palatu, ali je posjećuje samo u tami i zabranjuje joj da mu vidi lice. Podbunjena zavidnim sestrama, Psiha ga svjetiljkom obasjava dok spava, kap vrelog ulja ga probudi, i Eros pobjegne.
Psiha nakon toga mora izvršiti niz naizgled nerješivih zadataka koje joj postavlja Afrodita, među njima razdvajanje hrpe zrnja i donošenje vode iz nedostupnog izvora. Naposljetku se čak spušta i u podzemni svijet. Na kraju se Eros i Psiha sjedinjuju među bogovima, a Psiha postaje besmrtna.
Istraživanja su ovu priču protumačila na razne načine. Grčka riječ psyche znači duša, zbog čega se priča već u antici alegorijski čitala kao put duše. Drugi naglašavaju bajkovitu strukturu s njezinim zadacima i pomoćnicima. Bez obzira na tumačenje, priča je postala jedan od najutjecajnijih motiva europske umjetnosti i književnosti i trajno je oblikovala novovjekovnu predodžbu o Erosu.
Eros nije samo figura mitologije i pjesništva, nego i središnji pojam grčke filozofije. Najvažnija rasprava o njemu nalazi se u Platonovu dijalogu Symposion iz četvrtog stoljeća prije Krista, u kojem nekoliko govornika na gozbi izgovara hvalospjeve Erosu.
Vrhunac je govor Sokrata, koji prenosi naučavanje proročice Diotime. Tamo Eros nije prikazan kao bog u punom smislu, već kao daimon, posredničko biće između bogova i ljudi. Prema Diotimi, Eros je sin Porosa, bogatstva ili snalažljivosti, i Penije, oskudice. Zato nije ni bogat ni siromašan, ni lijep ni ružan, već je uvijek u potrazi, uvijek u čežnji.
Iz te odrednice Platon razvija svoju poznatu nauku o uzdizanju. Eros počinje privlačnošću prema lijepom tijelu, ali se treba postupno osloboditi: od jednog tijela ka lijepoti svih tijela, odatle ka lijepoti duša, zakona, spoznaja, sve do promatranja same Ljepote. Eros je time snaga koja čovjeka tjera iznad osjetilnog prema spoznaji.
Ovo filozofsko tumačenje dalo je riječi povijest djelovanja koja daleko premašuje mitologiju. Pojam platonske ljubavi potječe upravo iz te nauke, čak i ako se u današnjoj upotrebi jezika često shvaća pojednostavljeno. Istraživanja naglašavaju da je Platon svjesno preoblikovao mitološkog Erosa da bi ga učinio plodnim za svoj filozofski sustav.
Likovni prikaz Erosa snažno se mijenjao tijekom grčke i rimske povijesti umjetnosti. U arhajskom razdoblju Eros se najčešće prikazuje kao lijep mladić, često krilat, u punom cvatu mladosti. Taj prikaz odgovara njegovu ranom kosmogonijskom značenju i njegovoj ulozi moćne, ozbiljne sile.
U klasičnom razdoblju mladenački tip ostaje raširen, ali Eros se sve više javlja kao pratitelj Afrodite i prikazuje se sve mlađim. Poznati kipar Praksitel i njegova škola doprinijeli su širenju gracioznih prikaza Erosa.
U helenističkom razdoblju događa se odlučujuća promjena: Eros postaje dijete, punašan dječak s lukom, često prikazan razigrano ili u snu. Iz te tradicije u rimskoj umjetnosti razvija se Amor ili Kupid, često u množini kao čitava skupina krilatih dječaka ljubavi, tzv. Erota ili amoreta, koji naseljavaju zidne slike, sarkofage i mozaike.
Ovaj kasni, dječji oblik najsnažnije je obilježio postantičku predodžbu. Preko rimske umjetnosti krilati dječak ljubavi dospio je u umjetnost renesanse i baroka, gdje je kao putto postao svugdje prisutan. Istraživanja u toj promjeni od izvorne praiskonske sile do dječjeg putta vide postupno umanjivanje ozbiljnosti koje je gotovo potpuno zasjenilo prvotnu težinu tog lika. Onaj koji želi razumjeti ranog, moćnog Erosa mora se svjesno vratiti iza te kasnije slike.
Kao antički bog ljubavi, Eros istovremeno utjelovljuje kozmičku stvaralačku silu: kod Hesioda ubraja se među najstarija praiskonska božanstva, dok ga kasnije pjesništvo oblikuje kao mladenačkog sina Afrodite.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Kāmohoaliʻi, bog morskih pasa s Havaja i brat Pele. Podrijetlo, njegova uloga navigatora i kult a...

Vajrakilaya, trosglavi jidam škole Njingma s ritualnim oštricom purba. Meditativna praksa za razr...

Curicaueri, vrhovni bog vatre i sunca kod Purépecha (Tarasca). Podrijetlo, njegov kult paljenja ž...

Apeliotes, blagi, vlažni istočni vjetar Grka. Podrijetlo, Kula vjetrova i religijskoznanstveno ra...

Jupiter Optimus Maximus, vrhovni bog rimskog panteona: indoeuropska baština, Kapitolinska trijada...

Voltumna je bog saveza etrurskog gradskog saveza, štovan na Fanum Voltumnae. Religiološko tumačen...