पालदेन ल्हामो (Palden Lhamo) (तिब्बती: “यशस्विनी देवी”) तिब्बती बौद्ध धर्म की सबसे महत्त्वपूर्ण स्त्री-रक्षा देवी हैं। उन्हें उग्र, अदम्य और धर्म की बाह्य एवं आंतरिक बाधाओं के विरुद्ध निर्भीक रक्षक के रूप में चित्रित किया जाता है। उनकी उपासना चारों प्रमुख बौद्ध विद्यालयों में प्रचलित है।
पालदेन ल्हामो रक्त के सागर पर एक खच्चर की सवारी करती हैं और उन्हें नीली त्वचा, अनेक भुजाओं तथा क्रोधपूर्ण मुख के साथ चित्रित किया जाता है। वे एक दानव का मस्तक मुकुट के रूप में धारण करती हैं और दोहरी कुल्हाड़ी लहराती हैं। उनकी वोटो-प्रथाएँ मठों, शिक्षकों और साधकों की रक्षा करती हैं। वे दलाई लामा की व्यक्तिगत संरक्षक देवी हैं।
प्रकार: तिब्बती-बौद्ध उग्र रक्षा-देवी, गेलुग परंपरा की एकमात्र स्त्री मुख्य यिदम
देवमंडल: तिब्बती बौद्ध धर्म (सभी विद्यालय, विशेषतः गेलुग)
कार्य: धर्म की रक्षा, दलाई लामाओं और तिब्बती शासन की संरक्षिका, दानवी बाधाओं का विनाश
प्रमुख विशेषताएँ: श्याम-नील वर्ण, तृतीय नेत्र, नरमुंड-मुकुट, रक्त-सागर पर खच्चर की सवारी
प्रमुख पूजा-स्थल: ल्हासा (ल्हामो लात्सो झील), पोताला महल स्थित ल्हामो-ल्हाखांग
तिब्बती नाम: पाल्देन ल्हामो, संस्कृत: श्रीदेवी
पालदेन ल्हामो (तिब्बती: पाल्देन ल्हामो, “यशस्विनी देवी”) तिब्बती बौद्ध धर्म की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्त्री-रक्षा देवियों में से एक हैं। उनकी जड़ें हिंदू काली और दुर्गा परंपरा में हैं। तिब्बत में वे आठवीं शताब्दी ईसवी से केंद्रीय स्थान रखती हैं।
पालदेन-ल्हामो परंपरा का मुख्य उत्कर्ष-काल 14वीं-15वीं शताब्दी में त्सोंगखपा और गेलुग परंपरा के साथ आया। वे दलाई लामा और पारंपरिक तिब्बती शासन की प्रमुख संरक्षक देवी हैं। प्रत्येक नए दलाई लामा के चयन से पूर्व उन्हें समर्पित पवित्र ल्हामो लात्सो झील (दर्शन-झील) का परामर्श लिया जाता है।
प्रमुख पूजा-स्थल: ल्हामो लात्सो झील (ल्हासा के दक्षिण-पूर्व में, पवित्र दर्शन-झील जहाँ दलाई-लामा-अन्वेषण हेतु दर्शन प्रकट होते हैं), पोताला महल स्थित ल्हामो-ल्हाखांग (उनका अपना मंदिर-कक्ष), द्रेपुंग, सेरा और गांडेन मठ (पालदेन-ल्हामो साधना परंपरा सहित)। भूटान और नेपाल के अनेक तिब्बती-बौद्ध मठों में उपस्थित। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर रक्षा-देवी-साधना वाले प्रत्येक तिब्बती-बौद्ध केंद्र में।
केंद्रीय स्रोत: पालदेन ल्हामो से संबंधित तिब्बती-तांत्रिक साधना-ग्रंथ (मठ-परंपरा के अनुसार विभिन्न संस्करण), ल्हामो-लात्सो झील से जुड़ी लोक-कथाएँ, त्सोंगखपा के रक्षा-देवता परंपरा पर लेखन। द्वितीयक साहित्य: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (विस्तृत पालदेन-ल्हामो प्रतिमा-विज्ञान सहित); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual।
पालदेन ल्हामो को विशिष्ट प्रतीकात्मक रूप से संकेतित और गहन अर्थ वाले आइकनोग्राफिक तत्त्वों के साथ दर्शाया जाता है। ये तत्त्व इस सत्ता के कार्यों, शक्ति-स्रोतों, अधिकार-क्षेत्र और ब्रह्मांडीय भूमिका को केंद्रीय रूप से संप्रेषित करते हैं।
यह दृश्य-पद्धति दीक्षितों और सांस्कृतिक रूप से शिक्षित व्यक्तियों को गहन अर्थ ग्रहण करने में सक्षम बनाती है। रंग, पवित्र वस्तुएँ या अस्त्र, शारीरिक विशेषताएँ, विशिष्ट सहायक उपकरण – सब कुछ सार्थक और परंपरागत रूप से प्रेषित है। यह पद्धति पीढ़ियों तक स्थिर और पहचानने योग्य बनी रहती है, जो मूलभूत आर्कीटाइपल संरचनाओं का संकेत देती है।
पालदेन ल्हामो तिब्बत की धार्मिक प्रथा और दैनिक जन-जीवन में केंद्रीय स्थान रखती थीं। लोग संकट की स्थितियों में या निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर मुड़ते थे, संरचित अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या नैवेद्य के माध्यम से। यह प्रथा सुनिश्चित रूप से परंपरागत थी और प्रायः पुरोहितों या विशेषज्ञों द्वारा संचालित होती थी।
15वीं शताब्दी से दलाई लामाओं का ल्हामो लात्सो झील पर दर्शन खोजना यह दर्शाता है कि पालदेन ल्हामो के संरक्षण में आस्था कितनी दृढ़ता से स्थापित है। आठ महान धर्मपालों में एकमात्र स्त्री-रूप के रूप में उनके कार्य बहुआयामी हैं: वे शिक्षा पर होने वाले आक्रमणों को तिब्बत तक पहुँचने से पहले रोकती हैं, उत्पन्न हो चुके खतरों से उबरने में सहायता करती हैं, अपने खच्चर पर सवार होकर नए दलाई-लामा-अवतारों की खोज का मार्ग दिखाती हैं और देश तथा उसके प्रमुखों की निरंतर रक्षा करती हैं।
स्वरूप और प्रतीकात्मकता
पालदेन ल्हामो को काली या गहरी नील-काली देवी के रूप में उग्र केशराशि के साथ दर्शाया जाता है, प्रायः तीन नेत्रों के साथ। वे नरमुंड-मुकुट धारण करती हैं और खप्पर (कपाल) तथा वक्र-खड्ग धारण करती हैं। वे श्वेत गधे पर सवार होती हैं या शवों पर खड़ी होती हैं। उनकी आकृति के चारों ओर अग्नि-ज्वालाएँ हैं। यह प्रतिमा-विज्ञान बाधाओं के विरुद्ध उनकी उग्र शक्ति का प्रतीक है।
पालदेन ल्हामो के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पक्षों का एक नज़र में अवलोकन। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और सांस्कृतिक समानताओं का सारांश प्रस्तुत करते हैं।
पाल्देन ल्हामो तांत्रिक काली-परंपरा (हिंदू मूल) से विकसित हुई हैं। तिब्बती पुराकथा में: वे मूलतः एक भारतीय राजकुमारी थीं, जिन्होंने एक धर्म-विरोधी राजा से विवाह किया, उन्होंने एक बौद्ध के रूप में अपने पुत्र का बलिदान दिया और उसका मांस खाया, ताकि वे अपने पति के दानवीय मार्ग को तोड़ सकें।
इस पीड़ा से उनका क्रोधमय रूप एक रक्षक देवी के रूप में उत्पन्न हुआ। तब से वे एक खच्चर पर सवार होकर मानव-रक्त के सागर में विचरण करती हैं। तिब्बती समन्वय में महाकाल के साथ एक पूरक रक्षक-युगल के रूप में समझी जाती हैं (पुरुष-स्त्री)।
तिब्बती परंपरा की मुख्य रक्षा-देवी। दलाई लामा और तिब्बती शासन की संरक्षिका। धर्म की दानवी बाधाओं की विनाशक। ल्हामो-लात्सो झील में ऐसे दर्शन प्रकट होते हैं जिनका परामर्श अगले दलाई लामा की खोज में लिया जाता है – यह तिब्बती राज-धर्म की एक केंद्रीय प्रथा है।
व्यक्तिगत उपासना–आह्वान तीव्र संकट में, विशेषतः गंभीर दानवी पीड़ा के विरुद्ध। उग्र स्त्री-यिदमों की संरक्षिका।
श्याम-नील (या गहरी नीली) स्त्री-आकृति, तृतीय नेत्र सहित, खुले मुख में विकराल दंत-पंक्ति। नरमुंड-मुकुट (5 खोपड़ियाँ), उलझे लाल केश, ज्वाला-आभामंडल। श्वेत खच्चर पर एकपाश्वीय सवारी, जिसकी जीन बलिदान किए गए पुत्र की मानव-त्वचा से बनी है।
मानव-रक्त के सागर से होकर सवारी। हाथों में: खप्पर (कपाल), वज्र, नरमुंड-दंड। सर्प-हार, अस्थि-आभूषण, व्याघ्र-चर्म-वस्त्र। दो सहचरी सत्ताएँ: मकरवक्त्रा (मगर-मुखी पुत्री) और सिंहवक्त्रा (सिंह-मुखी पुत्री)।
प्रभाव-क्षेत्र: पालदेन ल्हामो की प्रतिदिन प्रत्येक गेलुग मठ में उपासना की जाती है। तीव्र दानवी खतरे की स्थिति में व्यक्तिगत रक्षा-उपासना में आह्वान किया जाता है। ल्हामो-लात्सो झील परंपरा अद्वितीय है: प्रत्येक दलाई-लामा-अन्वेषण से पूर्व उच्च लामा झील पर जाते हैं और तट पर दिनों तक ध्यान करते हैं, अगले अवतार के विषय में दैवीय प्रेरणाओं की प्रतीक्षा में।
वर्तमान में छठे लामा-अन्वेषण (1933) में यहाँ एक दर्पण में अक्षरों अह, का और मा की एक प्रसिद्ध दृष्टि हुई थी।
श्याम-नील वर्ण, तृतीय नेत्र, नरमुंड-मुकुट, श्वेत खच्चर (वाहन), मानव-त्वचा की जीन, रक्त-सागर, खप्पर (कपाल), वज्र, नरमुंड-दंड। सहचरी सत्ताएँ: मगर-मुखी पुत्री, सिंह-मुखी पुत्री। पवित्र वनस्पतियाँ: कोई विशिष्ट नहीं। पवित्र रंग: काला, गहरा नीला, लाल।
काली (हिंदू धर्म, प्रत्यक्ष मूल), दुर्गा (हिंदू धर्म, संबंधित योद्धा-देवी), महाकाल (बौद्ध धर्म, पुरुष पूरक युगल), एकजाटी (वज्रयान, संबंधित उग्र रक्षा-देवी), पेहर (वज्रयान, संबंधित रक्षा-देव), सेखमेत (मिस्र, रक्त-पिपासु देवी-समानांतर), एरिनीज़ (यूनान, प्रतिशोध-देवियाँ), हेकाते (यूनान), मामान ब्रिगित (वूदू)। पालदेन ल्हामो अद्वितीय तिब्बती-बौद्ध मुख्य रक्षा-देवी हैं।
उग्र रूप में स्त्री-रक्षा देवियाँ, जो प्रायः पशु-वाहन और अस्त्रों के साथ होती हैं, हिंदू धर्म (काली, दुर्गा) से लेकर जापानी किशिमोजिन तक विद्यमान हैं; तिब्बती संदर्भ में पालदेन ल्हामो विशेष रूप से राजकीय एवं मठीय व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करती हैं।
यहूदी परंपरा
शेखिना (स्त्रीलिंगी दिव्य उपस्थिति) और लिलित (उग्र स्त्री-शक्ति) स्त्री-पवित्रता के आयाम में पालदेन ल्हामो से समानता रखती हैं, किंतु उग्र रक्षा-कार्य के बिना।
यूनानी-रोमन जगत
योद्धा-रक्षक देवी अथेना और अधिकार-संपन्न हेरा पालदेन ल्हामो की भूमिका के निकट हैं, किंतु उग्र-तांत्रिक आयाम और दानव-उत्सव प्रतीकात्मकता के बिना।
जर्मेनिक परंपरा
वाल्क्यरे और फ्रेया युद्ध-देवियों के रूप में स्त्री-शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, जबकि नॉर्न भाग्य और संरक्षण का अवतार हैं – यह संयोजन पालदेन ल्हामो से समानता रखता है।
हिंदू धर्म
दुर्गा और काली उग्र माता-देवियों के रूप में स्त्रीत्व, उग्रता और रक्षा-कार्य के संयोजन में पालदेन ल्हामो से साम्य रखती हैं; दोनों तांत्रिक हिंदू धर्म में केंद्रीय हैं।
पालदेन ल्हामो (तिब्बती: dPal ldan lha mo, संस्कृत: श्रीदेवी) तिब्बती बौद्ध धर्म में एक ऐसी विशिष्ट स्थिति रखती हैं जो एक साधारण रक्षा-देवी से परे जाती है।
उन्हें सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्त्री धर्मपाल (धर्म-रक्षिका) तथा दलाई लामाओं और गेलुग-विद्यालय की व्यक्तिगत संरक्षक देवी माना जाता है। तिब्बती राजधानी से उनका विशेष संबंध ल्हामो लात्सो से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है, जो ल्हासा के दक्षिण-पूर्व में स्थित एक पवित्र झील है।
उसकी जल-सतह पर, परंपरा के अनुसार, ऐसे दर्शन दिखाई देते हैं जो उच्च लामाओं के पुनर्जन्म की खोज में संकेत प्रदान करते हैं। द्वितीय दलाई लामा गेंदुन ग्यात्सो (1476 से 1542) ने तट पर एक मठ की स्थापना की और देवी, झील और ओरेकल-परंपरा के बीच संबंध को सुदृढ़ किया।
ल्हासा में स्वयं जोखांग मंदिर और पोताला महल में पालदेन ल्हामो के अपने-अपने देव-कक्ष थे। उनकी प्रतिमा को प्रतिवर्ष एक शोभायात्रा में नगर से होकर ले जाया जाता था।
इस सार्वजनिक उपासना ने राजकीय संप्रदाय को राजनीतिक व्यवस्था की सुरक्षा से जोड़ा, क्योंकि पालदेन ल्हामो को दलाई लामा की शासन-व्यवस्था की गारंटर माना जाता था। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से वे इस बात का एक उदाहरण हैं कि किस प्रकार एक मूलतः भारतीय देवी को तिब्बत में एक राज्य-धारक कार्य का वाहक बना दिया गया।
भारतीय श्रीदेवी के साथ अभिज्ञान एक दीर्घ पूर्व-इतिहास की ओर संकेत करता है। भारत में यह आकृति उग्र रक्षा-देवियों के क्षेत्र से जुड़ी थी, इससे पहले कि उसे तांत्रिक प्रणालियों में अपना तिब्बती रूप प्राप्त होता।
गेलुग-विद्यालय से घनिष्ठ संबंध 15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान ही बना, जब इस विद्यालय ने राजनीतिक प्रभाव अर्जित किया। जो पालदेन ल्हामो की भूमिका को समझना चाहते हैं, उन्हें उसे मठ-राजनीति, ओरेकल-परंपरा और राजकीय संप्रदाय की परस्पर क्रिया में देखना होगा, न कि एक अलग-थलग पौराणिक आकृति के रूप में।
पालदेन ल्हामो का चित्रात्मक निरूपण एक निश्चित कैनन का अनुसरण करता है, जिसके प्रत्येक तत्त्व का पौराणिक आधार है। वे एक खच्चर पर रक्त के सागर से होकर सवारी करती हैं और उन्हें गहरी नीली त्वचा, तीन नेत्र तथा उभरी हुई दाढ़ों वाले क्रोधपूर्ण मुख के साथ दर्शाया जाता है।
दाहिने हाथ में वे एक गदा या दंड, बाएँ हाथ में एक खप्पर (कपाल) धारण करती हैं। उनके केश ऊपर की ओर धधकते हैं, प्रायः पाँच नरमुंडों का मुकुट धारण किए।
खच्चर पर विशेष ध्यान दिया जाता है। उसके पिछले पाँव पर एक नेत्र प्रकट होता है, जो किंवदंती के अनुसार उस बाण से उत्पन्न हुआ जो लंका राज्य के क्रुद्ध देव ने भागती हुई देवी पर चलाया था। उसने उन्हें मारने के बजाय वाहन को लगा और एक सजग नेत्र में परिवर्तित हो गया।
जीन एक दानव की उतारी हुई खाल से ढकी है, लगाम साँपों से बनी है। जीन-थैली में जादुई धागों का एक गुच्छा और भविष्य-ज्ञान के लिए एक पासा लटका है। ये वस्तुएँ उनकी उस देवी के रूप में कार्य की ओर संकेत करती हैं जो भाग्य और जीवन-सूत्र पर अधिकार रखती हैं।
भौतिक संस्कृति में पालदेन ल्हामो की अनेक कांस्य-प्रतिमाएँ और विशेष रूप से थंका-चित्र हैं, जो 17वीं शताब्दी से गेलुग-विद्यालय के मठों में प्रचलित थे। गुप्त रक्षा-देवता कक्षों, गोनखांग, में उनके चित्र प्रायः आवृत रखे जाते थे और केवल दीक्षित भिक्षुओं को सुलभ होते थे।
बर्लिन के एशियाई कला संग्रहालय या न्यूयॉर्क के रुबिन संग्रहालय जैसे पाश्चात्य संग्रहों में महत्त्वपूर्ण उदाहरण सुरक्षित हैं। चित्र-परंपरा शताब्दियों तक आश्चर्यजनक रूप से स्थिर बनी रही, जो वर्णन-ग्रंथों (साधना) के धर्मविधि-संबंधी निर्धारण को दर्शाती है जिसके अनुसार चित्रकार कार्य करते थे। तुलनीय घनत्व वाला उग्र प्रतिमा-विज्ञान यमांतक और एकजाटी में भी मिलता है।
पालदेन ल्हामो से जुड़ी सर्वाधिक प्रसिद्ध कथाओं में से एक यह बताती है कि वे धर्म-रक्षिका कैसे बनीं। उनके पूर्व-जीवन में वे नरभक्षी लंका राज्य के राजा की पत्नी थीं, जो एक ऐसा स्थान था जहाँ बौद्ध शिक्षा का दमन किया जाता था।
उन्होंने प्रतिज्ञा की कि वे या तो अपने पति को बौद्ध धर्म में दीक्षित करेंगी, अथवा यदि यह असफल रहे तो राजकीय वंश-परंपरा का विनाश करेंगी। जब धर्मांतरण विफल हो गया, तो उन्होंने अपने ही पुत्र, जो निर्धारित उत्तराधिकारी था, का वध किया, उसकी त्वचा उतारी और उसे जीन-आवरण के रूप में उपयोग किया। तत्पश्चात् वे उत्तर की ओर भाग गईं।
पलायन के दौरान राजा ने उनके पीछे एक विषाक्त बाण चलाया जो खच्चर को लगा और खच्चर के पिछले पाँव पर उस प्रसिद्ध नेत्र में बदल गया। पालदेन ल्हामो ने तब घाव से विष खींचा और उसके प्रभाव को एक उपचार-शक्ति के स्रोत में परिवर्तित किया।
यह प्रखर कथा धर्म-विज्ञान की दृष्टि से बहुआयामी है: पुत्र-वध क्रूरता के लिए अपने आप में नहीं, अपितु सब कुछ को धर्म-रक्षा के अधीन करने की उस क्रांतिकारी तत्परता के लिए खड़ा है। उतारी हुई त्वचा इस प्रकार किसी विजय का नहीं, अपितु एक अर्पित बलिदान का चिह्न बन जाती है।
तांत्रिक व्याख्या में पालदेन ल्हामो उन देवताओं में से हैं जो मूलतः खतरनाक, सांसारिक सत्ताओं के क्षेत्र से संबंधित थे और जिन्हें किसी प्रबुद्ध आचार्य ने बाँधकर धर्म की सेवा में लगाया।
परंपरा इस बंधन का श्रेय पद्मसंभव या अन्य प्रारंभिक शिक्षकों को देती है। इस प्रकार वे शुद्ध प्रबुद्ध रक्षा-देवताओं और सांसारिक आत्माओं के बीच की स्थिति में हैं। पुत्र की कथा इस प्रणाली के भीतर इस बात का औचित्य स्थापित करती है कि भयावह मूल की एक आकृति फिर भी एक विश्वसनीय रक्षिका क्यों हो सकती है: उनका व्रत उन्हें अटल रूप से बाँधता है।
गेलुग मठों में पालदेन ल्हामो की धर्मविधि-संबंधी उपासना सुनिश्चित रूप से नियमित थी। भिक्षु गोनखांग में उनके साधना-ग्रंथ और आह्वान-मंत्रों का पाठ करते थे, प्रायः मासिक और वार्षिक चक्रों के अंतर्गत।
सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सार्वजनिक उत्सव प्रथम तिब्बती मास के 15वें दिन पड़ता था। ल्हासा में उनके चित्र को एक शोभायात्रा में ले जाया जाता था और जन-समुदाय आने वाले वर्ष के लिए उनका संरक्षण माँगता था।
ओरेकल-परंपरा उनसे घनिष्ठ रूप से जुड़ी है। नेचुंग का राज-ओरेकल मुख्यतः देवता पेहर को समर्पित था, किंतु पालदेन ल्हामो सर्वोच्च स्त्री-रक्षिका मानी जाती थीं, जिनकी इच्छा ल्हामो लात्सो के झील-दर्शनों में पढ़ी जाती थी।
किसी दलाई लामा के पुनर्जन्म की खोज में इन दर्शनों ने मान्यता-प्राप्त भूमिका निभाई; यह 1930 के दशक में 14वें दलाई लामा की खोज के प्रसंग में भी प्रलेखित है, जब राजप्रतिनिधि और खोज-दल ने झील का दौरा किया।
अनुष्ठानिक दिनचर्या में पालदेन ल्हामो को उनके उग्र स्वभाव के अनुकूल नैवेद्यों से प्रसन्न किया जाता था: इसमें आटे से बनी तोर्मा-आकृतियाँ, गहरी चाय, मद्य और मांस तथा रक्त के प्रतीकात्मक चित्रण सम्मिलित थे।
ये अर्पण हिंसा की आराधना के रूप में नहीं, अपितु तांत्रिक तर्क के अनुसार समझे जाने चाहिए कि एक उग्र देवता को उसकी अपनी सत्ता के पदार्थों से संबोधित किया जाता है, ताकि उसकी शक्ति को साधकों की रक्षा की ओर उन्मुख किया जा सके।
शीत-मासों से भी विशेष संबंध था, जिनमें सुरक्षा-अनुष्ठान सघन हो जाते थे। शोध, जैसे रेने डे नेबेस्की-वोइकोविट्ज़ की उनके मूलभूत ग्रंथ Oracles and Demons of Tibet (1956) में कृतियाँ, ने इस अनुष्ठान-पद्धति का विस्तृत प्रलेखन किया है और वह एक केंद्रीय स्रोत बनी हुई है।
पालदेन ल्हामो अपेक्षाकृत शीघ्र यूरोपीय तिब्बत-शोध की दृष्टि में आईं। 19वीं शताब्दी के यात्रियों और मिशनरियों ने उग्र रक्षा-देवताओं का वर्णन प्रायः असहजता के साथ किया और उन्हें तिब्बती बौद्ध धर्म के कथित अँधकारमय स्वभाव के प्रमाण के रूप में देखा। यह मूल्यांकन-दृष्टि आज पुरानी पड़ चुकी है। वैज्ञानिक अन्वेषण का आरंभ 20वीं शताब्दी के आरंभिक वर्षों के महान सामग्री-संकलनों से हुआ।
निर्णायक योगदान रेने डे नेबेस्की-वोइकोविट्ज़ का है, जिनके 1956 में प्रकाशित ग्रंथ Oracles and Demons of Tibet ने तिब्बती रक्षा-देवताओं के ग्रंथों, प्रतिमा-विज्ञान और अनुष्ठानों को पहली बार व्यवस्थित रूप से वर्गीकृत किया।
परवर्ती कृतियाँ, जैसे एमी हेलर की प्रतिमा-विज्ञान पर अध्ययन या गेलुग-विद्यालय के इतिहास पर नवीन शोध, ने इस चित्र को पूरक किया और भारतीय श्रीदेवी से तिब्बती राज-देवी तक पालदेन ल्हामो के ऐतिहासिक विकास का अनुरेखण किया।
हालिया प्रतिग्रहण में पालदेन ल्हामो तिब्बती कला की प्रदर्शनियों के माध्यम से व्यापक जन-समुदाय में ज्ञात हुई हैं। उनके थंका-चित्रण उग्र चित्रकला के सर्वाधिक प्रभावशाली उदाहरणों में से हैं और संग्रह-सूचियों में विस्तार से उपचारित हैं।
लोकप्रिय धारणा में उनकी तुलना कभी-कभी अन्य परंपराओं की अवधारणाओं से की जाती है, जैसे अँधेरी मातृ-देवियाँ, जो किंतु उनके विशिष्ट बौद्ध कार्य से न्याय नहीं करती।
वैज्ञानिक दृष्टि से वे विशेष रूप से एक प्रकरण-अध्ययन के रूप में रुचिकर बनी हैं: वे दर्शाती हैं कि किस प्रकार एक देवी शताब्दियों तक एक साथ धर्मविधि में निश्चित और राजनीतिक रूप से कार्यात्मक हो सकती है। खुले प्रश्न विशेष रूप से गेलुग-विद्यालय से उनके संबंध की सटीक कालनिर्धारण और उनके संप्रदाय के विभिन्न क्षेत्रीय रूपों के बीच संबंध से जुड़े हैं, जिनका अब तक केवल आंशिक अन्वेषण हुआ है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
पालदेन ल्हामो (तिब्बती: “यशस्विनी देवी”, संस्कृत: श्रीदेवी) तिब्बती बौद्ध धर्म की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्त्री-रक्षा देवी हैं और महान धर्मपालों में एकमात्र स्त्री-आकृति हैं।
उन्हें भयावह रूप में दर्शाया जाता है: गहरी नीली, रक्त के सागर से होकर खच्चर पर सवारी करती हुई, अपने ही पुत्र की उतारी हुई त्वचा की जीन के साथ। यह प्रखर बिम्ब-भाषा प्रतीकात्मक रूप से समझी जानी चाहिए और उस अडिग शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है जिससे ज्ञानोदय के मार्ग में बाधाएँ नष्ट की जाती हैं।
पालदेन ल्हामो ल्हासा नगर, दलाई लामा और समग्र गेलुग-विद्यालय की विशेष संरक्षिका मानी जाती हैं।
ल्हामो लात्सो झील, जो ल्हासा से लगभग 150 किलोमीटर दक्षिण-पूर्व में स्थित है, उनका निवास-स्थान और ओरेकल-झील मानी जाती है: उसकी जल-सतह पर ऐसे दर्शन प्रकट होते हैं जिनका उपयोग किसी स्वर्गीय दलाई लामा के पुनर्जन्म की खोज में किया जाता है। इस प्रकार झील ने 1935 में 14वें दलाई लामा की खोज में भूमिका निभाई।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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